L’homosexualité dans la Russie ancienne et médiévale

Alors qu’en Angleterre, aux Pays-Bas, en France et en Espagne, des personnes étaient torturées et même brûlées vives pour homosexualité, dans la Rus’ (entité politique est-slave médiévale, distincte de la Russie moderne), il n’exista jusqu’au XVIIIᵉ siècle aucune loi laïque qui punisse explicitement les individus pour le « péché de Sodome ».

Il importe toutefois de comprendre que l’absence d’un article spécifique dans le droit séculier ne signifiait pas une approbation. Dans la Rus’ ancienne et médiévale, la condamnation des relations entre personnes du même sexe apparaît dans les règles ecclésiastiques : l’Église les considérait comme un péché et pouvait imposer une épitimie (au sens littéral : « pénitence ») — c’est-à-dire une repentance et des restrictions de nature religieuse imposées au fidèle.

Le degré de répression des relations homosexuelles varia selon les périodes historiques. Il dépendait de nombreux facteurs : la visibilité des pratiques, les mentalités sociales dominantes, les opinions et les actions des autorités, le niveau général de culture, ainsi que les politiques sociales et les valeurs tenues pour prioritaires à un moment donné.

Dans bien des moments de l’histoire russe, l’attitude à l’égard de l’homosexualité fut plus modérée que dans plusieurs autres pays. Mais il ne s’agit pas d’une ligne continue — ni « toujours tolérante », ni « toujours stricte ». L’évolution fut plutôt ondulante : des périodes relativement calmes alternèrent avec des phases de châtiments sévères.

Dans l’ensemble, les époques ancienne et médiévale de l’histoire russe peuvent être décrites comme des temps de « condamnation modérée ». L’État ne faisait pas des relations entre personnes du même sexe une catégorie criminelle distincte ; le jugement moral et les « sanctions » relevaient principalement des normes religieuses et des représentations sociales de ce qui était admissible.

Normes et représentations de la sexualité dans la Rus’ de Kiev

Dans la Rus’ de Kiev (État médiéval centré sur Kyiv, env. IXᵉ–XIIIᵉ siècles), les conceptions de la sexualité et des relations se formaient à la croisée de deux traditions. D’une part, subsistaient d’anciennes coutumes slaves païennes, au sein desquelles une certaine liberté sexuelle pouvait être tenue pour une norme naturelle. D’autre part, s’imposait progressivement une vision chrétienne du monde, selon laquelle les relations sexuelles avant le mariage étaient considérées comme pécheresses. Il en résultait qu’une même situation pouvait recevoir des appréciations opposées : jugée acceptable par la coutume ancienne, mais condamnée par les normes ecclésiastiques.

Selon les travaux de M. A. Konéva, la diffusion des relations entre personnes du même sexe dans la Rus’ peut également s’expliquer par l’état de guerre quasi permanent, qui éloignait les hommes de la compagnie des femmes pendant de longues périodes.

Dans le plus ancien code de droit laïque de la Rus’ de Kiev, la Russkaïa Pravda (littéralement « Justice de la Rus’ » ou « Vérité de la Rus’ », XIᵉ siècle), l’homosexualité n’est pas mentionnée.

Les premières tentatives explicites d’encadrer la vie sexuelle apparaissent d’abord dans des sources ecclésiastiques — les Kormtchie (littéralement « Livres du pilote » ou « Livres du gouvernail », XIIᵉ–XIIIᵉ siècles). Il s’agissait de recueils de règles et de lois de l’Église, utilisés par le clergé et les tribunaux ecclésiastiques. Les relations entre personnes du même sexe y étaient décrites sous le terme large de sodomie (sodomiia) — un mot qui, dans la tradition ecclésiastique du vieux-russe, pouvait désigner à la fois le contact entre personnes du même sexe et d’autres formes de comportements sexuels interdits (par exemple, la masturbation). Les sanctions variaient : de la pénitence obligatoire à une interdiction temporaire de communier.

Le « jeune bien-aimé » de saint Boris

Le philosophe russe Vassili Rozanov, au début du XXᵉ siècle, écrivait que l’une des premières mentions « attestées » de relations entre personnes du même sexe dans la Rus’ de Kiev pouvait être repérée dans Le Dit de Boris et Gleb (La Légende de Boris et Gleb), un texte vieux-russe consacré aux princes Boris et Gleb, fils du prince Vladimir, qui furent ensuite vénérés comme saints « passionnaires » — c’est-à-dire des personnes ayant accepté la mort sans opposer de résistance.

Dans le Dit, il est question du « jeune bien-aimé » du prince Boris — un jeune homme nommé Georges, originaire de Hongrie. Le mot vieux-russe otrok pouvait désigner un jeune : un adolescent, un garçon, ou encore un jeune serviteur attaché à la cour d’un prince. En signe de faveur particulière, le prince lui remit une grivna d’or (il ne s’agit pas ici d’une monnaie), un anneau ornemental porté au cou comme un collier.

La suite des événements s’inscrit dans la lutte pour le pouvoir qui suivit la mort du prince Vladimir. En 1015, les hommes du prince Sviatopolk — que les chroniques surnomment « le Maudit » — attaquèrent le camp du prince Boris et lui transpercèrent le corps de leurs épées. Puis il se produisit ce qui suit :

« Voyant cela, le jeune homme couvrit de son propre corps celui du bienheureux [c’est-à-dire Boris], en criant : “Je ne te quitterai pas, mon seigneur bien-aimé — là où la beauté de ton corps se flétrit, là aussi il me sera accordé d’achever ma vie !” »

— « Le Dit de Boris et Gleb »

Après cela, les meurtriers poignardèrent également le jeune Georges. Ils tentèrent ensuite d’ôter de son cou la grivna d’or. Ils n’y parvinrent pas immédiatement, car l’ornement était serré et très solide. Alors, pour s’emparer de l’objet précieux, ils lui tranchèrent la tête.

Nicolas Konstantinovitch Roerich. « Boris et Gleb ». 1942

La vie de Moïse le Hongrois : chasteté, violence et possibles significations sexuelles

Moïse le Hongrois (Moisei Ugrin) était un Hongrois originaire de Transylvanie. Dans sa jeunesse, il servit le prince Boris aux côtés de son frère Georges — ce même Georges que l’on a appelé plus haut le « jeune bien-aimé » du prince. Après l’assassinat du prince Boris, Moïse survécut et se cacha plus tard auprès de Predslava, la sœur du futur prince Iaroslav.

En 1018, lorsque le roi de Pologne Bolesław Iᵉʳ (Bolesław le Brave) s’empara de Kyiv, Moïse fut capturé et emmené en Pologne. Là, il fut vendu comme esclave à une noble Polonaise. Elle brûlait de passion pour Moïse, qui « se distinguait par sa robuste stature et la beauté de son visage », tandis que lui-même demeurait indifférent aux femmes.

Pendant une année entière, la Polonaise tenta de l’entraîner de force à l’intimité, recourant à toutes sortes de ruses : elle « le vêtait d’habits coûteux, le nourrissait de mets exquis et, l’enlaçant avec lubricité, le pressait de s’unir à elle ». Moïse repoussa ses avances, arracha les beaux vêtements et refusa catégoriquement de l’épouser. Sa réponse fut :

« …et si beaucoup de justes ont été sauvés avec leurs épouses, moi, pécheur, je ne puis être sauvé avec une épouse, moi seul. »

— Dimitri de Rostov, « La Vie de notre vénérable père Moïse le Hongrois »

Un jour, elle « ordonna que l’on jetât Moïse de force sur son lit, où elle le couvrit de baisers et d’étreintes ; pourtant, même ainsi, elle ne parvint pas à l’y attirer ». Hors d’elle-même devant ses refus, elle donna l’ordre qu’on le battît chaque jour, lui infligeant cent plaies. Enfin, elle commanda que l’on châtrât Moïse.

Plus tard, au cours d’une révolte, il réussit à s’enfuir et à retourner à Kyiv. Là, il devint moine à la laure des Grottes de Kyiv (le monastère des Grottes, grand monastère orthodoxe de Kyiv). L’Église orthodoxe canonisa Moïse comme modèle de chasteté.

Toutefois, Rozanov estimait que, derrière la forme canonique familière du texte hagiographique, se cache l’histoire d’un homme à l’orientation sexuelle différente — puni pour avoir refusé un mariage hétérosexuel. Il suggéra que la Vie peut se lire comme le récit d’une personne éprouvant une aversion innée — et apparemment insurmontable — pour les femmes. Sur cette base, Rozanov rangea Moïse parmi ce que l’on appelait alors un « urning », terme du début du XXᵉ siècle désignant un homme à orientation homosexuelle.

Viktor Mikhaïlovitch Vasnetsov. « Moïse le Hongrois ». 1885–1896

Les relations entre personnes du même sexe dans la Rus’ moscovite

Les informations sur les relations entre personnes du même sexe dans la Rus’ moscovite (l’État russe centré sur Moscou, env. XVe–XVIIe siècles) nous sont parvenues principalement par des textes ecclésiastiques et par les notes de voyageurs étrangers.

La plupart des épîtres de l’Église — à l’exception du Stoglav (littéralement « Cent chapitres ») — n’avaient pas force de loi séculière. Il s’agissait d’instructions morales et de sermons destinés à maintenir un mode de vie « convenable » du point de vue de l’Église orthodoxe. Ainsi, dans le guide très diffusé de la vie quotidienne et religieuse qu’est le Domostroï (littéralement « Ordre de la maison » ou « Règlement domestique »), le « péché de Sodome » est condamné aux côtés d’autres fautes : la gourmandise, l’ivrognerie, la rupture du jeûne, la sorcellerie et l’exécution de ce que l’on appelait des chants démoniaques. Les relations entre personnes du même sexe y apparaissent comme un élément d’un vaste inventaire d’écarts moraux, et non comme un crime distinct.

Le prêtre Sylvestre, l’une des figures ecclésiastiques marquantes du XVIe siècle, prononça des sermons virulents contre les jeunes gens de cour qu’il jugeait efféminés. Il dénonçait ceux qui se rasaient la barbe, se maquillaient et — du moins à ses yeux — enfreignaient l’apparence masculine traditionnelle. Dans son Épître au tsar Ivan Vassiliévitch (dit le Terrible), Sylvestre accusait également l’armée russe, lors de la campagne de Kazan (grande campagne contre le khanat de Kazan, achevée par la prise de Kazan en 1552), de propager le « péché de Sodome », reliant les revers militaires et le déclin moral à une conduite pécheresse.

Dans la seconde moitié du XVe siècle, les livres de Kormtchaïa commencèrent à inclure un sermon particulier contre les « vices contre nature ». L’auteur y réclamait la peine de mort pour le moujelójstvo (littéralement « coucher avec un homme »), c’est-à-dire les rapports sexuels entre hommes, ainsi que pour le blasphème, le meurtre et la violence, en soulignant que de tels actes ne devaient bénéficier d’aucune clémence. Il s’agissait toutefois d’un sermon — l’expression d’une indignation morale — et non d’une norme de droit ecclésiastique ou étatique contraignante. De tels appels n’avaient pas de force juridique directe.

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L’un des plus actifs dénonciateurs du « péché de Sodome » au début du XVIᵉ siècle fut Daniel, métropolite de Moscou (haut prélat de l’Orthodoxie, à la tête d’une importante province ecclésiastique). Dans ses admonestations, il condamnait non seulement les hommes vivant avec des « femmes de débauche », mais aussi les jeunes gens efféminés qui, écrivait-il, « …envieux des femmes, changèrent leur visage viril en visage de femme. Ou bien veux-tu devenir femme tout entière ? ». Il décrivait en détail la manière dont ils se rasaient la barbe, s’épilaient, usaient de parfums et changeaient de tenue à maintes reprises au cours de la journée.

Dans un sermon, le métropolite Daniel raconta l’histoire d’un noble qui, selon lui, s’était à ce point enlacé dans des relations avec des hommes qu’il vint à lui chercher un secours spirituel. L’homme avoua qu’il ne parvenait pas à se délivrer des sentiments qu’il éprouvait pour l’être aimé, tant sa passion lui paraissait forte et irrésistible. Daniel interpréta cet état comme l’effet d’une influence démoniaque et recommanda d’éviter non seulement les femmes, mais aussi les jeunes gens qui suscitent des « pensées impures ». Aux moines, il proposa même une méthode de lutte contre la tentation d’une radicalité extrême — l’auto-castration — qu’il tenait pour un moyen d’obtenir une délivrance complète du désir charnel. Il va de soi qu’un tel conseil ne concernait, dans son esprit, que les moines.

La première fois que les relations entre personnes du même sexe furent évoquées directement dans un document normatif officiel est liée à l’adoption du Stoglav en 1551, sous Ivan le Terrible. Le Stoglav était une compilation d’Église et d’État en cent chapitres, destinée à régler des questions de foi, de rite et de morale. Il condamnait le « péché de Sodome » comme une grave violation des normes orthodoxes, tout en laissant ouverte la possibilité de la repentance et du redressement. La « peine » minimale consistait en une confession volontaire, un jeûne et un changement de mode de vie. Dans les cas plus sérieux, une personne pouvait être temporairement excommuniée ou se voir interdire d’assister aux offices ; toutefois, même ces mesures pouvaient être levées en cas de repentir sincère. Ainsi, la conséquence la plus sévère était la mort spirituelle — la perte de la communion avec l’Église — plutôt qu’un châtiment corporel.

Le Stoglav attirait également l’attention sur la pratique, chez certains moines, de garder de jeunes serviteurs. Cela était jugé potentiellement dangereux du point de vue moral. Le document interdisait explicitement aux moines de « garder seuls des garçons imberbes » et recommandait que, si des domestiques étaient nécessaires, ils fussent plus âgés et barbus.

Enfin, il faut se souvenir qu’à cette époque le terme sodomie avait une acception bien plus large qu’aujourd’hui. Il pouvait désigner non seulement les relations sexuelles entre hommes, mais aussi toute pratique non liée à la procréation : la bestialité, la masturbation, ainsi que la sodomie avec une femme. Par conséquent, les mentions de « sodomie » dans les sources ne renvoient pas toujours, à proprement parler, à l’homosexualité.

La pétition de Novgorod de 1616

L’un des rares documents russes directement liés au thème des relations entre personnes du même sexe a été découvert dans une archive suédoise et publié au début des années 1990. Il s’agit d’une tchélo-bitnaïa (en russe chelobitnaya, littéralement : « se frapper le front [contre le sol] ») de Novgorod — une plainte-pétition écrite adressée aux autorités — rédigée le 5 janvier 1616 à Veliki Novgorod (« Grand Novgorod », grande ville du nord de la Russie). À cette époque, la ville était occupée par des troupes suédoises, ce qui explique que le document ait ensuite abouti en Suède.

L’auteur de la pétition accuse un certain Fiodor d’avoir, quatre ans plus tôt, profité de son jeune âge et de l’avoir contraint à des relations avec une personne du même sexe. Aujourd’hui, affirme le pétitionnaire, Fiodor le menace de tout révéler à son père et le fait chanter, exigeant une somme importante en échange de son silence.

Ce qui distingue cette pétition, c’est que la plainte vise moins le fait de la « sodomie » en tant que tel que l’expérience de la violence, de la tromperie et de l’extorsion.

« … Fiodor m’envoya des raisins secs et des pommes, en disant : “Ce sont des présents que je t’offre.” Et moi, Votre Majesté, j’étais alors sot, petit et muet, et je pris ses raisins secs et ses pommes ; et moi, Votre Majesté, je crus qu’il me les envoyait véritablement en cadeau. Et je commençai, Votre Majesté, à penser que ce Fiodor se rapprochait de moi [cherchait mon amitié], et qu’il voulait commettre avec moi un acte indécent, afin que je commisse un acte indécent avec lui ; et moi, Votre Majesté, j’étais alors sot, petit et muet, et je n’osai en parler à mon père ; et moi, Votre Majesté, contre ma volonté, je commis la fornication avec lui.

Et lorsque, Votre Majesté, je devins plus grand [en grandissant], et que mon esprit, Votre Majesté, se développa, alors moi, Votre Majesté, je lui dis en ce temps-là : “Éloigne-toi de moi, Fiodor, va-t’en.” Et lui, Votre Majesté, devint insolent, et il fit subir à mon père un dommage, en le faisant, Votre Majesté, imputer contre moi à Grand Novgorod — sans raison — pour trente-huit roubles. Et moi, Votre Majesté, me trouvant dans une ville étrangère, je ne voulais pas me quereller avec lui ; je me réconciliai avec lui, et je lui donnai, Votre Majesté, trois roubles d’argent pour rien ; et, au total, Votre Majesté, ce dommage à Grand Novgorod s’éleva pour moi à … [le texte poursuit avec une formule comptable obscure à propos d’une “caution/garant” et de huit roubles]. »

— « Pétition concernant le fait d’avoir été contraint de force à la sodomie, avec plainte contre un certain Fiodor » (début manquant). 5 janvier 1616

On ignore comment cette affaire s’est terminée, et si Fiodor fut puni.

Les observateurs étrangers face à la « sodomie » en Moscovie

Une grande partie des informations sur les relations entre personnes du même sexe dans la Moscovie du XVIᵉ siècle nous vient de visiteurs étrangers en Russie, ainsi que d’auteurs ayant compilé des rapports d’ambassadeurs et de marchands. Ces descriptions comptent non seulement comme des témoignages « venus de l’extérieur », mais aussi comme la preuve que ces relations étaient suffisamment visibles pour attirer l’attention de nombreux voyageurs.

En 1551, l’historien italien Paolo Giovio publia une série d’ouvrages, Descriptions d’hommes célèbres pour leur vaillance guerrière. S’appuyant sur des récits d’ambassadeurs et de marchands russes, il décrivit l’État moscovite à l’époque de Vassili III et évoqua des relations entre hommes chez les Russes, qu’il rattacha à une « coutume enracinée » et compara à « la manière des Grecs » :

« …selon une coutume depuis longtemps profondément ancrée chez les Moscovites, il est permis, à la manière des Grecs, d’aimer les jeunes garçons ; car les plus nobles d’entre eux — et tous les rangs de l’ordre chevaleresque — ont coutume de prendre à leur service les enfants de bourgeois honorables et de les instruire aux arts militaires. »

— Paolo Giovio, « Descriptions d’hommes célèbres pour leur vaillance militaire », 1551

La remarque sur « les Grecs » renvoie à un stéréotype alors très répandu en Europe : dans la tradition occidentale, Byzance et le « monde grec » étaient souvent dépeints comme particulièrement débauchés.

La chercheuse I. Iou. Nikolaeva propose une interprétation expliquant pourquoi les pratiques entre personnes du même sexe et les « passions indécentes » reviennent avec une telle insistance dans les récits de voyage européens. Selon elle, il ne s’agissait pas seulement d’un regard moralisateur porté sur un pays étranger. Elle soutient aussi qu’en Moscovie, cette sphère demeura plus longtemps en dehors d’une répression pénale sévère qu’en Europe occidentale, où de tels actes entraînaient souvent des châtiments très durs. Nikolaeva l’exprime ainsi :

« …c’est précisément pour cette raison que, dans la quasi-totalité des récits d’étrangers, l’attention se porte sur les “passions indécentes” des Moscovites : dans la société russe, ce phénomène n’était pas réprimé dans la même mesure qu’en Europe occidentale, où s’est développé un climat socio-psychologique plus favorable aux mutations culturelles et psychologiques correspondantes. »

— I. Iou. Nikolaeva, « Le problème de la synthèse méthodologique et de la vérification en histoire à la lumière des concepts contemporains de l’inconscient », 2005

Sergueï Vassilievitch Ivanov, « L’arrivée des étrangers. XVIIᵉ siècle », 1901

Le poète anglais George Turberville, arrivé en Russie en 1568 au sein d’une mission diplomatique, a consigné ses impressions dans des lettres en vers. Dans l’une d’elles, adressée à un ami, il mentionne aussi l’existence de l’homosexualité chez les Russes et en parle avec condamnation et stupéfaction :

« Le monstre désire davantage un garçon dans son lit

Que n’importe quelle fille : d’un esprit ivre naît un si vil péché. »

— George Turberville, poète anglais

Le diplomate et historien suédois Petrus Petreius (Peter Petrei de Erlezunda), qui servit quatre ans comme envoyé dans l’État russe, écrivait que les relations entre personnes du même sexe se rencontraient chez les boyards russes (nobles héréditaires de haut rang dans la Russie médiévale et du début de l’époque moderne) ainsi que dans la petite noblesse : « …surtout les grands boyards et les nobles commettent… des péchés sodomitiques, des hommes avec des hommes. »

Il s’indignait particulièrement du fait que ces « péchés sodomitiques » restaient impunis et ne suscitaient pas de réprobation publique. Il affirmait que « …les boyards et les nobles… estiment que c’est un honneur de faire cela [les rapports entre hommes], sans honte et au grand jour. »

Une affirmation comparable sur une tolérance relative se retrouve chez Samuel Collins, médecin anglais à la cour du tsar Alexis Mikhaïlovitch. Évoquant la « sodomie » et les « rapports entre hommes », il soulignait qu’en Russie on les traitait avec plus d’indulgence qu’en Angleterre, puisque, écrivait-il, « ici, ce n’est pas puni de mort ». Collins alla jusqu’à soutenir que les Russes y seraient « portés par nature ».

La même indignation transparaît dans les propos de Youri Krizanitch, prêtre croate ayant vécu en Russie entre 1659 et 1677 :

« …ici, en Russie, on ne fait que plaisanter d’un crime aussi abominable, et rien n’est plus courant que de se vanter publiquement, dans des conversations badines, de ce péché : l’un s’en glorifie, l’autre en fait reproche à quelqu’un, un troisième en invite un autre ; il ne manque plus que l’on commette ce crime devant tout le monde. »

— Youri Krizanitch, prêtre croate ayant vécu en Russie entre 1659 et 1677

Ces conclusions reflètent une habitude typique du début des Temps modernes : expliquer les comportements par le « caractère national », c’est-à-dire par des traits prétendument innés attribués à tout un peuple. Pourtant, le fait que les voyageurs reviennent sans cesse sur ce sujet suggère qu’aux yeux des observateurs européens, le phénomène était frappant — et qu’il distinguait, dans leur perception, la Moscovie du monde d’Europe occidentale qu’ils connaissaient.

En Europe occidentale aux XVIᵉ–XVIIᵉ siècles, les relations entre personnes du même sexe étaient poursuivies comme un crime, et les peines pouvaient être d’une extrême brutalité — jusqu’à la peine de mort, y compris le bûcher. Dans ce contexte, on comprend mieux pourquoi nombre d’étrangers s’indignaient qu’en Russie de tels « péchés » puissent rester impunis.

Une autre couche de perception entrait également en jeu : les Européens dépeignaient souvent les Russes à travers des stéréotypes — comme des « sauvages », des païens et des « schismatiques », autrement dit des gens considérés comme des apostats de la « vraie » foi. De telles étiquettes renforçaient les attitudes négatives envers la Moscovie et aiguisaient les accusations morales. Les protestants, en particulier, tenaient parfois sur la Russie des propos très durs, qualifiant les Russes de « plus irréconciliables et terribles ennemis du christianisme ».

Avant Pierre le Grand

À la fin de la période moscovite, le tsarat de Russie adopta un important nouveau code de lois — le Sobornoïe Oulojénié (le « Code du Concile ») de 1649. Ce texte devint le socle de la législation pendant près de deux siècles et demeura en vigueur jusqu’en 1835. Il ne contient aucune mention de l’homosexualité. Les questions relatives aux relations entre personnes du même sexe restaient principalement du ressort des cadres religieux et moraux.

Dans le même temps, la société russe connaissait l’existence de relations entre personnes du même sexe depuis les temps les plus anciens. Mais il serait erroné de parler d’une tolérance pleine et entière. Ces relations étaient condamnées, tout en demeurant le plus souvent dans la sphère de la surveillance morale, des admonestations de l’Église et d’une compréhension religieuse du péché — plutôt que dans celle d’une régulation juridique stricte.

L’homosexualité féminine, à cette époque, était souvent perçue comme une forme de masturbation plutôt que comme un type de relation autonome. Comme les représentations patriarcales ne considéraient pas les femmes comme des membres égaux de la société, les relations sexuelles entre femmes attiraient moins l’attention, tant de la société que de l’État. Il en résulte que peu de sources nous sont parvenues décrivant en détail l’homosexualité féminine dans la Russie de cette période.

La discussion des relations entre personnes du même sexe ne disparaît pas non plus par la suite : dès le tournant des XVIIᵉ et XVIIIᵉ siècles, au début de l’époque pétrinienne, le jésuite Franciscus Emilian écrivait, dans un rapport daté de 1699 :

« Les boyards revenus de nos contrées ont amené avec eux de nombreux étrangers ; et parmi eux, ceux qui nous ont causé le plus de tourments sont les jeunes hommes de notre foi, car ils ont été corrompus. Ces péchés qui crient vers le ciel sont ici très répandus, et il n’y a pas plus de quatre mois, un boyard, à table et en compagnie, se vantait d’avoir corrompu à lui seul 80 jeunes hommes. »

— Franciscus Emilian, Rapport, 1699

La première sanction pénale visant les relations entre personnes du même sexe en Russie — bien qu’elle ne concernât que l’armée — fut introduite par Pierre le Grand, sous l’influence d’idées juridiques d’Europe occidentale qu’il empruntait activement dans le cadre de la réorganisation de l’État et des forces armées.

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