La homosexualidad en la Rusia antigua y medieval

Mientras que en Inglaterra, los Países Bajos, Francia y España quemaban en la hoguera y torturaban a las personas por la homosexualidad, en la Rus no existió hasta el siglo XVIII ni una sola ley secular que castigara el «pecado de Sodoma».

La ausencia de un artículo específico en el derecho secular no significaba aprobación. En la Antigua Rus y la Rus medieval, las relaciones entre personas del mismo sexo eran condenadas por las normas eclesiásticas. La Iglesia las consideraba pecado e imponía la epitimia: penitencia y restricciones para el creyente.

El grado de condena y persecución de las relaciones homosexuales fue cambiando en los distintos períodos de la historia rusa. Dependía del papel de la Iglesia, de la posición del poder, de las normas sociales y del carácter general de la cultura jurídica.

En muchos períodos de la historia rusa, la actitud hacia la homosexualidad fue más benigna que en varios otros países. Pero no puede describirse ni como una línea continua de tolerancia ni como una historia de severidad constante. Más bien se trató de cambios ondulantes: de una aceptación relativamente tranquila a castigos rigurosos.

Los períodos antiguo y medieval de la historia rusa suelen clasificarse entre las épocas en las que predominó una condena moderada de este fenómeno. El Estado no lo aislaba como un problema criminal independiente; la valoración principal y las «sanciones» procedían de las normas religiosas y de las ideas sociales sobre lo permisible.

Normas sexuales en la Antigua Rus

Las concepciones sobre la sexualidad en la Antigua Rus se formaron en la confluencia de dos tradiciones. Por un lado, pervivían los antiguos usos paganos eslavos, en los que la libertad sexual se percibía como parte natural de la vida. Por otro, se iba afianzando una cosmovisión cristiana que consideraba pecado las relaciones sexuales fuera del matrimonio. Por ello, una misma práctica podía juzgarse de distinta manera según se mirara desde la óptica de la costumbre antigua o de la norma eclesiástica.

Según las investigaciones de M. A. Kóneva, la difusión de las relaciones homosexuales en la Rus puede vincularse también con las guerras constantes: los hombres permanecían largo tiempo lejos de la compañía femenina.

En la Rússkaya Pravda («Justicia de la Rus»), primer código de derecho secular de la Rus de Kiev del siglo XI, la homosexualidad no se menciona.

Los primeros intentos de regular la vida sexual aparecen en fuentes eclesiásticas: los libros Kórmchie de los siglos XII–XIII. Eran recopilaciones de normas y leyes eclesiásticas para el clero y los tribunales de la Iglesia.

Las relaciones entre personas del mismo sexo se designaban allí con la palabra «sodomía». En la tradición eclesiástica del antiguo ruso, este término tenía un sentido amplio: no se refería solo a los contactos homosexuales, sino también a otras prácticas consideradas prohibidas, incluida la masturbación. Los castigos variaban desde la penitencia hasta la prohibición temporal de recibir la comunión.

El «joven amado» del santo príncipe Borís

El filósofo ruso de comienzos del siglo XX Vasili Rozánov escribió que uno de los primeros testimonios «documentados» de relaciones entre personas del mismo sexo en la Antigua Rus se encuentra en el Relato de Borís y Gleb. Se trata de un monumento de la literatura rusa antigua sobre los príncipes Borís y Gleb, hijos del príncipe Vladímir, que más tarde fueron venerados como santos pasionarios: personas que aceptaron la muerte sin resistencia.

En el texto se menciona al «joven amado» del príncipe Borís: un muchacho llamado Jorge, de origen húngaro. La palabra otrok en antiguo ruso designaba a un joven, un adolescente o un joven servidor en la corte del príncipe. Como señal de especial favor, el príncipe le regaló una grivna de oro: un hermoso aro que se llevaba al cuello.

Los hechos posteriores se enmarcan en la lucha por el poder tras la muerte del príncipe Vladímir. En 1015, los hombres del príncipe Sviatopolk, a quien las crónicas llaman el Maldito, atacaron el campamento de Borís y lo mataron. Jorge cubrió el cuerpo del príncipe con el suyo propio:

«Al ver esto, su joven cubrió con su propio cuerpo el del bienaventurado [es decir, Borís], exclamando: “¡No te dejaré, mi amado señor! ¡Donde se marchite la hermosura de tu cuerpo, allí también se me concederá poner fin a mi vida!"»

— «El relato de Borís y Gleb»

Este pasaje por sí solo no demuestra una relación homosexual. Pero para Rozánov era uno de los textos que admitían tal interpretación.

Después, Jorge también fue asesinado. Los guerreros de Sviatopolk intentaron arrancarle del cuello la grivna de oro. No lo consiguieron de inmediato, porque el adorno quedaba muy ajustado y era muy resistente. Entonces le cortaron la cabeza a Jorge para apoderarse de la joya.

La vida de Moisés el Húngaro: castidad, violencia y posibles connotaciones sexuales

Moisés el Húngaro era un húngaro de Transilvania que sirvió al príncipe Borís junto con su hermano Jorge, el mismo del que se ha hablado más arriba. Tras el asesinato de Borís, Moisés sobrevivió y se refugió con Predslava, hermana del futuro príncipe Yaroslav.

En 1018, cuando el rey polaco Boleslao I (Boleslao el Bravo) tomó Kiev, Moisés fue capturado y llevado a Polonia. Allí lo vendieron como esclavo a una noble polaca. Ella ardía de pasión por Moisés, que «destacaba por su complexión robusta y su rostro hermoso», mientras que él permanecía indiferente a las mujeres.

Durante un año entero la polaca intentó con insistencia llevarlo a la intimidad, recurriendo a todo tipo de artimañas: «lo vistió con ropas costosas, lo alimentó con manjares exquisitos y, abrazándolo con lujuria, lo incitaba al acto carnal». Moisés rechazó sus avances, se arrancó los atuendos y se negó categóricamente a casarse. Su respuesta fue:

«…y si muchos justos se han salvado con sus esposas, yo, pecador, solo no puedo salvarme con una esposa».

— Dmitri de Rostov. «La vida de nuestro venerable padre Moisés el Húngaro»

Un día ella «ordenó que a Moisés lo acostaran por la fuerza en su lecho, donde lo besó y lo abrazó; y, sin embargo, ni siquiera así logró arrastrarlo a ello». Enfurecida por sus negativas, mandó que lo golpearan cada día, infligiéndole cien heridas. Finalmente, ordenó que Moisés fuera castrado.

Más tarde, durante una revuelta, logró escapar y regresar a Kiev. Allí tomó los hábitos en el monasterio de las Cuevas de Kiev, y tras su muerte fue canonizado como modelo de castidad.

Vasili Rozánov consideraba que tras la forma canónica del texto podía ocultarse la historia de una persona con una orientación sexual diferente, castigada por rechazar un matrimonio heterosexual. Según él, la Vida admite una lectura como relato de alguien con una aversión innata e insuperable hacia las mujeres.

Las relaciones entre personas del mismo sexo en la Rus moscovita

Las noticias sobre las relaciones entre personas del mismo sexo en la Rus moscovita (siglos XV–XVII) nos han llegado sobre todo a través de textos eclesiásticos y de las notas de viajeros extranjeros. Según estas fuentes, tales relaciones eran condenadas por la Iglesia, pero por lo general no se distinguían como un delito especial fuera de la serie general de faltas morales.

La mayoría de las epístolas eclesiásticas, salvo el Stoglav, carecían de fuerza de ley secular. Eran textos de edificación moral destinados a sostener una vida «correcta» según la concepción ortodoxa.

Así, en el Domostrói, el «pecado de Sodoma» se condena junto a otros pecados: la gula, la embriaguez, la ruptura del ayuno, la hechicería y la interpretación de las llamadas canciones demoníacas. Las relaciones homosexuales formaban parte de un catálogo general de faltas morales, sin describirse como un delito aparte.

En la segunda mitad del siglo XV, los libros Kórmchie incorporaron un sermón especial contra los «vicios antinaturales». Su autor exigía la pena de muerte para el muzhelozhstvo (literalmente, «yacer con un hombre»), así como para la blasfemia, el asesinato y la violencia, subrayando que tales actos no debían recibir misericordia alguna. Sin embargo, se trataba precisamente de un sermón que expresaba una postura moral, no de una ley eclesiástica ni estatal vigente. Tales llamamientos no tenían fuerza jurídica.

Uno de los autores eclesiásticos más destacados del siglo XVI fue el sacerdote Silvestre. En sus sermones condenaba con dureza a los jóvenes cortesanos a quienes consideraba afeminados. Se refería a muchachos que se afeitaban la barba, usaban cosméticos y, desde su punto de vista, vulneraban la apariencia masculina tradicional.

En su Epístola al zar Iván Vasílievich (el Terrible), Silvestre acusó además al ejército ruso durante la campaña de Kazán de propagar el «pecado de Sodoma». Vinculaba los fracasos militares y la decadencia moral con una conducta pecaminosa.

Uno de los más activos denunciantes del «pecado de Sodoma» a comienzos del siglo XVI fue el metropolitano de Moscú, Daniel. En sus amonestaciones condenaba no solo a los hombres que vivían con «mujeres de mala vida», sino también a los jóvenes afeminados que, según escribía, «…envidiando a las mujeres, transformaron su rostro varonil en rostro de mujer. ¿O acaso queréis ser mujeres por entero?». Describía su aspecto y comportamiento: se afeitaban la barba, se depilaban, usaban perfumes y se cambiaban de atuendo varias veces al día.

En uno de sus sermones, Daniel contó la historia de un noble que, según afirmaba, estaba tan sumido en relaciones homosexuales que acudió a él en busca de ayuda espiritual. Aquel hombre confesaba que no podía liberarse de los sentimientos por su amado, porque su pasión le parecía demasiado fuerte. Daniel atribuía tal estado a la influencia del diablo y aconsejaba evitar no solo a las mujeres, sino también a los jóvenes que suscitan «pensamientos impuros». Para los monjes proponía incluso un remedio extremadamente radical contra la tentación: la autocastración, que consideraba un medio para librarse por completo del deseo carnal.

La primera vez que las relaciones entre personas del mismo sexo se abordaron directamente en un documento normativo oficial fue en el Stoglav de 1551, adoptado bajo Iván el Terrible. El Stoglav era un compendio eclesiástico-estatal de cien capítulos que regulaba cuestiones de fe, ritual y moral. Condenaba el «pecado de Sodoma» como una grave violación de las normas ortodoxas, pero admitía la posibilidad de arrepentimiento y enmienda.

El castigo mínimo era la confesión voluntaria, el ayuno y un cambio de vida. En los casos más graves, la persona podía ser excomulgada temporalmente o se le podía prohibir asistir a los oficios, aunque incluso estas medidas podían levantarse si el arrepentimiento era sincero. Así, la consecuencia más severa era la muerte espiritual —la pérdida de la comunión con la Iglesia— y no un castigo físico.

El Stoglav también llamaba la atención sobre la práctica de que los monjes tuvieran a su servicio jóvenes criados. Esto se consideraba moralmente peligroso. El documento prohibía a los monjes «tener a solas a muchachos imberbes» y recomendaba que, si se necesitaban sirvientes, fueran mayores y con barba.

Es importante tener en cuenta también el significado del propio término. En la época analizada, «sodomía» se entendía de manera mucho más amplia que hoy. Con esa palabra se designaban no solo las relaciones homosexuales entre varones, sino cualquier práctica sexual ajena a la procreación: la bestialidad, la masturbación y el sexo anal con una mujer. Por ello, las menciones de la «sodomía» en las fuentes no siempre aluden específicamente a la homosexualidad.

La petición de Nóvgorod de 1616

La petición de Nóvgorod (chelobitnaya), fechada el 5 de enero de 1616, es uno de los pocos documentos rusos relacionados con el tema de las relaciones entre personas del mismo sexo. La chelobitnaya —una queja-petición escrita dirigida a las autoridades— fue redactada en Veliki Nóvgorod. La ciudad se encontraba entonces bajo ocupación sueca, razón por la cual el documento acabó más tarde en un archivo sueco. Fue publicado a comienzos de la década de 1990.

El autor de la petición acusa a cierto Fiódor de haberse aprovechado de su minoridad cuatro años antes para inducirlo a relaciones homosexuales. Según el peticionario, ahora Fiódor amenaza con contárselo a su padre y le exige dinero a cambio de su silencio.

El sentido de la queja se centra no tanto en el propio hecho de la «sodomía» como en la violencia, el engaño y el posterior chantaje. Así se advierte tanto en el contenido del documento como en el modo en que el propio autor construye su relato.

«…Fiódor me enviaba pasas y manzanas y decía que eran regalos para mí de su parte, y yo, señor, en aquel entonces era tonto y pequeño y mudo, y le tomaba las pasas y las manzanas; y yo, señor, creí que de verdad me enviaba pasas y manzanas como obsequio. Y empecé, señor, a pensar que aquel Fiódor se me acercaba [buscaba mi amistad], y quería cometer conmigo una indecencia para que yo la cometiera con él; y yo, señor, en aquel entonces era tonto y pequeño y mudo, y no me atreví a decírselo a mi padre, y yo, señor, contra mi voluntad cometí fornicación con él. Y cuando, señor, me hice más grande y me creció el juicio, yo, señor, entonces le dije: apártate de mí, Fiódor, vete. Y él, señor, se portó groseramente, y le causó a mi padre un perjuicio, haciéndolo recaer sobre mí en Gran Nóvgorod —sin causa— por treinta y ocho rublos. Y yo, señor, estando en ciudad ajena, no quise pleitar con él, me reconcilié con él y le di, señor, sin motivo, tres rublos de dinero; y en total, señor, mis pérdidas en Gran Nóvgorod sumaron… ocho rublos…»

— «Petición sobre la inducción forzosa a la sodomía, con queja contra cierto Fiódor» (comienzo perdido). 5 de enero de 1616

Breve resumen en lenguaje actual: Fiódor enviaba al muchacho pasas y manzanas y los llamaba regalos; el chico, siendo pequeño e inexperto, los aceptaba sin comprender las intenciones. Luego Fiódor intentó inducirlo al «pecado», y el autor reconoce que, bajo coacción, no se lo contó a su padre y cedió. Más tarde, al crecer y comprender lo que ocurría, le exigió que lo dejara en paz, pero Fiódor empezó a amenazarlo y a extorsionarlo. Para evitar un pleito en territorio ajeno, se libró pagándole tres rublos; el perjuicio total, según sus palabras, ascendió a ocho rublos.

Se desconoce cómo terminó la historia y si Fiódor recibió algún castigo.

Observadores extranjeros sobre la «sodomía» en Moscovia

Una parte importante de las noticias sobre las relaciones entre personas del mismo sexo en la Moscovia de los siglos XVI–XVII se conserva en textos de autores extranjeros: viajeros, diplomáticos, médicos e historiadores. Estos testimonios importan no solo como una mirada exterior a la sociedad rusa, sino también como indicio de que el tema resultaba llamativo para los visitantes y aparecía con regularidad en sus descripciones.

Uno de los primeros testimonios pertenece al historiador italiano Paolo Giovio. En 1551 publicó una serie de libros, Descripciones de hombres célebres por su valor marcial, en los que, basándose en relatos de embajadores y comerciantes rusos, describía el Estado moscovita en tiempos de Basilio III. En ese contexto mencionó también las relaciones homosexuales entre los rusos, vinculándolas a una «costumbre arraigada» y comparándolas con «el modo de los griegos»:

«…según la costumbre arraigada entre los moscovitas, está permitido, a la manera de los griegos, amar a los jóvenes; pues los más nobles de entre ellos, y todos los rangos del estamento caballeresco, acostumbran a tomar a su servicio a los hijos de honrados vecinos de las ciudades y a instruirlos en las artes militares».

— Paolo Giovio. «Descripciones de hombres célebres por su valor marcial». 1551

La alusión a «los griegos» refleja un estereotipo muy extendido en la Europa de la época: en la tradición occidental, a Bizancio y al «mundo griego» se les atribuía una licenciosidad particular.

La investigadora I. Yu. Nikoláyeva propuso una explicación de por qué el tema de las prácticas homosexuales y otras aficiones «indecentes» reaparece con tanta insistencia en los relatos europeos sobre Moscovia. En su opinión, no se trataba solo de la tendencia de los forasteros a moralizar sobre un país ajeno. Considera significativo también que en la propia Moscovia este ámbito permaneciese más tiempo fuera de la dura represión penal que era característica de Europa occidental. Lo formula así:

«…precisamente por eso, en prácticamente todos los testimonios de extranjeros se llama la atención sobre las aficiones “indecentes” de los moscovitas: en la sociedad rusa este fenómeno no fue reprimido en la medida en que sucedió en Europa occidental, donde se formó un clima sociopsicológico más favorable para las correspondientes mutaciones cultural-psicológicas».

— I. Yu. Nikoláyeva. «El problema de la síntesis metodológica y la verificación en la historia a la luz de los conceptos contemporáneos del inconsciente». 2005

En 1568 llegó a Rusia, como parte de una misión diplomática, el poeta inglés George Turberville. Sus impresiones las plasmó en cartas poéticas. En una de ellas también mencionó la homosexualidad entre los rusos, con un tono de condena y estupor:

«El monstruo más desea a un muchacho en su lecho

que a moza alguna; de una mente ebria nace tal pecado inmundo».

— George Turberville. Carta poética a un amigo. 1568

El diplomático e historiador sueco Peter Petrej de Erlezunda, que sirvió varios años como enviado en el Estado ruso, escribió en su obra sobre los tiempos de Iván IV y la Época de los Disturbios que las relaciones homosexuales se daban entre los boyardos y la nobleza rusa. En sus palabras, «…especialmente los grandes boyardos y los nobles cometen… pecados sodomíticos, hombres con hombres».

Le indignaba en particular que tales acciones, según afirmaba, quedaran impunes y no provocaran condena pública. Más aún, escribió que «…los boyardos y los nobles… lo consideran un honor hacer esto [el comercio carnal entre varones], sin vergüenza y abiertamente».

Una idea similar expresó Samuel Collins, médico inglés en la corte del zar Alexéi Mijaílovich. Al hablar de la «sodomía y el comercio carnal entre varones», subrayó que en Rusia se trataba con mayor indulgencia que en Inglaterra porque, según escribió, «aquí no se castiga con la muerte». Collins llegó incluso a sostener que los rusos están «inclinados a ello por naturaleza».

Con la misma indignación escribió Yuri Križanić, sacerdote croata que vivió en Rusia entre 1659 y 1677:

«…aquí, en Rusia, simplemente bromean sobre un delito tan abominable, y nada es más común que, públicamente, en conversaciones jocosas, uno se jacte del pecado, otro se lo reproche a alguien, un tercero invite a otro al pecado; lo único que falta es que cometan este delito ante todo el pueblo».

— Yuri Križanić, sacerdote croata que vivió en Rusia en 1659–1677

Tales valoraciones se ajustan al modo típico de la temprana Edad Moderna de explicar la conducta de los pueblos por el «carácter nacional», es decir, por rasgos supuestamente innatos de todo un país.

Sin embargo, el propio hecho de que los observadores extranjeros volvieran una y otra vez sobre este tema resulta elocuente: en su percepción, era algo llamativo y distinguía a la Moscovia del panorama de la Europa occidental que conocían.

Este contraste se entiende mejor sobre el telón de fondo de la práctica de la Europa occidental de los siglos XVI–XVII. En muchos países de Occidente, las relaciones homosexuales se perseguían como delito penal, y los castigos podían ser extremadamente crueles, hasta la pena de muerte, incluida la hoguera. Ante ello, a los extranjeros les sorprendía especialmente que en Rusia tales «pecados», en su opinión, no acarreasen un castigo tan severo.

Se añadía además otra capa de representaciones hostiles sobre Moscovia. A ojos de muchos europeos, los rusos eran descritos de forma estereotipada: como «salvajes», paganos y «cismáticos», es decir, gente a la que se consideraba apóstata de la «verdadera» fe.

Tales etiquetas reforzaban la actitud negativa general hacia Rusia y agudizaban las acusaciones morales. Con especial dureza, según señala el texto, se pronunciaban a menudo los protestantes, que llamaban a los rusos «los enemigos más irreconciliables y terribles del cristianismo».

Se conoce también una fuente del tránsito de los siglos XVII al XVIII, ya del comienzo de la época petrina. En un informe de 1699, el jesuita Francisco Emiliano escribió:

«Los boyardos que regresaron de nuestras tierras trajeron consigo a muchos extranjeros, de los cuales los que más trabajo nos dieron fueron los jóvenes de nuestra fe, porque los corrompieron. Estos pecados que claman al cielo son aquí muy comunes, y no hace más de cuatro meses un boyardo, a la mesa y en compañía, se jactó de haber corrompido a solo 80 jóvenes».

— Francisco Emiliano. Informe. 1699

La homosexualidad entre los zares rusos

En la época anterior a Pedro el Grande se encuentran informes sobre la posible homosexualidad de algunos zares rusos, aunque su fiabilidad sigue siendo objeto de debate.

Sobre Basilio III circularon rumores, algunos recogidos por contemporáneos extranjeros. Mencionaban la presencia en la corte de «jóvenes afeminados» y aventuraban suposiciones sobre sus relaciones homosexuales a causa de la esterilidad de su esposa.

Iván IV el Terrible era vinculado con su copero Fiódor Basmánov. Basmánov ascendió rápidamente en la corte y desempeñó un papel notable en la opríchnina. Su meteórico ascenso y las noticias contradictorias sobre su muerte dieron pie a diversas interpretaciones acerca de la naturaleza de su relación.

Se conserva asimismo un testimonio de comienzos del siglo XVII con acusaciones de «pecado sodomítico» contra el primer zar de la dinastía Románov, Mijaíl Fiódorovich. Se trata de la declaración de Mijaíl Klémentiev, un noble de Nóvgorod que en 1616 se pasó al bando sueco durante las negociaciones ruso-suecas. Su testimonio fue registrado y conservado en el Archivo Estatal de Suecia.

Klémentiev había servido anteriormente en la embajada rusa, conocía bien la situación del país y presentó a los comisarios suecos su visión de los asuntos internos del Estado moscovita en los primeros años de la nueva dinastía. Entre otras cosas, describió en términos extremadamente negativos las cualidades personales del zar, que entonces tenía veinte años, le atribuyó una inclinación a actos «sodomíticos» y afirmó que tales conductas se habían convertido en algo habitual en la corte.

«…por naturaleza tiene una mente tosca y limitada, y además se inclina más a hechos impíos y viles de índole sodomítica que a las virtudes cristianas; por ello dicen que estos inauditos hechos sodomíticos están pasando a formar parte de la costumbre cotidiana aquí».

— Mijaíl Klémentiev, declaración de 1616

Antes de Pedro el Grande

Hacia el final del período moscovita, en el Zarato ruso apareció un nuevo gran código legal: el Sobórnoye Ulozhénie (Código del Concilio) de 1649. Este documento se convirtió en la base de la legislación durante casi dos siglos y permaneció vigente hasta 1835. No contiene mención alguna de la homosexualidad. Estas cuestiones seguían quedando en la esfera de las concepciones religiosas y morales.

Eso no significa que la sociedad rusa desconociera las relaciones entre personas del mismo sexo. Las fuentes muestran que se conocían desde tiempos remotos. Pero tampoco sería correcto hablar de plena tolerancia. Se las condenaba, aunque con mayor frecuencia permanecían en la zona del control moral, la admonición eclesiástica y la comprensión religiosa del pecado, y no en la de una regulación jurídica estricta.

La homosexualidad femenina en aquella época se percibía como una variante de la masturbación, no como un tipo de relación autónomo. Las concepciones patriarcales del momento excluían a las mujeres del número de participantes plenas de la vida social. Por ello, las relaciones sexuales entre mujeres apenas despertaban interés ni en la sociedad ni en el Estado. Como resultado, no se conservan fuentes detalladas sobre la homosexualidad femenina en la Rusia de este período.

El primer castigo penal por las relaciones entre personas del mismo sexo en Rusia —aunque solo en el ejército— fue introducido por Pedro el Grande. Sucedió bajo la influencia de concepciones jurídicas de Europa occidental que él adoptó activamente al reestructurar el Estado y las fuerzas armadas. Sobre ello, en el siguiente artículo:

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