18वीं सदी के रूसी साम्राज्य में समलैंगिकता — यूरोप से आयातित समलैंगिक-विरोधी कानून और उनका अमल

18वीं सदी वह दौर था जब रूस तेज़ी से शक्तिशाली बना और धीरे-धीरे यूरोप की सबसे प्रभावशाली शक्तियों में गिना जाने लगा। इसी युग में राज्य ने पहली बार धर्मनिरपेक्ष (सेक्युलर) सरकारी क़ानून में पुरुषों के बीच समलैंगिक संबंधों के लिए दंड निर्धारित किया: पीटर महान के शासन में, 1706 में, रूस ने पश्चिमी यूरोप की प्रथा से लिया गया एक अत्यंत कठोर विकल्प अपनाया—जीवित जलाकर मृत्यु-दंड। हालांकि शुरुआत में यह दंड केवल सेना पर, और विशेषकर साधारण सैनिकों पर लागू होता था।

यह लेख बताता है कि मुज़ेलोझस्त्वो (रूसी शब्द; शब्दशः अर्थ “पुरुष के साथ शयन/संगति”) के विरुद्ध पहले नियम कैसे सामने आए, और 18वीं सदी में रूसी साम्राज्य सामान्यतः समलैंगिकता के साथ किस प्रकार पेश आता था—कुछ आपराधिक मामलों के उदाहरणों के सहारे। इन उदाहरणों में सब कुछ है: एक कुलीन व्यक्ति के अपने सारथी (कोचवान) को लिखे स्नेहिल पत्रों से लेकर कृषिदासों (सर्फ़्स) के विरुद्ध की गई हिंसा तक, और एक मठ के भीतर हुआ एक बड़ा कांड/कांड-प्रकरण तक।

समलैंगिक संबंधों के विरुद्ध दमन की तीव्रता अलग-अलग ऐतिहासिक अवधियों में बदलती रही। यह कई कारकों पर निर्भर थी: यह बात कितनी “दिखाई” देती थी या कितनी खुली थी, समाज इस विषय में क्या सोचता था, राज्य-सत्ता के अधिकारी क्या मानते और क्या करते थे, संस्कृति का समग्र स्तर कैसा था, और उस समय किन सामाजिक नीतियों व मूल्यों को सबसे अधिक महत्त्व दिया जाता था।

रूसी इतिहास के अनेक चरणों में समलैंगिकता के प्रति दृष्टिकोण, कुछ अन्य देशों की तुलना में, अपेक्षाकृत नरम रहा। लेकिन यह कोई सीधी रेखा नहीं थी—न “हमेशा सहिष्णु” और न “हमेशा कठोर।” बल्कि यह लहरों जैसा उतार-चढ़ाव था: कहीं अपेक्षाकृत शांत स्वीकार्यता, तो कहीं कठोरतम दंड।

18वीं सदी को उस बदलाव की शुरुआत के रूप में देखा जा सकता है, जब अपेक्षाकृत नरम प्रतिक्रियाओं से हटकर आपराधिक अभियोजन की दिशा में झुकाव बढ़ने लगा।

यूरोप की ओर खुलती खिड़की और शुरुआती दंड

1697–1698 में पीटर प्रथम (पीटर महान) ने “ग्रैंड एम्बेसी” के तहत पश्चिमी यूरोप की यात्रा की—यह एक बड़ा कूटनीतिक मिशन था, जिसका उद्देश्य अन्य राज्यों के साथ रूस के संबंधों को मज़बूत करना और शासन-प्रशासन के पश्चिमी तरीक़ों को अपनाने में मदद लेना था। उन्होंने अन्य स्थानों के साथ इंग्लैंड और डच गणराज्य (नीदरलैंड) की भी यात्रा की। उन देशों में समलैंगिक संबंधों को सार्वजनिक नैतिकता के विरुद्ध एक गंभीर अपराध माना जाता था, और उसके लिए मृत्यु-दंड तक दिया जा सकता था।

पीटर महान का सामान्य लक्ष्य राज्य को “यूरोपीय ढंग से” पुनर्गठित करना था, और सेना उन प्रमुख क्षेत्रों में से एक बनी जहाँ उन्होंने नए नियम लागू किए। नियमित स्थायी सेनाएँ उभरीं, जिनके लिए एकरूप नियमावली, अनुशासन, प्रशिक्षण, और दंडों की एक संगठित व्यवस्था बनाई गई।

इसे लागू करने के लिए पीटर ने पश्चिमी यूरोप की सैन्य संहिताओं (मिलिटरी कोड) का अध्ययन किया—ऐसी नियमावलियाँ जिनके आधार पर सैनिकों पर मुक़दमा चलाया जाता और उन्हें दंडित किया जाता था। उन संहिताओं में से कई में “सोडोम का पाप” (Sin of Sodom) को एक अलग अपराध के रूप में दर्ज किया गया था। पश्चिमी यूरोप के सैन्य मानकों में इसके लिए मृत्यु-दंड का प्रावधान था, और यही तर्क बाद में रूसी सैन्य क़ानून के लिए भी एक संदर्भ-बिंदु (रेफ़रेंस पॉइंट) बन गया।

1706 में, रूस में पहली बार समलैंगिक संबंधों के लिए धर्मनिरपेक्ष (सेक्युलर) दंड को क्रात्की आर्तिकुल (“संक्षिप्त अनुच्छेद/शॉर्ट आर्टिकल”) में लिखित रूप से दर्ज किया गया। यह दस्तावेज़ “सैक्सन सैन्य संहिता” (Saxon Military Code) के आधार पर संकलित किया गया था—अर्थात इसमें जर्मन भूभागों से आए कानूनी नमूनों/मॉडलों पर भरोसा किया गया। इसके लेखक जर्मन अधिकारी-लेखक हाइनरिख़ फ़ॉन हुयसेन (Heinrich von Huyssen) थे, जो पीटर महान के अधीन सेवा करते थे और उनके सुधारों में सहभागी रहे।

प्रारंभ में यह सैन्य दंड-संहिता रूस की सेवा में नियुक्त उन विदेशियों के लिए बनाई गई थी, जिन्हें यूरोप से भर्ती किया गया था। बाद में इसका अनुवाद किया गया और इसे रूसी घुड़सवार सेना पर भी लागू कर दिया गया, जिसकी कमान राजकुमार अलेक्सांदर दानिलोविच मेन्शिकोव के हाथ में थी।

क्रात्की आर्तिकुल में समलैंगिक संबंधों के लिए “जीवित जलाकर” मृत्यु-दंड का विधान था। सामान्यतः दंड-प्रणाली में जलाकर मारना दुर्लभ था और प्रायः उन विशेष मामलों में अपनाया जाता था, जो “विधर्म/धर्म-विरोध” (heresy) से जुड़े माने जाते थे। हालांकि अब तक ऐसे कोई दस्तावेज़ नहीं मिले हैं जो यह सिद्ध कर सकें कि क्रात्की आर्तिकुल की इस विशिष्ट धारा को वास्तविक जीवन में सचमुच लागू भी किया गया हो।

“अध्याय तृतीय। व्यभिचार के विषय में, अथवा जो किससे संबंधित है।

5. जो कोई पशुओं के साथ अप्राकृतिक व्यभिचार करे, या पुरुष के साथ पुरुष लज्जाजनक कर्म करे, उसे दंडित करके जलाकर मार दिया जाए; और वही दंड उन लोगों की प्रतीक्षा करता है जो लड़कों के साथ दुराचार करते हैं।”

— “संक्षिप्त अनुच्छेद” (क्रात्की आर्तिकुल) से

दस वर्ष बाद, 1716 में, रूस ने एक नया विधिक अधिनियम लागू किया—पीटर महान का वोइन्स्की उस्ताव (“सैन्य विधान/मिलिटरी स्टैच्यूट”)। यह अधिक पूर्ण और व्यवस्थित दस्तावेज़ था, जिसमें सेना में सेवा की व्यवस्था निर्धारित की गई और विस्तार से बताया गया कि सैनिकों के बीच कौन-कौन से अपराध हो सकते हैं तथा उनके लिए कौन-से दंड लागू होंगे।

यह विधान भी विदेशी अनुभव पर आधारित था: इसमें स्वीडिश सैन्य विधान, सैक्सन और फ़्रांसीसी विधिक मानकों से विचार और शब्दावली ली गई, और साथ ही पहले के क्रात्की आर्तिकुल पर भी भरोसा किया गया।

वोइन्स्की उस्ताव में अपराधों की एक विस्तृत श्रेणी सूचीबद्ध थी—राजद्रोह, लड़ाइयाँ/झगड़े, चोरी, और आत्महत्या का प्रयास, आदि। पूर्व-पेत्रोव (पीटर से पहले) प्रथाओं की तुलना में यह विशेष रूप से कठोर प्रतीत होता है, क्योंकि मृत्यु-दंड केवल हत्या और राजद्रोह के लिए ही नहीं, बल्कि जादूटोना, ईशनिंदा/धर्म-निंदा (धर्म का अपमान), सम्राट के बारे में अशोभनीय कथन, सेनापतियों के प्रति अपमान, अनाचार (incest), और यहाँ तक कि चोरी के लिए भी—यदि रकम बीस रूबल से अधिक हो—लागू किया जा सकता था।

दंडनीय अपराधों में “सोडोमी” (Sodomy) भी शामिल थी, और यह प्रावधान क्रात्की आर्तिकुल से लिया गया था। लेकिन नए रूप में दंड अपेक्षाकृत हल्का कर दिया गया: यदि संबंधों को परस्पर सहमति से हुआ माना जाता, तो सज़ा शारीरिक दंड होती—जैसे कोड़ों/मारपीट का दंड। किंतु बलपूर्वक किए गए कृत्य कहीं अधिक गंभीर माने जाते थे: उनके लिए मृत्यु-दंड या “गैलियों” (galleys) में निर्वासन का प्रावधान था।

गैलियाँ बड़े चप्पू-चालित जहाज़ होते थे, और “गैलियों में निर्वासन” का अर्थ था अत्यंत कठोर परिस्थितियों में दीर्घकालिक दंड-सेवा (penal servitude)—कभी-कभी आजीवन तक। दंड के रूप में गैली-निर्वासन का प्रचलन आम तौर पर स्वीडिश सैन्य मानकों के प्रभाव से जोड़ा जाता है।

1720 में मोर्स्कोई उस्ताव (“नौसैनिक विधान/नेवल स्टैच्यूट”) अपनाया गया। यह नौसेना के लिए नियमों का संकलन था, जिसने समुद्र में सेवा करने वालों के लिए भी इसी प्रकार के दंड संहिताबद्ध किए—और इस तरह वोइन्स्की उस्ताव के दृष्टिकोण को नौसैनिक सेवा तक विस्तारित कर दिया।

“अध्याय XX। सोडोम के पाप, हिंसा, और दुराचार के विषय में।

अनुच्छेद 166। यदि कोई किसी युवक का अपमान/दूषित करे, या कोई पुरुष किसी पुरुष के साथ सोडोमी करे, तो उन्हें—जैसा कि पिछले अनुच्छेद में कहा गया है—दंडित किया जाए (टिप्पणी—शरीर पर कठोर दंड दिया जाए)। किंतु यदि यह बलपूर्वक किया गया हो, तो मृत्यु-दंड दिया जाए या आजीवन के लिए गैलियों में निर्वासित किया जाए।”

— “सैन्य विधान” (वोइन्स्की उस्ताव) से

अभिलेखीय (आर्काइवल) दस्तावेज़ों में ऐसे मामले सुरक्षित हैं, जिनमें “एक पुरुष ने एक पुरुष के साथ सोडोमी की” जैसी धाराएँ लगाई गईं; लेकिन इन अभियोजनों के समग्र पैमाने का आकलन करना कठिन है। पूरी 18वीं सदी में समलैंगिक संबंधों से जुड़ी आरोप-धाराओं पर अधिकतम पचास के आसपास आपराधिक मामले दर्ज हुए, और वास्तविक दंडादेश (सेंटेंसिंग) भी दुर्लभ ही रहे। इसके अतिरिक्त, 1744 से रूस में मृत्यु-दंड को मुख्यतः राज्य-विरोधी अपराधों तक सीमित कर दिया गया; और इसी कारण 1741 से 1761 के बीच देश में एक भी फाँसी/निष्पादन नहीं किया गया।

इसी समय, यूरोप में दंड कहीं अधिक कठोर थे। उदाहरण के लिए, नीदरलैंड में 1730—1731 में समलैंगिकों के विरुद्ध सामूहिक दमन आरंभ हुआ, जो “डायन-शिकार” (witch hunt) जैसा प्रतीत होता था। प्राकृतिक आपदाओं—जैसे भूकंप और बाढ़—के लिए उन्हें दोषी ठहराया गया। इसी आधार पर लगभग तीन सौ लोगों को मृत्युदंड दिया गया।

पेत्रोव (पीटर-कालीन) युग और दरबारी नैतिकता

यूरोप के पुनर्जागरण (रेनेसाँ) और आरंभिक आधुनिक काल में शाही दरबारों में—विशेषकर फ़्रांसीसी दरबार में—यौन उच्छृंखलता (sexual libertinism) और संबंधों में “चयनशीलता” की कमी को अक्सर काफी हद तक सामान्य माना जाता था। अनेक प्रेम-प्रसंग और निष्ठा/एकनिष्ठता (fidelity) को लेकर स्थिर अपेक्षाओं का अभाव आम था; और कुछ लेखकों ने दरबारी जीवन का वर्णन—और उस पर नैतिक टिप्पणी—इस तरह भी किया कि उसमें सामूहिक यौनाचार और अनाचार (incest) जैसी बातें शामिल थीं। पर 17वीं सदी तक पश्चिमी यूरोप ने इन अतियों पर अंकुश लगाने के कदम उठाने शुरू कर दिए।

रूस में यह प्रक्रिया अधिक जटिल रही। जहाँ पश्चिमी यूरोप में पहले बंधनों का अधिकतम शिथिलीकरण हुआ और फिर उसे “वश में” करने का प्रयास, वहीं रूस के अभिजात वर्ग में दो प्रक्रियाएँ एक साथ चल पड़ीं: पिछली सदी की तुलना में व्यवहारों में स्पष्ट ढील, और दूसरी ओर यूरोपीय मानकों के अनुसार अधिक “सभ्य” (civilised) बनने की आकांक्षा।

इस बदलाव का बड़ा हिस्सा स्वयं पीटर महान की व्यक्तित्व-भूमिका से जुड़ा माना जाता है। 18वीं सदी के राजकुमार और राजनीतिक लेखक मिखाइल श्चेरबाटोव ने तर्क दिया कि रूस में “नैतिक पतन” (corruption of morals) की शुरुआत का काल-निर्धारण ठीक पेत्रोव युग से ही करना चाहिए:

“… नैतिकता, जिसे किसी अन्य प्रकार के प्रबोधन के अभाव में आस्था ने सुधार रखा था, जब उसने वह सहारा खो दिया, तो वह दुराचार की ओर फिसलने लगी—क्योंकि विवाह-संस्कार, जो अपने स्वभाव से अटूट है, उसका उल्लंघन करने का यह उदाहरण बताता था कि उसे दंड के बिना भी तोड़ा जा सकता है।”

— राजकुमार मिखाइल मिखाइलोविच श्चेरबाटोव

मुख्यतः यह बात अभिजात वर्ग की नैतिकता में आए परिवर्तनों से संबंधित है। और पीटर से पहले के समय में भी उच्चवर्गीय हलकों में सब कुछ “सदाचारी/पवित्र” था—ऐसा मान लेना सही नहीं होगा; यानी अतीत को पूर्णतः नैतिक “शुद्ध” और कठोर संयम वाला कल्पित करना गलत होगा। पीटर के अधीन हुए परिवर्तनों ने बस कुछ प्रथाओं को अधिक दिखाई देने वाला बना दिया, उन्हें किसी हद तक वैधता/स्वीकृति का आभास दिया, या उन्हें नए ढंग से गढ़ दिया।

एक कुलीन का प्रेम-पत्र

1740 के दशक का एक प्रसंग विशेष रूप से संकेतक है। रूसी प्राचीन कृत्यों के राज्य अभिलेखागार (RGADA) में सेंट पीटर्सबर्ग के एक कुलीन, आन्द्रेई इवानोविच मोल्चानोव, द्वारा लिखा एक प्रेम-संदेश सुरक्षित है। वे नगर की पुलिस प्रशासन व्यवस्था में एक वरिष्ठ पद पर थे। यह पत्र उन्होंने एक स्थानीय फ़ुर्मान (किराये पर गाड़ी चलाने वाला—अर्थात् सारथी/कोचवान) को लिखा था।

“मेरे मित्र वासिल्युश्का—कद में तुम ऊँचे हो, पर प्रेम में छोटे। स्पष्ट है, अब तुम्हें मेरी ज़रूरत नहीं रही। तीन दिन से मैंने तुम्हें देखा नहीं, और अब अकेलापन काटने लगा है। दुख इस बात का है कि मैं तुम्हारा आदी हो गया और तुम्हें भूल नहीं पाता, और तुमने मुझे छोड़ दिया… मंगलवार को, यदि मैं तब तक जीवित रहा, तो तुम्हारे पास आऊँगा—स्नानागार में भाप लेने…”

— आन्द्रेई इवानोविच मोल्चानोव, कोचवान को लिखे एक संदेश से

अधिकारियों को इस पत्र का पता चला और जाँच शुरू कर दी गई। जाँचकर्ताओं की रुचि सबसे पहले सामाजिक और सेवा-संबंधी पहलू में थी: वासिल्युश्का का पुलिस प्रमुख के कार्यालय (Police Chief’s Chancellery) में एक “सलाहकार” के साथ “प्रेम-संबंध” क्यों है? निम्न वर्ग का व्यक्ति कुलीन वर्ग के सदस्य के साथ इतना निकट, विशेष संबंध क्यों बनाए हुए है? नौकरशाही जाँच की तर्क-प्रणाली में यह मान लिया गया कि इतनी निकटता के पीछे रिश्वत, पद का दुरुपयोग, या भ्रष्टाचार से जुड़ा कोई अन्य अपराध छिपा हो सकता है।

लेकिन जाँच में न तो रिश्वत निकली और न ही किसी अन्य अवैध लाभ का प्रमाण। इसके बाद मामले में रुचि समाप्त हो गई और जाँच बंद कर दी गई। जैसा कि हम पहले ही जानते हैं, उस समय समलैंगिक संबंधों के लिए दंड का प्रावधान केवल सैन्यकर्मियों पर लागू होता था, और मोल्चानोव को सेना का सदस्य मानकर नहीं देखा गया।

कैथरीन महान: मसौदा क़ानून और अपेक्षाकृत “नरम” रुख़

पीटर महान की मृत्यु के बाद भी रूस नैतिकता के बारे में यूरोपीय धारणाएँ अपनाता रहा। स्वयं यूरोप में ये मानदंड ईसाई धर्म के विभिन्न रूपों के प्रभाव में सदियों के दौरान धीरे-धीरे आकार लेते गए थे।

रूस में “यूरोपीय मॉडल” की ओर यह मोड़ विशेष रूप से उस प्रयास में दिखाई देता है, जिसमें आपराधिक क़ानून को अधिक व्यवस्थित और समझने में सरल बनाया जाए। इसी उद्देश्य से “क़ानूनी आयोग” (Law Commissions) गठित किए गए—अस्थायी निकाय, जिन्हें क़ानूनों की एक नई संहिता (codex) तैयार करने का कार्य सौंपा जाता था। इन आयोगों में, एक ओर, राज्य द्वारा नियुक्त अधिकारी होते थे और दूसरी ओर, समाज के विभिन्न “वर्गों/एस्टेट्स” (social estates) के निर्वाचित प्रतिनिधि।

ऐसे ही एक आयोग द्वारा 1754–1766 के दौरान तैयार किए गए मसौदा “आपराधिक संहिता” (Criminal Code) में “सोडोम के पाप” पर एक अनुच्छेद था। मसौदे में दंड अभियुक्त की आयु पर निर्भर था: 15 वर्ष से कम वालों के लिए—छड़ियों (पतली लचकदार टहनियों/डंडियों) से शारीरिक दंड; 15 से 21 वर्ष के बीच वालों के लिए—छड़ियों के दंड के साथ-साथ “सुधार” (correction) के लिए किसी मठ में निर्वासन; और वयस्क पुरुषों के लिए—नॉट (knout) से कोड़े और आजीवन साइबेरिया निर्वासन।

यह मसौदा केवल मसौदा ही रहा। इसे कभी अपनाया नहीं गया, लेकिन यह दृष्टिकोण में बदलाव को स्पष्ट करता है: मृत्यु-दंड के बजाय अन्य उपाय प्रस्तावित किए गए—“नरम” इस अर्थ में कि फाँसी/निष्पादन से इनकार किया गया, किंतु दंड फिर भी अत्यंत कठोर थे।

ग्रिगोरी तेप्लोव का मामला

1760 के दशक में प्रभावशाली राजनेता ग्रिगोरी निकोलायेविच तेप्लोव के संबंध में एक कार्यवाही चली: उनके कृषिदास (serf) सेवकों ने उन पर उत्पीड़न/छेड़छाड़ के आरोप लगाते हुए शिकायत दर्ज कराई। रूस में कुलीन वास्तव में कृषिदासों को अंतरंग संबंधों के लिए बाध्य कर सकते थे। कुलीन वर्ग के लिए यौन हिंसा, शक्ति-प्रदर्शन का तरीका भी बन सकती थी, और उस “पुरुषत्व” (masculinity) की पुष्टि भी—जिसे वे अपने ढंग से समझते थे।

फिर भी ऐसी शिकायतें अक्सर किसी कुलीन को दंड तक नहीं पहुँचा पाती थीं: राज्य प्रायः मामलों को दबा देना ही बेहतर समझता था—संभवतः इस डर से कि किसी प्रभावशाली व्यक्ति की दोषसिद्धि की आधिकारिक स्वीकृति किसानों के असंतोष को बढ़ा सकती है और व्यवस्था की स्थिरता को कमज़ोर कर सकती है।

तेप्लोव के मामले में सम्राज्ञी कैथरीन महान ने आरोपों को अस्वीकार कर दिया। मामला बंद कर दिया गया, और तेप्लोव को शीघ्र ही पदोन्नति मिली तथा उन्हें सीनेट में नियुक्त किया गया (जो साम्राज्य की शासन-व्यवस्था और न्याय-प्रणाली के सर्वोच्च निकायों में से एक था)। जिन किसानों ने शिकायत करने का साहस किया था, उन्हें साइबेरिया निर्वासित कर दिया गया।

तेप्लोव स्वयं दो बार विवाह कर चुके थे और उनके तीन बच्चे थे। 18वीं सदी के संदर्भ में यह विरोधाभास नहीं लगता: समलैंगिक संबंध विषमलैंगिक विवाह के साथ सह-अस्तित्व में रह सकते थे, क्योंकि विवाह अक्सर सामाजिक भूमिका निभाता था—या सम्मान बचाने और कांड से बचने के लिए एक “परदा” (cover) बन जाता था। “पुरुष सोडोमी” के जिन खुले आपराधिक मामलों के दस्तावेज़ बचे हैं, उनमें अभियुक्त पुरुष प्रायः विवाहित ही थे।

👉 हमारे पास इस पर एक अलग लेख भी है: 18वीं शताब्दी के रूस में ग्रिगोरी तेप्लोव और ‘सोडोमी’ का मुक़दमा।

शारीरिक दंड के स्थान पर “लज्जा और अपमान”

बाद में सैन्य विधान (Military Statute) द्वारा समलैंगिक संबंधों के लिए निर्धारित दमन का स्तर और भी “नरम” पड़ गया। 1767 में कैथरीन महान के नकाज़ (Nakaz, अर्थात “निर्देश/इंस्ट्रक्शन”) में—जो एक कार्यक्रमात्मक दस्तावेज़ था, जिसमें सम्राज्ञी ने अपनी नीति की बुनियाद और भविष्य के क़ानूनों के सिद्धांत स्पष्ट किए—समलैंगिक संबंधों के लिए शारीरिक दंडों का उल्लेख अब नहीं मिलता। कैथरीन का मानना था कि “लज्जा और अपमान” (shame and disgrace) पर्याप्त दंड हो सकते हैं: व्यक्ति को सार्वजनिक निंदा के माध्यम से दंडित किया जाना चाहिए।

नकाज़ का एक महत्वपूर्ण हिस्सा पश्चिमी यूरोपीय प्रबोधन (Enlightenment) की धारणाओं से प्रेरित था—यह 18वीं सदी का एक बौद्धिक आंदोलन था, जो क़ानूनों को अधिक तर्कसंगत और मानवीय बनाने के पक्ष में था। जिन विचारकों के विचारों का कैथरीन ने उपयोग किया माना जाता है, उनमें मॉन्टेस्क्यू (Montesquieu), दिदरो (Diderot), और दालाँवेयर (d’Alembert) शामिल हैं।

“वे सभी दंड, जो मानव शरीर को विकृत कर सकते हैं, समाप्त कर दिए जाने चाहिए।”

— कैथरीन महान (कैथरीन महान)

इसी समय यूरोप विपरीत दिशा में बढ़ रहा था। 1768 में ऑस्ट्रियाई साम्राज्य ने एक आपराधिक संहिता अपनाई, जिसे कॉन्स्टिट्यूतियो क्रिमिनालिस थेरेज़ियाना (Constitutio Criminalis Theresiana) के नाम से जाना जाता है; इसमें समलैंगिक संबंधों के लिए मृत्यु-दंड का प्रावधान था। इस संहिता में परिशिष्ट (appendices) भी थे, जिनमें यातना-यंत्रों (torture devices) के चित्र और उन्हें प्रयोग करने के निर्देश शामिल थे।

मठ का एक कांड: चर्च ने ऐसे मामलों को कैसे संभाला

1767 में झ्योल्तोवोद्स्की मकारियेव मठ (आज यह वर्तमान निज़्नी नोवगोरोद क्षेत्र में स्थित है) से सीनोड (Synod) को एक शिकायत प्राप्त हुई। रूसी साम्राज्य में सीनोड चर्च का सर्वोच्च शासकीय निकाय था—और साथ ही उसका सर्वोच्च कलीसाई न्यायालय भी।

यह शिकायत आर्चिमान्द्रीत आम्ब्रोसी (Archimandrite Ambrosy) ने दर्ज कराई थी, जो मठ के अभिसारक/महंत (abbot) थे। उन्होंने लिखा कि अनातोली नामक एक भिक्षु, जिसे पहले भी अपने पूर्व दुर्व्यवहार के कारण दंडस्वरूप इस मठ में निर्वासित किया गया था, मठ के एक युवा सेवक वासिली के साथ नियमित रूप से अंतरंग संबंध रखता है। यहाँ “मठ-सेवक” (monastery servant) से आशय उस युवा सहायक से है, जो मठ से संबद्ध रहता था और छोटे-मोटे काम, संदेश पहुँचाने, तथा रोज़मर्रा के कार्य-भार जैसी जिम्मेदारियाँ निभाता था।

सीनोड को लिखने से पहले आम्ब्रोसी ने समस्या को मठ के भीतर ही सुलझाने की कोशिश की। उन्होंने अनातोली को संबंध समाप्त करने के लिए समझाया-बुझाया। अनातोली ने पश्चाताप किया और सुधार का वचन दिया। उसने कहा कि वह वासिली से मिलना बंद कर देगा, लेकिन कुछ ही हफ्तों बाद वे दोनों फिर साथ पकड़े गए।

इसके बाद वासिली से पूछताछ की गई, और उसने स्वीकार किया कि वह अनातोली से मिलता रहा है। साथ ही वासिली ने यह भी कहा कि उसे इस बात का दुख/क्षोभ है कि अनातोली ने एक अन्य युवक—नए नियुक्त सहायक/परिचारक—के साथ भी प्रेम-संबंध शुरू कर लिया है।

दंड के रूप में आम्ब्रोसी ने दोनों युवकों को कोड़े लगवाने (फ्लॉगिंग) का आदेश दिया और उन्हें पास के गाँवों में उनके परिवारों के पास वापस भेज दिया। फिर भी, इसके कुछ ही सप्ताह बाद अनातोली और वासिली को दोबारा साथ देखा गया।

यहीं से आम्ब्रोसी ने सीनोड के पास अपील की। इसके बाद जो जाँच हुई, उसने न केवल उनके संबंध के तथ्य की पुष्टि की, बल्कि मठ के भीतर चल रहे एक आंतरिक टकराव को भी उजागर किया: मामले की सामग्री में अनातोली और स्वयं आम्ब्रोसी के बीच “विश्वासघात” को लेकर परस्पर आरोप-प्रत्यारोप सामने आए।

अंततः निर्णय यह हुआ: अनातोली को दूसरे मठ में स्थानांतरित कर दिया गया, और आर्चिमान्द्रीत को औपचारिक रूप से फटकार (reprimand) दी गई। यह फटकार इसलिए नहीं थी कि आम्ब्रोसी ने “जाँच को खराब ढंग से संभाला”, बल्कि इसलिए कि उन्होंने अपनी शिकायत महाधर्माध्यक्ष (archbishop) को दरकिनार करते हुए सीधे सीनोड को भेज दी थी। महाधर्माध्यक्ष क्षेत्रीय स्तर का उच्च पदस्थ कलीसाई अधिकारी होता था, जिसके माध्यम से ऐसी अर्ज़ियाँ/अपीलें भेजी जानी चाहिए थीं। दूसरे शब्दों में, आम्ब्रोसी को प्रशासनिक प्रक्रिया का उल्लंघन करने के लिए दंडित किया गया।

कलीसाई अधिकारी पादरियों/भिक्षुओं के बीच समलैंगिक संबंधों के प्रति किसी हद तक “सहिष्णु” (tolerant) रुख अपना सकते थे—इस अर्थ में कि वे ऐसी घटनाओं को अनिवार्य रूप से सबसे कठोरतम दंड तक ले जाने की कोशिश नहीं करते थे। औपचारिक रूप से, आर्चिमान्द्रीत का यह आरोप धर्मनिरपेक्ष क़ानून के अंतर्गत भी नहीं आता था: समलैंगिक संबंधों से जुड़ी आपराधिक धाराएँ केवल सैनिकों पर लागू होती थीं। फिर भी, सीनोड के पास अपने कलीसाई उपाय मौजूद थे: वह पादरियों को उनके कर्तव्यों से निलंबित कर सकता था या एपितीमिया (epitimia) लागू कर सकता था—यानी चर्च-प्रायश्चित्त का एक रूप, जैसे निर्धारित अवधि तक परमप्रसाद/कम्यूनियन (communion) ग्रहण करने पर प्रतिबंध। लेकिन सबसे अधिक पीड़ा जिन लोगों ने झेली, वे युवा सेवक थे।

यदि 18वीं सदी में अधिकांश यूरोपीय देशों में ऐसा ही कोई प्रसंग घटता, तो उसमें शामिल लगभग सभी लोगों को बहुत संभावना है कि मृत्यु-दंड का सामना करना पड़ता। लेकिन रूस में—यद्यपि क़ानून और संस्कृति के क्षेत्र में यूरोप से बहुत कुछ अपनाया गया—समलैंगिक संबंधों को तब भी सार्वजनिक व्यवस्था (public order) के लिए ख़तरा नहीं समझा जाता था, और वे लगभग कभी वास्तविक दमन/उत्पीड़न का लक्ष्य नहीं बनते थे। उन्हें “मानक” से विचलन (deviation) के रूप में देखा जाता था—ऐसे घोर अपराध के रूप में नहीं, जिसे राज्य का कर्तव्य हो कि वह अधिकतम कठोरता से दंडित करे।

केवल 18वीं सदी के अंत में ही यूरोप के कुछ देशों ने समलैंगिक संबंधों के लिए दंड “हल्के” करने शुरू किए। 1780–1790 के दशकों में ऑस्ट्रिया और प्रशा में मृत्यु-दंड की जगह कारावास या सुधार-गृहों (correctional institutions) में निरुद्ध किए जाने की सज़ा लागू की गई। फ़्रांस में, क्रांति के दौरान, 1791 की नई आपराधिक संहिता ने “नैतिकता-विरोधी अपराधों” (crimes against morality) के लिए दंड को समाप्त कर दिया—जिसमें समलैंगिक संबंध भी शामिल थे।

इसके विपरीत, रूस में धीरे-धीरे उलटी प्रवृत्ति उभरने लगी। 1832 में निकोलस प्रथम के शासन में रूसी साम्राज्य ने नागरिक आबादी के लिए भी “सोडोम के पाप” पर आपराधिक दंड लागू कर दिया। यह अनुच्छेद सामान्य आपराधिक क़ानून में शामिल किया गया—केवल सैन्य नियमावलियों तक सीमित नहीं रहा। लेकिन यह अगले लेख का विषय है।

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संदर्भ और स्रोत

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