La homosexualidad en la Rusia antigua y medieval

Mientras que en Inglaterra, los Países Bajos, Francia y España se torturaba a las personas e incluso se las quemaba en la hoguera por homosexualidad, en la Rus’ (una entidad política eslava oriental medieval, no idéntica a la Rusia moderna) no existió, hasta el siglo XVIII, ni una sola ley secular que castigara de forma explícita a alguien por el «pecado de Sodoma».

Al mismo tiempo, es importante entender que la ausencia de un artículo específico en el derecho secular no implicaba una aprobación plena. En la Rus antigua y medieval, la condena de las relaciones entre personas del mismo sexo aparece en las normas eclesiásticas: la Iglesia las consideraba un pecado y podía imponer epitimia (literalmente, «penitencia») — es decir, arrepentimiento eclesiástico y restricciones para el creyente.

El grado de persecución de las relaciones homosexuales varió según las distintas etapas históricas. Dependía de muchos factores: de cuán visible fuese la práctica, de las actitudes sociales predominantes, de lo que pensaran e hicieran las autoridades estatales, del nivel cultural general y de cuáles políticas sociales y valores se consideraran prioritarios en cada época.

En muchos periodos de la historia rusa, la actitud hacia la homosexualidad fue más benigna que en varios otros países. Pero no se trató de una línea recta de «siempre tolerante» o «siempre estricta». Más bien fue un movimiento ondulante: de posturas relativamente calmadas a castigos severos.

En conjunto, los periodos antiguo y medieval de la historia rusa pueden describirse como épocas de «condena moderada». El Estado no aisló las relaciones entre personas del mismo sexo como un problema criminal independiente; el juicio moral y las «sanciones» procedían principalmente de las normas religiosas y de las ideas sociales sobre lo permisible.

Normas e ideas sobre la sexualidad en la Rus de Kiev

En la Rus de Kiev (un Estado medieval con centro en Kiev, aprox. siglos IX–XIII), las concepciones sobre la sexualidad y las relaciones se formaron bajo la influencia de dos tradiciones distintas. Por un lado, pervivían costumbres paganas eslavas más antiguas, en las que la libertad sexual podía considerarse una norma natural. Por otro, se iba afianzando gradualmente una cosmovisión cristiana, según la cual las relaciones sexuales antes del matrimonio se tenían por pecaminosas. Como resultado, una misma situación podía interpretarse de manera diferente: aceptable para la costumbre antigua, condenable para las normas eclesiásticas.

Según las investigaciones de M. A. Kóneva, la difusión de las relaciones entre personas del mismo sexo en la Rus’ también puede explicarse por la guerra constante, que mantenía a los hombres alejados de la compañía de las mujeres durante largos periodos.

En el primer código de derecho secular de la Rus de Kiev del siglo XI, la Rússkaya Pravda (literalmente, «Justicia de la Rus» o «Verdad de la Rus»), la homosexualidad no se menciona en absoluto.

Los primeros intentos claros de regular la vida sexual aparecen, en cambio, en las fuentes eclesiásticas: en los libros Kórmchie (literalmente, «Libros del Piloto» o «del Timonel», siglos XII–XIII). Eran recopilaciones de normas y leyes de la Iglesia, utilizadas por el clero y por los tribunales eclesiásticos. Las relaciones entre personas del mismo sexo se describían mediante el término amplio sodomía (sodomiya), una palabra que, en la tradición eclesiástica del antiguo ruso, podía referirse tanto al contacto entre personas del mismo sexo como a otras formas de conducta sexual prohibida (por ejemplo, la masturbación). Las sanciones podían variar: desde la obligación de hacer penitencia hasta la prohibición temporal de recibir la comunión.

El «joven amado» de san Borís

El filósofo ruso de comienzos del siglo XX Vasili Rozánov escribió que una de las primeras referencias «documentadas» a las relaciones entre personas del mismo sexo en la Rus de Kiev puede hallarse en El relato de Borís y Gleb, una obra en antiguo ruso sobre los príncipes Borís y Gleb, hijos del príncipe Vladímir, que más tarde fueron venerados como santos portadores de la pasión — es decir, personas que aceptaron la muerte sin resistencia.

En el Relato se menciona al «joven amado» del príncipe Borís: un joven llamado Jorge, originario de Hungría. La palabra otrok en antiguo ruso podía designar a una persona joven: un adolescente, un muchacho, o un joven servidor en la corte de un príncipe. Como señal de favor especial, el príncipe le entregó una grivna de oro (no moneda, en este contexto), un aro ornamental para el cuello que se llevaba como un collar rígido.

Los acontecimientos posteriores se vinculan a la lucha por el poder tras la muerte del príncipe Vladímir. En 1015, los hombres del príncipe Sviatopolk — a quien las crónicas llaman «el Maldito» — atacaron el campamento del príncipe Borís y atravesaron su cuerpo con espadas. Después ocurrió lo siguiente:

«Al ver esto, el joven cubrió con su propio cuerpo el cuerpo del bienaventurado [esto es, Borís], clamando: “¡No te dejaré, mi amado señor: donde se marchite la hermosura de tu cuerpo, allí también a mí se me concederá poner fin a mi vida!”»

— «El relato de Borís y Gleb»

Después, los asesinos apuñalaron también al joven Jorge. Luego intentaron arrancarle del cuello la grivna de oro. No pudieron hacerlo enseguida, porque el adorno quedaba muy ajustado y era muy resistente. Así que le cortaron la cabeza a Jorge para apoderarse de la valiosa pieza.

Nikolái Konstantínovich Roerich. «Borís y Gleb». 1942

La vida de Moisés el Húngaro: castidad, violencia y posibles significados sexuales

Moisés el Húngaro (Moisei Ugrin) era un húngaro de Transilvania. En su juventud sirvió al príncipe Borís junto con su hermano Jorge, el mismo Jorge al que más arriba se llama «el joven amado» del príncipe. Cuando el príncipe Borís fue asesinado, Moisés sobrevivió y más tarde se ocultó con Predslava, hermana del futuro príncipe Yaroslav.

En 1018, cuando el rey polaco Boleslao I (Boleslao el Bravo) tomó Kiev, Moisés fue capturado y llevado a Polonia. Allí fue vendido como esclavo a una noble polaca. Ella ardía de pasión por Moisés, que «destacaba por su complexión robusta y su rostro hermoso», mientras que él, por su parte, permanecía indiferente a las mujeres.

Durante todo un año, la polaca intentó forzar la intimidad, recurriendo a toda clase de artimañas: «lo vestía con ropas costosas, lo alimentaba con manjares exquisitos y, abrazándolo con lujuria, lo incitaba al acto carnal». Moisés rechazó sus avances, se arrancó los lujosos vestidos y se negó categóricamente a casarse. Su respuesta fue:

«…y si muchos justos se han salvado con sus esposas, yo, pecador, solo no puedo salvarme con una esposa».

— Dmitri de Rostov. “La vida de nuestro venerable padre Moisés el Húngaro”

Un día ella «ordenó que a Moisés lo acostaran por la fuerza en su lecho, donde lo besó y lo abrazó; y, sin embargo, ni siquiera así logró arrastrarlo a ello». Enfurecida por sus negativas, mandó que lo golpearan cada día, infligiéndole cien heridas. Por último, ordenó que Moisés fuera castrado.

Más tarde, durante una revuelta, logró escapar y regresar a Kiev. Allí se hizo monje en la Lavra de las Cuevas de Kiev (el Monasterio de las Cuevas, uno de los principales monasterios ortodoxos de Kiev). La Iglesia ortodoxa canonizó a Moisés como modelo de castidad.

Sin embargo, Rozánov creía que, bajo la forma canónica familiar del texto hagiográfico, se esconde la historia de una persona con una orientación sexual distinta, castigada por rechazar un matrimonio heterosexual. Sugirió que la Vida puede leerse como el relato de alguien que experimenta una aversión innata —y al parecer insuperable— hacia las mujeres. Con base en esto, Rozánov clasificó a Moisés como lo que entonces se llamaba un «urning», un término de comienzos del siglo XX para designar a un hombre con orientación homosexual.

Viktor Mijáilovich Vasnetsov. «Moisés el Húngaro». 1885–1896

Las relaciones entre personas del mismo sexo en la Rus moscovita

La información sobre las relaciones entre personas del mismo sexo en la Rus moscovita (el Estado ruso centrado en Moscú, aprox. siglos XV–XVII) nos ha llegado principalmente a través de textos eclesiásticos y de las notas de viajeros extranjeros.

La mayoría de las epístolas de la Iglesia —salvo el Stoglav (literalmente, «Cien capítulos»)— no tenían fuerza de ley secular. Eran instrucciones morales y sermones destinados a mantener una vida «correcta» desde la perspectiva de la Iglesia ortodoxa. Por ejemplo, en el Domostrói (literalmente, «Orden doméstico»), una guía muy difundida de la vida cotidiana y religiosa, el «pecado de Sodoma» se condena junto a otros pecados: la gula, la embriaguez, la ruptura del ayuno, la brujería y la interpretación de las llamadas canciones demoníacas. Las relaciones entre personas del mismo sexo se presentaban como parte de un catálogo general de desviaciones morales, y no como un delito diferenciado.

El sacerdote Silvestre, una de las figuras eclesiásticas más destacadas del siglo XVI, pronunció airados sermones contra los jóvenes de la corte a quienes consideraba afeminados. Condenaba a los muchachos que se afeitaban la barba, usaban cosméticos y —al menos a su juicio— quebrantaban la apariencia masculina tradicional. En su Epístola al zar Iván Vasílievich (el Terrible), Silvestre acusó además al ejército ruso durante la campaña de Kazán (una gran campaña contra el Kanato de Kazán, concluida con la toma de Kazán en 1552) de propagar el «pecado de Sodoma», vinculando los fracasos militares y la decadencia moral con una conducta pecaminosa.

En la segunda mitad del siglo XV, los libros Kórmchie empezaron a incluir un sermón especial contra los «vicios antinaturales». En él, el autor exigía la pena de muerte para el muzhelozhstvo (literalmente, «yacer con un hombre»), es decir, el coito sexual entre varones, así como para la blasfemia, el asesinato y la violencia, subrayando que tales actos no debían recibir ninguna misericordia. Sin embargo, se trataba de un sermón —una expresión de indignación moral—, no de una norma eclesiástica o estatal vinculante. Llamamientos de este tipo no tenían fuerza jurídica directa.

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Uno de los más activos denunciantes del «pecado de Sodoma» a comienzos del siglo XVI fue Daniel, metropolitano de Moscú (un obispo ortodoxo de alto rango; cabeza de una importante provincia eclesiástica). En sus amonestaciones condenaba no solo a los hombres que vivían con «mujeres fornicarias», sino también a los jóvenes afeminados que, según escribía, «…envidiando a las mujeres, transformaron su rostro varonil en rostro de mujer. ¿O acaso queréis ser mujeres por completo?». Describía con detalle cómo se afeitaban la barba, se depilaban, usaban perfumes y se cambiaban de atuendo repetidas veces a lo largo del día.

En un sermón, el metropolitano Daniel contó la historia de un noble que, según él, se había enredado tanto en relaciones con personas de su mismo sexo que acudió a él en busca de ayuda espiritual. El hombre confesó que no podía librarse de los sentimientos por su amado, porque su pasión le parecía demasiado fuerte e irresistible. Daniel interpretó ese estado como fruto de una influencia demoníaca y aconsejó evitar no solo a las mujeres, sino también a los jóvenes que provocan «pensamientos impuros». Para los monjes, incluso propuso un método extremadamente radical para combatir la tentación —la autocastración—, viéndola como un camino hacia la completa liberación del deseo carnal. Esto, por supuesto, era un consejo dirigido únicamente a monjes.

La primera vez que las relaciones entre personas del mismo sexo se abordaron de manera directa en un documento normativo oficial está relacionada con la adopción del Stoglav en 1551, bajo Iván el Terrible. El Stoglav era una compilación eclesiástico-estatal de cien capítulos que regulaba cuestiones de fe, rito y moral. Condenaba el «pecado de Sodoma» como una grave vulneración de las normas ortodoxas, pero aun así admitía la posibilidad de arrepentimiento y enmienda. El «castigo» mínimo consistía en la confesión voluntaria, el ayuno y un cambio de vida. En los casos más graves, una persona podía ser excomulgada temporalmente o se le podía prohibir asistir a los oficios, aunque incluso estas medidas podían levantarse si el arrepentimiento era sincero. Así, la consecuencia más severa era la muerte espiritual —la pérdida de la comunión con la Iglesia—, y no un castigo físico.

El Stoglav también llamó la atención sobre la práctica de que los monjes tuvieran jóvenes asistentes. Desde el punto de vista moral, se consideraba algo potencialmente peligroso. El documento prohibía explícitamente a los monjes «tener a solas a muchachos imberbes» y recomendaba que, si se necesitaban sirvientes, fueran mayores y con barba.

Por último, conviene recordar que en esta época el término sodomía era mucho más amplio de lo que es hoy. Podía referirse no solo a las relaciones entre varones, sino a cualquier práctica sexual no vinculada a la procreación: la bestialidad, la masturbación y el sexo anal con una mujer. Por ello, las menciones de la «sodomía» en las fuentes no siempre aluden específicamente a la homosexualidad.

La petición de Nóvgorod de 1616

Uno de los escasos documentos rusos directamente vinculados con el tema de las relaciones entre personas del mismo sexo fue hallado en un archivo sueco y publicado a comienzos de la década de 1990. Se trata de una chelobítnaya de Nóvgorod (literalmente, «golpear la frente [contra el suelo]») —es decir, una queja-petición escrita dirigida a las autoridades— redactada el 5 de enero de 1616 en Veliki Nóvgorod («Gran Nóvgorod», una importante ciudad del norte de Rusia). En aquel momento, la ciudad se encontraba bajo ocupación de tropas suecas, razón por la cual el documento acabó más tarde en Suecia.

El autor de la petición acusa a cierto Fiódor de que, cuatro años antes, se aprovechó de que él era un niño y lo coaccionó para mantener relaciones con personas del mismo sexo. Ahora —afirma el peticionario— Fiódor lo amenaza con contárselo a su padre y lo chantajea, exigiendo una gran suma de dinero a cambio de guardar silencio.

Lo distintivo de la petición es que la queja se dirige no tanto al hecho de la «sodomía» en sí, como a la vivencia de violencia, engaño y extorsión.

«…Fiódor me envió pasas y manzanas, diciendo: “Estos son regalos para ti de mi parte”; y yo, Majestad Vuestra, en aquel entonces era tonto y pequeño y mudo, y acepté sus pasas y manzanas; y yo, Majestad Vuestra, creí que en verdad me enviaba pasas y manzanas como obsequio. Y empecé, Majestad Vuestra, a pensar que este Fiódor se me acercaba [buscaba mi amistad], y que deseaba cometer conmigo un acto indecente, para que yo cometiera un acto indecente con él; y yo, Majestad Vuestra, en aquel entonces era tonto y pequeño y mudo, y no me atreví a decírselo a mi padre; y yo, Majestad Vuestra, contra mi voluntad, cometí fornicación con él.

Y cuando, Majestad Vuestra, me hice más grande [crecí], y mi entendimiento, Majestad Vuestra, aumentó, entonces yo, Majestad Vuestra, le dije por aquel entonces: “Apártate de mí, Fiódor, vete”. Y él, Majestad Vuestra, se volvió insolente, y causó a mi padre un perjuicio, al hacerlo, Majestad Vuestra, recaer sobre mí en Gran Nóvgorod —sin motivo— por treinta y ocho rublos. Y yo, Majestad Vuestra, estando en una ciudad extraña, no quise enemistarme con él; me reconcilié con él, y le di, Majestad Vuestra, tres rublos en dinero por nada; y en total, Majestad Vuestra, esta pérdida en Gran Nóvgorod me llegó a … [el texto continúa con una frase contable poco clara acerca de un “fiador/garante” y ocho rublos].»

— «Petición sobre haber sido inducido por la fuerza a la sodomía, con una queja contra cierto Fiódor» (comienzo perdido). 5 de enero de 1616

Se desconoce cómo terminó la historia y si Fiódor fue castigado.

Observadores extranjeros sobre la «sodomía» en la Moscovia

Una gran cantidad de información sobre las relaciones entre personas del mismo sexo en la Moscovia del siglo XVI quedó registrada por visitantes extranjeros en Rusia, así como por autores que reunieron informes procedentes de embajadores y mercaderes. Estas descripciones son importantes no solo como testimonios «desde fuera», sino también como prueba de que dichas relaciones eran lo bastante visibles como para llamar la atención de muchos viajeros.

En 1551, el historiador italiano Paolo Giovio publicó una serie de libros, Descripciones de hombres célebres por su valor marcial. Apoyándose en relatos de embajadores y comerciantes rusos, describió el Estado moscovita en tiempos de Basilio III y mencionó las relaciones entre personas del mismo sexo entre los rusos, vinculándolas a una «costumbre arraigada» y comparándolas con «el modo de los griegos»:

«…según una costumbre desde antiguo hondamente enraizada entre los moscovitas, se permite, a la manera de los griegos, amar a los muchachos; pues los más nobles de entre ellos —y todos los rangos del estamento caballeresco— acostumbran a tomar a su servicio a los hijos de honrados vecinos de las ciudades y a instruirlos en las artes militares».

— Paolo Giovio. «Descripciones de hombres célebres por su valor militar». 1551

La alusión a «los griegos» refleja un estereotipo muy extendido en la Europa de la época: en la tradición occidental, Bizancio y el «mundo griego» solían presentarse como especialmente licenciosos.

La investigadora I. Yu. Nikolaeva ofrece una interpretación de por qué las prácticas entre personas del mismo sexo y las pasiones «indecentes» aparecen con tanta insistencia en los relatos de viaje europeos. A su juicio, no se trataba únicamente de que los visitantes observaran un país extranjero con una mirada moralizante. También sostiene que, en la Moscovia, este ámbito permaneció durante más tiempo al margen de una represión penal severa que en Europa occidental, donde tales actos a menudo acarreaban castigos muy duros. Nikolaeva lo formula así:

«…es precisamente por esta razón por lo que en prácticamente todos los relatos de extranjeros se llama la atención sobre las pasiones “indecentes” de los moscovitas: en la sociedad rusa este fenómeno no fue reprimido en la medida en que lo fue en Europa occidental, donde se desarrolló un clima socio-psicológico más favorable para las correspondientes mutaciones cultural-psicológicas».

— I. Yu. Nikolaeva. «El problema de la síntesis metodológica y la verificación en la historia a la luz de los conceptos contemporáneos del inconsciente». 2005

Serguéi Vasílievich Ivanov, «La llegada de los extranjeros. Siglo XVII», 1901

El poeta inglés George Turberville, que llegó a Rusia en 1568 como parte de una misión diplomática, describió sus impresiones en cartas poéticas. En una de ellas, dirigida a un amigo, también señaló la existencia de la homosexualidad entre los rusos y escribió al respecto con condena y asombro:

«El monstruo más desea a un muchacho en su lecho,

Que a moza alguna; de una mente ebria nace tal pecado inmundo».

— George Turberville, poeta inglés

El diplomático e historiador sueco Petrus Petreius (Peter Petrei de Erlezunda), que sirvió durante cuatro años como enviado en el Estado ruso, escribió que las relaciones entre personas del mismo sexo se encontraban entre los boyardos rusos (nobles hereditarios de alto rango en la Rusia medieval y de la temprana Edad Moderna) y la pequeña nobleza: «…especialmente los grandes boyardos y los nobles cometen… pecados sodomíticos, hombres con hombres».

Le indignaba en particular que esos «pecados sodomíticos» quedaran impunes y no suscitaran condena pública. Afirmaba que «…los boyardos y los nobles… lo consideran un honor hacer esto [el comercio carnal entre varones], sin vergüenza y abiertamente».

Una idea semejante sobre la tolerancia comparativa la expresó Samuel Collins, médico inglés en la corte del zar Alexéi Mijaílovich. Al hablar de la «sodomía y el comercio carnal entre varones», subrayó que en Rusia se trataba con mayor indulgencia que en Inglaterra porque, según escribió, «aquí no se castiga con la muerte». Collins llegó incluso a sostener que los rusos están «inclinados a ello por naturaleza».

El mismo tipo de escándalo asoma en las palabras de Yuri Krizhanich, sacerdote croata que vivió en Rusia entre 1659 y 1677:

«…aquí, en Rusia, simplemente bromean sobre un delito tan abominable, y nada es más común que, públicamente, en conversaciones jocosas, uno se jacte del pecado, otro reproche a alguien, un tercero invite a otro al pecado; lo único que falta es que cometan este delito ante todo el pueblo».

— Yuri Krizhanich, sacerdote croata que vivió en Rusia en 1659–1677

Estas conclusiones reflejan un hábito típico de la temprana Edad Moderna: explicar las conductas por el «carácter nacional», como si se tratara de rasgos innatos de un pueblo entero. Aun así, el hecho de que los viajeros volvieran una y otra vez sobre este tema sugiere que, para los observadores europeos, resultaba llamativo —y, a sus ojos, distinguía a la Moscovia del mundo de Europa occidental que conocían.

En Europa occidental de los siglos XVI y XVII, las relaciones entre personas del mismo sexo se perseguían como delito, y los castigos podían ser extremadamente brutales, hasta la pena de muerte, incluida la hoguera. Con ese trasfondo, se entiende mejor por qué muchos extranjeros se indignaban de que en Rusia tales «pecados» pudieran quedar sin castigo.

También importaba una capa adicional de percepción: los europeos a menudo retrataban a los rusos mediante estereotipos —como «salvajes», paganos y «cismáticos», como gente considerada apóstata de la «verdadera» fe—. Esas etiquetas intensificaban las actitudes negativas hacia la Moscovia y aguzaban las acusaciones morales. Los protestantes, en particular, a veces hablaban con dureza de Rusia, llamando a los rusos «los enemigos más irreconciliables y terribles del cristianismo».

Antes de Pedro el Grande

Hacia el final del período moscovita, el Zarato ruso adoptó un nuevo y gran código legal: el Sobórnoye Ulozhénie (el «Código del Concilio» de 1649). Este documento se convirtió en la base de la legislación durante casi dos siglos y permaneció vigente hasta 1835. En él no aparece mención alguna a la homosexualidad. Las cuestiones relativas a las relaciones entre personas del mismo sexo siguieron quedando, sobre todo, dentro de marcos religiosos y morales.

Al mismo tiempo, la sociedad rusa conocía la existencia de relaciones entre personas del mismo sexo desde tiempos tempranos. Pero sería erróneo hablar de una tolerancia plena. Se las condenaba, aunque con frecuencia permanecían en el ámbito de la supervisión moral, la admonición eclesiástica y una comprensión religiosa del pecado, más que bajo una regulación legal estricta.

La homosexualidad femenina en aquella época se percibía a menudo como una forma de masturbación, más que como un tipo independiente de relación. Como las ideas patriarcales no consideraban a las mujeres miembros iguales de la sociedad, las relaciones sexuales entre mujeres atraían menos atención tanto de la sociedad como del Estado. Por ello, han sobrevivido pocas fuentes que describan con detalle la homosexualidad femenina en la Rusia de ese período.

La discusión sobre las relaciones entre personas del mismo sexo tampoco desaparece más tarde: ya en el tránsito de los siglos XVII al XVIII, al inicio de la era petrina, el jesuita Franciscus Emilian escribió en un informe de 1699:

«Los boyardos que regresaron de nuestras tierras trajeron consigo muchos extranjeros, entre los cuales los mayores problemas nos los han causado los jóvenes de nuestra fe, porque fueron corrompidos. Estos pecados que claman al cielo son muy comunes aquí, y no hace más de cuatro meses un boyardo, a la mesa y en compañía, se jactó de haber corrompido a solo 80 jóvenes».

— Franciscus Emilian. Informe. 1699

El primer castigo penal por las relaciones entre personas del mismo sexo en Rusia —aunque únicamente en el ejército— fue introducido por Pedro el Grande, bajo la influencia de ideas jurídicas de Europa occidental que él tomó activamente al reestructurar el Estado y las fuerzas armadas.

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Referencias y fuentes

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• Домострой. Памятники литературы Древней Руси. Середина XVI века. 1985. [Domostrói]
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• Жмакин В. И. Митрополит Даніил и его сочиненія. 1881. [Zhmakin, V. I. – El metropolitano Daniil y sus escritos]
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