Хомоеротско у османској поеми о „Шаху и просјаку“ Ташлиџали Јахја-беја

Пре више од 480 година, у Османском царству, песник Ташлиџали Јахја-беј написао је поему о љубави двојице мушкараца — причу о страсти сиромаха према угледном лепотану. У XVI веку, када су у Европи због сличних тема људе прогонили и погубљивали, Јахја је мушку љубав описао у отменој, алегоријској, стихованој форми — и, колико је познато, није био кажњен.

У овом тексту препричаћемо радњу поеме „Шах и просјак“ и размотрити како Јахја-беј спаја чулно и духовно, хомоеротско и мистичко.

О аутору и поеми

Ташлиџали Јахја-беј живео је отприлике од 1498. до 1573. или 1582. године (тачних података нема). Био је познати османски (турски) песник XVI века. Младост је провео у војним походима, и то искуство је приметно утицало на његово стваралаштво. У стиховима се често ослањао на теме и слике персијске књижевности, али их је преосмишљавао и стварао самостална дела.

Једним од његових најпознатијих остварења сматра се поема „Шах и просјак“ („Şah ü Geda“). То је љубавна, алегоријска месневија — поема писана римованим двостисима. Радња је подељена на 48 мањих поглавља (1915 двостиха) и садржи уобичајене уводне целине: молитву Богу, похвалу пророку и праведним халифама, панегирик султану и друге елементе. Поема је писана релативно једноставним и течним језиком, на разумљивом османском турском свога времена.

Главни догађаји одвијају се у препознатљивом, „реалистичном“ амбијенту Истанбула XVI века. Имена јунака су условна: „Шах“ је титула (буквално „цар“), а „Геда“ је реч која значи „просјак“. Вероватно није реч о конкретним личним именима, већ о типским ликовима. Ипак, постојале су претпоставке о аутобиографској позадини. Поједини истраживачи поистовећују Геду са самим аутором, Ташлиџали Јахјом, а у лику Шаха виде стварног дворског службеника по имену Ахмед-беј, који је служио као чувар дворских капија при султану. У оквиру те претпоставке, поема се тумачи као уметнички обрађена прича о ауторовој личној љубавној привржености.

Сам Јахја-беј је тврдио да је „Шаха и просјака“ испевао за свега једну недељу и да радњу није позајмио из туђих књига. Ипак, мотив „цара и просјака“ био је и раније познат у персијско-турској књижевности. Упркос томе, Јахја-беј је класичном мотиву дао тако изражен локални колорит и емоционалну уверљивост да је поема стекла репутацију једне од најуспелијих варијанти те приче.

На енглеском постоје кратки препричани одломци и избор појединих двостиха, док је цео текст доступан на турском.

Препричана радња: љубавна прича Шаха и Геде

Главни јунак, Геда, у сну види прекрасног младића и одједном осети љубав према њему. Када се пробуди, не може да се ослободи те слике. Убрзо, шетајући с пријатељима по Хиподрому у Истанбулу, Геда у случајном пролазнику препознаје управо оног младића из сна. Обузима га страст: занеми, тешко уздише и не може да одвоји поглед од незнанца. Пријатељи примећују промену у његовом понашању, али не разумеју разлог.

Младић је угледан човек по надимку Шах. Не могавши да сакрије осећања, Геда нађе начин да Шаху стави до знања своју љубав. Међутим, Шах не узвраћа. Љубав сиромаха према племенитом младићу брзо постаје тема градских прича: шире се гласине о „срамоти“. Када то сазна, Шах плану од беса и сматра да је Геда упрљао његову част. У гневу наређује да се Геда протера из града. За Геду почиње низ страдања: људи га прекоревају и саветују да заборави безнадежну приврженост, али он то није у стању. Геда оболева од љубавне чежње; лекари су немоћни. На крају, под притиском општег осуђивања, он по Шаховој вољи напушта Истанбул.

У изгнанству Геда сам лута пустим пределима и постепено губи разум од љубави. Проклиње зле језике и оне који су ширили гласине. Док Геда излива своју тугу, проклетства се, према приповедању, испуњавају: непријатеље сналазе несреће, а сам Шах изненада оболева, као да га је стигнуо одјек Гединих јадиковања. Иако се Геда удаљио од људи, до њега ипак стижу вести из града. Сазнавши за Шахову тешку болест, он осети самилост и искрено се моли за оздрављење вољеног. У бајковитом преокрету, та молитва се покаже делотворном: Шах се чудесно опоравља.

Окриљен вешћу о Шаховом оздрављењу, Геда одлучује да се поново јави. Пише писмо у коме износи своју тугу, љубав и оданост. Али Шах, примивши поруку, опет остаје хладан. Његово ћутање коначно сломи Геду: чежња се појачава и он готово губи разум. Геда почиње да лута ноћу, обраћајући се месецу и сунцу и поверaвајући своју бол немим небеским светилима.

У међувремену, Шах пролази кроз унутрашњи сукоб. Једном приређује гозбу у врту са својим приближнима и предлаже да свако исприча поучну причу. Када саслуша остале, Шах изговори сопствену причу — о тајној љубави двоје људи. Тај казиван, у ствари, постаје прикривено препричавање његовог односа са Гедом. Тако Шах први пут признаје (макар и алегоријски) да та љубав постоји. Ова сцена је прекретница: јавно Шах задржава дистанцу, али у кругу поверљивих људи даје до знања да га Гедина судбина не оставља равнодушним.

Сазнавши да Шах није равнодушан, Геда реши да се врати у Истанбул, променивши изглед. Долази под видом роба: прерушава се и стапа са другима на робљем тргу. У то време Шах тражи новог слугу. Међу онима које изводе на продају он примети непознатог роба (Геду) и, не препознајући га, купи га. Тако Геда лукавством доспева у Шахову кућу, надајући се да ће бити близу вољеног, али је приморан да крије свој идентитет.

У Шаховој кући Геда је непрестано у близини, али се не усуђује да се открије. Тиштење неузвраћене љубави и потреба да глуми подривају му здравље: оболи још теже и буквално копни. Један од пријатеља, сажаливши се на Геду, покушава да помогне и приреди им сусрет. Једном, док Шах пролази улицом, пријатељ му изводи у сусрет изнемоглог Геду. Шах види болесника и показује самилост: под изговором бриге за слугу настоји да подржи Геду. Али Шах се и даље плаши осуде и, приметивши погледе околине, одмах се уздржава, глумећи равнодушност. Ипак, тај кратак сусрет за Геду постаје извор такве радости да се, готово чудом, опоравља.

Злонамерници, сазнавши за приближавање Шаха и Геде, започињу нове интриге. Шире лажну гласину да Геда није издржао страдања и да је дигао руку на себе. Кад то чује, Шах осети ужас и дубоку жалост — и тиме нехотице ода своја осећања. Кад се испостави да је Геда жив, доживљени потрес само учврсти њихову везу: заједничка несрећа их зближи више него пре.

После свих искушења, Шах се најзад одлучи да са Гедом проведе време насамо. Једне ноћи остану сами у скровитом месту, али сусрет остаје платонски: Геда од стида не сме да подигне поглед ка Шаху и осећа према њему страхопоштовање. Шах схвата да би Гедина превелика отвореност могла да им навуче срамоту. Зато ујутру нареди: „Иди кући и чекај ме тамо.“ Геда се враћа с надом и почиње да ишчекује обећани долазак, али Шах ипак не дође. Бескрајно чекање поново баца Геду у очај: он коначно губи везу са стварношћу и живи само од сна о сусрету.

Пријатељи виде да је Геда изнурен и траже да им каже истину о свом односу са Шахом. У заносу он им саопштава измишљену причу: као да је Шах ноћу тајно дошао к њему и да су до зоре пили вино, веселили се и били срећни; али кад је свануло, Геда је схватио да је то био само сан. Тај казиван је последњи трептај његове романтичне наде. Пријатељи га благо прекоревају и поучавају: човек не треба да пропада због земаљске љубави; треба срце да окрене Богу, јер само је Свевишњи поуздан Љубљени, док љубав према смртнима доноси страдање. У завршници поеме аутор у последњим строфама изводи закључак: земаљска, телесна љубав је пролазна, а истинска Љубав јесте љубав према Богу. Геда пролази кроз муке страсти и управо кроз њих долази до спознаје божанске љубави.

Хомоеротизам у поеми: сцене, мотиви, контекст

„Шах и просјак“ привлачи пажњу тиме што приказује приврженост и љубав између два мушка лика — и то прилично отворено и емотивно. За османску класичну књижевност такав избор није уобичајен: у романтичним месневијама централни пар је, по правилу, мушкарац и жена.

Јахја-беј свесно одступа од канона. У предговору он исказује незадовољство традиционалним поемама о хетеросексуалној љубави и директно каже да не сматра нужним да опева љубав према жени. Уместо тога, бира заплет о платонској привлачности мушкарца према мушкарцу.

Низ кључних сцена и слика у поеми истраживачи тумаче као хомоеротске наговештаје.

Први сусрет у граду описан је као љубав на први поглед: мушкарац (Геда) тренутно се занесе прекрасним младићем (Шахом) и дословно губи разум од његове лепоте. Такво узвишено дивљење младићу типичан је мотив љубавне поезије тога доба, повезан са „еротиком погледа“. У контексту поеме то није пуко посматрање лепоте, већ наглашавање тренутка у коме се рађа страст. Савременици су такву сцену могли да схвате као алузију на градску културу дивљења младићима. Познато је да је истанбулски Хиподром у XVI веку био једно од места где су угледни мушкарци могли да запазе лепе припаднике простог народа. Професор Селим Куру је писао да овакви заплети одражавају стварност: у правној и моралистичкој књижевности тог времена осуђиване су везе са „простим народом“, док је поезија, напротив, славила љубав према младим, сиромашним мушкарцима из народа.

Даље, аутор велича Шахову лепоту уз помоћ традиционалних епитета османске лирике (ружа, чемпрес, месец и сл.). Та поређења су се обично примењивала на младе вољене особе без обзира на пол. У оквиру те традиције „вољени“ је често обдарен андрогиним или наглашено мушким цртама, а Шахов изглед се представља као беспрекоран. Употреба таквих слика за мушки лик појачава хомоеротску обојеност текста. Нарочито је упадљиво поређење гласа вољеног са гласом славуја или папагаја — слатким, који доводи до заноса.

Мuke љубави које јунак трпи због лепотана-младића класичан су мотив источне љубавне књижевности, широко присутан и у персијској поезији, укључујући суфијску. У поеми Геда страда „као лептир у огњу љубави“, при чему је предмет његове страсти мушкарац. Окружење такво осећање осуђује: отворено се каже да су „људи почели да га срамоте“. Међутим, аутор не осуђује јунака — напротив, он естетизује и романтизује његову „болест“.

Тежећи да буде ближе Шаху, Геда се лукавством намести да постане његов купљени слуга. Сам мотив „љубавник као слуга уз вољеног“ надовезује се на праксе источних друштава, у којима су лепи младићи-слуге неретко постајали предмет жеље својих господара. Овде је улога обрнута: служи управо заљубљени, а не онај коме се диве. У култури Османског царства постојала је пракса држања лепих слугу, а књижевност епохе бележила је такве стварности.

Кулминациони призор у коме Шах и Геда остају насамо прожет је неисказаном еротском атмосфером. Два младића проводе ноћ заједно: гозбе и пију вино. Иако приповедање наглашава платоничност њиховог односа, сама ситуација је постављена као интимна. У османској поезији вино и скровити врт традиционално се повезују са љубавним састанком. Ипак, аутор оставља сусрет целомудреним: Геда толико страхопоштовањем гледа на Шаха да „чак ни не подиже поглед ка вољеном“. Али већ сама допустивост да двојица мушкараца проведу ноћ у самоћи, унутар структуре радње, поставља смелу хомоеротску интригу. Овде није реч о пролазним погледима на тргу, већ о стварној блискости — мада описаној крајње уздржано.

Даљи сукоб гради се на гласинама: злонамерници шире причу да је Геда наводно дигао руку на себе због љубави према Шаху. Тај драматични преокрет типолошки је близак многим трагичним љубавним заплетима (сетимо се како гину Лејла и Меџнун или Ромео и Јулија када чују лажне вести). Шах, чувши за Гедину „смрт“, тешко то подноси, а његова реакција се тумачи као испољавање осећања које би, у очима околине, могло да подрије његову „мушкост“. Мотиви страха од срамоте, гласина о „постидној“ љубави и присилног самоодрицања типични су за приче о забрањеном осећању, укључујући и истополне. Тако поема јасно артикулише тему табуисане привлачности.

Већина савремених истраживача слаже се да „Шах и просјак“ садржи изражен хомоеротски подтекст. Поема је засићена лексиком и сликама традиционалне љубавне лирике, које су се чешће упућивале предмету страсти супротног пола, али су овде усмерене ка мушкарцу. Тако Геда Шаха назива „вољеним“, говори о „љубавном огњу“ и описује своја страдања у категоријама уобичајеним за романтични дискурс.

Поред тога, Шах и Геда су изграђени као пар заљубљених из класичног романа: пролазе кроз низ уобичајених ступњева — од првог погледа до гозбе удвоје, од напетости и љубоморе до помирења. У целини, то делује као опис љубавне страсти, а не као неутрална пријатељска приврженост.

Мишљење против хомоеротског читања поеме

Постоји и алтернативно читање које наглашава мистичко-алегоријски карактер поеме. У оквиру тог тумачења љубав Шаха и Геде има симболичан смисао и не треба је схватати као позив на истополну страст у стварном животу. У прилог таквом приступу наводи се неколико разлога.

Пре свега, љубав јунака представљена је као идеализовано платонска: ни Геда ни Шах не чине „грешне“ поступке, а њихова веза остаје целомудрена. Аутор више пута истиче духовну природу њиховог осећања: они пре страдају и разговарају него што теже телесној блискости. То омогућава да се њихов однос доведе у везу са суфијским идеалом љубави — оном која „прочишћава душу“.

Друго, поема има јасно дидактичан завршетак: страст јунака се на крају преображава у љубав према Богу. То је типичан поступак суфијске књижевности, где земаљска љубав представља етапу на путу ка спознаји Божанске Љубави. У таквом кључу пол вољеног (мушко) нема пресудан значај: он је услован, јер се у суфијској традицији Бог неретко пореди са прекрасним младићем — недостижним Љубљеним.

Тако се цела прича може читати као алегорија: Шах симболизује Бога или божанску лепоту, Геда — душу која трага, а њихови љубавни обрти — пут мистичара кроз страдање ка сједињењу са Свевишњим. Са тог становишта поема не говори о људској „грешној“ страсти, већ о узвишеној мистичној љубави у којој род јунака није начелно важан.

Стварни хомосексуални односи у поеми нису директно приказани: јунаци не прелазе границу платоничности, њихова љубав је представљена као духовна, а не „ниска“. Као посредан аргумент у прилог оваквом читању наводи се и одсуство негативних последица за аутора: поема није била забрањена, а Јахја није био прогоњен (за разлику од, рецимо, европских аутора који су писали о хомосексуалној љубави). То може да указује да су савременици „Шаха и просјака“ пре доживљавали као књижевни експеримент и суфијску причу, него као скандалозно признање.

***

Заплет о истополној љубави, сличан причи о Шаху и Геди, није настао у вакууму. У Персији и другим муслиманским земљама тема љубави мушкарца према мушкарцу имала је дугу књижевну традицију, која води порекло од средњовековне суфијске поезије. Истовремено, у Европи XVI века отворено хомоеротски заплети остајали су ретки због строгих моралних норми, мада су се појављивали у прикривеном облику. У Персији и у Османском царству о томе се, међутим, могло говорити отвореније — уз „покриће“ мистике или жанровских условности.

Важно је имати у виду и општи културни контекст XVI века као доба парадокса у сфери љубави. С једне стране, обликује се „строгост новог времена“ (у Европи ће се кажњавати содомија и прогониће се „грех“). С друге стране, ренесансна култура и паралелни процеси на Истоку (сефевидски Иран, Османско царство у доба Сулејмана) показују појачано интересовање за личност, осећања и телесну лепоту.

У том светлу „Шах и просјак“ делује као производ свог доба и своје књижевне средине: поема следи каноне персијско-османске традиције, у којој је љубав према младом лепотану била уобичајена тема. Али специфичност Јахја-беја је у томе што он тај мотив развија не у краткој песми, већ у облику обимног романтичног епа — практично источњачког „романа“ о љубави двојице мушкараца. У Европи се, по правилу, до сличних размера није ишло: најближе паралеле били су сонетни циклуси или наговештаји у драмама. У том смислу може се рећи да је Јахја-беј у Османском царству створио оно што је у европској књижевности имало да се отвореније појави тек вековима касније.

„Шах и просјак“ је пример како је култура Османског царства успела да естетски обликује забрањену тему, оставивши потомцима уметничко дело које је истовремено чулно и духовно, смело и уздржано. Поема оставља „двострук утисак“ — и платонског и хомоеротског осећања у исто време. На крају, текст се може посматрати као вишеслојно дело: на површинском нивоу то је напета прича о забрањеној младалачкој љубави, а на дубљем — поука о пролазности земаљског и о томе да је истински Љубљени — Бог.

---

📣 Претплатите се на наш Телеграм канал (на руском): Уранија. Уз Telegram Premium можете преводити објаве директно у апликацији. Без њега, многе објаве воде на наш сајт, где можете променити језик — већина нових чланака од самог почетка се објављује на више језика.

---

Референце и извори

• Andrews W. G., Kalpaklı M. The Age of Beloveds: love and the beloved in early-modern Ottoman and European culture and society. [Andrews W. G. – Эпоха возлюбленных]
• Kuru S. S. Sex in sixteenth-century Istanbul. [Kuru S. S. – Секс в Стамбуле XVI века]
• Yaḥyā Bey Taşlıcalı. Şah u Geda, 1537. [Yaḥyā Bey Taşlıcalı – Шах и нищий]

• Tags:
• Turkey