Смена пола в Исламской Республике Иран — полный разбор

В этой статье мы разберёмся, почему в Исламской Республике Иран операции по смене пола стали религиозно допустимыми. Отдельно расскажем историю Мариам Хатун Молкара — человека, который сыграл заметную роль в том, чтобы транс-людей начали признавать официально.

Потом посмотрим, как всё работает на практике: что шариат и фикх говорят о смене пола, о чём спорят исламские правоведы, и как государственные законы описывают и регулируют процедуру. В конце поговорим о том, как живут транс-люди в Иране: какие этапы обычно проходит переход и что вообще известно о количестве таких операций.

Термины на фарси: как в Иране говорят о транс-людях

В персидском языке (фарси) слово «джинс» (جنس) чаще всего означает «пол» — то есть используется, чтобы различать женщин и мужчин. От него образовано прилагательное «джинси» (جنسی), которое значит «сексуальный». А слово «джинсият» (جنسیت) обычно переводят как «гендер»; при этом оно может также обозначать желание и влечение, то есть частично пересекается по смыслу со словом «сексуальность».

Термин «тараджинси» (تراجنسی) появился сравнительно недавно. Им называют «транссексуала». Приставка «тара-» соответствует «транс-», а в сочетании с «джинси» получается значение «транссексуальный». В обычной речи «тараджинси» чаще говорят о человеке, который настроен на хирургическую коррекцию пола.

Есть и ещё один новый вариант — «тараджинсияти» (تراجنسیتی). По смыслу он ближе к слову «трансгендер» и воспринимается шире. Многие транссексуальные люди в Иране считают, что транссексуальность — это часть трансгендерности.

Также в разговорах о транссексуальности в Иране нередко просто используют заимствованное английское слово «транс» (ترنس).

Как операции появились в Иране: от 1930-х годов до революции 1979 года

Операции по смене пола в Иране делали уже в 1930-е годы — то есть задолго до Исламской революции. Например, известен врач Хал’атбари: ему приписывают первую такую операцию в стране. Её пациенткой стала 18-летняя Кубра, которая просила удалить мужские половые органы.

Параллельно эту тему обсуждали и иранские богословы-правоведы в рамках исламской юриспруденции. В первую очередь разговор шёл о интерсекс-людях: о ду-джинси («два пола») и о хунса — так в исламском праве называли людей с неоднозначными половыми признаками.

В то же время будущий аятолла Рухолла Хомейни (не путать с убитым в 2026 году аятоллой Али Хаменеи) в 1940-х годах стал одной из ключевых фигур оппозиции светскому режиму династии Пехлеви, а в 1979 году возглавил Исламскую революцию.

Будучи в изгнании в Турции, в 1964 году Хомейни взялся за разбор книги «Василат ан-Наджат». По ходу работы он добавлял собственные положения, и в итоге этот разбор превратился в отдельный сборник юридических фетв — «Тахрир аль-Васила». Книгу он завершил и опубликовал на арабском в Наджафе (Ирак) не позднее 1967 года.

В «Тахрир аль-Васила» Хомейни разрешил смену пола для хунса (том 2, стр. 627). Его фетва звучит так:

Похоже, что операция по смене пола для перехода из мужского пола в женский не запрещена (харам) [в исламе], и наоборот, и также не запрещено, чтобы хунса (гермафродит/интерсекс) проходил её, чтобы быть отнесённым к одному из полов [женскому или мужскому]; и [если спрашивают], обязаны ли женщина/мужчина пройти операцию по смене пола, если женщина обнаруживает в себе [чувственные] желания, подобные мужским желаниям, или некоторые признаки мужественности в себе — или мужчина обнаруживает в себе [чувственные] желания, подобные желаниям противоположного пола, или некоторые признаки женственности в себе? Похоже, что [в таком случае], если человек действительно [физически] принадлежит к [определённому] полу, операция по смене пола не является обязательной, но человек всё же вправе изменить свой пол на противоположный.

Позже, в 1976 году — ещё до революции, — Медицинский совет Ирана решил, что операции по смене пола допустимы только в случаях интерсекс-вариаций. После революции эта позиция в целом сохранилась. Фетва Хомейни, о которой шла речь выше, не распространялась на транс-людей и относилась только к хунса.

Мариам Молкара и фетва Хомейни

В 1986 году, через несколько лет после революции, Хомейни снова подтвердил легитимность смены пола при наличии медицинского сертификата для хунса и издал ещё одну фетву — на этот раз на персидском и уже для транс-людей. Поводом стала история Мариам Хатун Молкара, которой при рождении записали мужской пол.

Ещё до революции Мариам, тогда под мужским именем Ферейдун, работала на иранском телевидении. Она носила женскую одежду и однажды пришла в передачу к психологу, чтобы рассказать о себе. Мариам говорила, что с детства ощущала себя девочкой: играла в куклы, примеряла женскую одежду и по ночам молилась, чтобы Бог избавил её от мужского тела. Психолог объяснил, что речь не о гомосексуальности, а о трансгендерности, и предложил операцию по смене пола.

Как человек религиозный, Мариам пошла за советом к аятолле Бехбехани — одному из заметных духовных авторитетов Тегерана. Тот предложил написать Хомейни. В ответ Хомейни сказал, что смена пола разрешена только для хунса. В те же годы Мариам пыталась обратиться и к Фарах Пехлеви, бывшей королеве Ирана, но помощи не получила.

После революции, по словам Мариам, её заставляли отказаться от женской одежды, принуждали принимать гормоны, чтобы она выглядела «по-мужски», и уволили с работы. Во время ирано-иракской войны она добровольно работала медсестрой рядом с фронтом.

Позже Мариам пришла к Ахмаду Джаннати, одному из влиятельных консерваторов нового режима, и пожаловалась на своё положение, попросив терпимости к трансгендерным людям. Он посоветовал снова написать Хомейни — и Мариам отправила второе письмо. Ответ оказался примерно тем же. Тогда она решила, что её просто не поняли, и захотела объяснить всё лично, что она — трансгендерная женщина, «запертая» в мужском теле.

Чтобы добиться личной встречи, ей пришлось пройти через несколько кругов охраны. На это ушло восемь лет. На приём она пришла в мужском костюме, с копией Корана в руках, а обувь повесила себе на шею. Охранники набросились на неё и начали избивать. В этот момент происходящее заметил брат Хомейни. Он остановил их и провёл её в гостиную дома аятоллы.

Хомейни выслушал рассказ Мариам. Затем он обсудил её случай с тремя врачами и примерно через полчаса вынес фетву. В ней говорилось, что Мариам и другим транссексуальным мусульманам можно сделать операцию по смене пола. На её вопрос о том, допустимо ли это с точки зрения ислама, Хомейни ответил:

Нет исламского препятствия для операции по смене пола, если она одобрена надёжным врачом.

Сразу после этого Мариам подарили и надели чадор (женское покрывало), хотя она ещё не прошла операцию по смене пола.

Фетва, изданная в 1986 году, звучала так:

Во имя Бога. Операция по смене пола не запрещена в шариате, если её рекомендуют надёжные врачи. Иншааллах вы будете в безопасности, и, надеюсь, люди, которых вы упомянули, позаботятся о вашей ситуации.

Сама Мариам смогла сделать операцию только в 1997 году. Её упорство и долгие годы борьбы во многом изменили положение трансгендерных людей в Иране и повлияли на то, что страна стала одной из самых известных в мире по числу таких операций. Позже она создала организацию, которая консультировала и помогала трансгендерным людям. В 2012 году Мариам умерла от сердечного приступа. Ей было около шестидесяти лет.

Что говорит исламское право о смене пола

Шариат, то есть исламское право, опирается на Коран, Сунну, согласие учёных и рассуждение. Но сами по себе эти основания не превращаются в конкретные правила. Нормы появляются тогда, когда люди читают источники, объясняют их и применяют к реальным случаям. Поэтому исламские предписания нельзя воспринимать как полностью готовый свод законов, который раз и навсегда задан свыше. Шариат складывается исторически из толкований и практики.

После смерти пророка Мухаммада религиозный авторитет постепенно перешёл к учёным. Они отвечали на вопросы, на которые при его жизни не было ответа, и так сформировалась правовая наука фикх. Фикх — это исламская юриспруденция, которая превращает религиозные предписания в нормы, пригодные для правовой жизни.

В этой системе источники считаются основой фикха, и правовед обязан учитывать их, когда занимается иджтихадом. Иджтихад — самостоятельное рассуждение, с помощью которого выводят решения из источников. В шиитской традиции великий аятолла через фикх выносит обязательные для своих последователей мнения, то есть фетвы. Фетва — это ответ правоведа на религиозно-правовой вопрос. В Иране это имеет и юридическое значение. В принципе №167 Конституции сказано, что если в светских законах нет нужной нормы, судья должен обратиться к исламским источникам и надёжным фетвам.

Поскольку транссексуальность напрямую не обсуждается в исламских источниках и до аятоллы Хомейни фетв о смене пола и транссексуальности не существовало, правоведам приходится вырабатывать новые юридические позиции, как и сделал Хомейни. При этом фетва аятоллы Хомейни допускает операции по смене пола, но не закрепляет полноценный статус транс-людей ни в праве, ни в общественной жизни.

Другие исламские правоведы спорят об этом, потому что опираются на разные аргументы и по-разному читают источники. В Иране немало учёных, которые выступают против таких операций, однако фетва Хомейни всё равно остаётся главной и принимается как основная.

Так, аятолла Сейед Юсеф Мадани Табризи в трактате 1989 года называл операции по смене пола незаконными и не разрешёнными шариатом. Он приводил два довода. Первый — человек не должен изменять творение Бога. Второй — повреждение жизненно важных органов, по его мнению, недопустимо и выходит за пределы человеческого знания.

Аятолла Сейед Мохаммад Мусави Боджнурди, наоборот, считал, что смена пола не является вмешательством в творение Бога. Если любое изменение считать вмешательством, тогда под запрет пришлось бы подвести и обычные повседневные действия, ведь люди постоянно меняют мир вокруг себя. Он утверждал, что операция не затрагивает человеческую сущность, а меняет только внешние характеристики. В поддержку он также ссылался на правило дозволенности в фикхе. Если прямого запрета нет в Коране или хадисах, действие считается разрешённым, то есть халяль.

Ещё один аргумент он выводил из правила таслит, то есть права человека распоряжаться своим имуществом и собственным телом. Раз человек имеет власть над собой, то он может совершать по отношению к себе то, что в принципе дозволено. Отсюда Боджнурди делал вывод, что смена пола относится к разрешённым поступкам.

Худжат уль-ислам Мохаммад Мехди Кариминия, которого часто называют самым доброжелательным к транс-людям клириком в Иране, занимается этой темой много лет. Он считает, что у таких людей нет телесной патологии, но есть тяжёлые психологические страдания, поэтому операция для него — медицинский способ лечения. Разрешение он связывает с двумя условиями. Во-первых, речь должна идти о крайней необходимости для мусульманина. Во-вторых, эта необходимость должна быть реальной, а не надуманной. При этом, если транссексуальные люди могут жить, не совершая греховных действий (однополых актов), им не обязательно проходить операции или вносить телесные изменения.

В итоге единого и одинакового для всей страны механизма применения фетвы Хомейни так и не появилось. В Тегеране судьи заметно более открыты, и люди чаще проходят процедуру без больших препятствий. В городах вроде Ардебиля фетву могут не воспринимать как обязательную, поэтому многие вынуждены ехать в столицу. Из-за этого в некоторых регионах Ирана операции по смене пола почти не проводятся.

Как смену пола регулирует государство

Религиозная фетва Хомейни так и не стала нормой закона. В целом государственное законодательство почти ничего не говорит о законности операций по смене пола и о транссексуальности — за редкими исключениями, связанными с практическими процедурами перехода и с административным регулированием, прежде всего в системе обязательной военной службы.

Транссексуальных людей освобождают от службы в армии. Поправка 2001 года к Положению о военной службе об освобождении по медицинским основаниям формулирует это так: «поведенческое расстройство (психологический дисбаланс) и дурные темпераменты неприемлемы согласно военным принципам. Это включает моральные и сексуальные отклонения, такие как „транссексуализм“, что ведёт к постоянному освобождению от военной службы».

При этом в государственном документе используется термин «транссексуальность», но он подаётся как медицинское понятие, а не права. В 2007 году Министерство здравоохранения Ирана потребовало от призывных органов заменить формулировку «психологическая проблема» на «эндокринное расстройство». В результате в поправке к Закону о военной службе 2011 года транс-люди освобождаются от службы на основании «эндокринного расстройства». Однако, судя по опросам, на практике эта поправка до сих пор не была внедрена, и транс-людям по-прежнему выдают карточку об освобождении от военной службы с пометкой о психологическом расстройстве.

Другие правовые акты касаются смены пола почти исключительно процедурно. Поправка к Закону о гражданской регистрации 1985 года (статья 20, пункт 14) гласит: «лицо, сменившее свой пол, может законно изменить своё имя и пол в свидетельстве о рождении по решению суда». А поправка к законопроекту о семейном праве 2011 года (статья 4, пункт 18) предусматривает: «семейный суд уполномочен как судебный орган рассматривать вопросы, связанные со сменой пола». Оба положения упоминают смену пола, но не описывают правовой статус транссексуальных людей, проходящих операцию, и не закрепляют их права как отдельный предмет регулирования.

Более того, закон почти не затрагивает права транссексуальных людей ни до, ни после операции. Вне нормативного поля остаются опека над детьми, наследование, репродукция и другие ключевые стороны правового положения. Отчасти это связано с тем, что право не даёт определения транссексуальности: попытка такого определения могла бы поставить под вопрос базовые предпосылки гетеронормативной правовой системы.

В итоге иранское право в значительной мере рассматривает транссексуальность как вопрос медицинской классификации и административного учёта, а не как самостоятельный предмет правового регулирования.

Положение транс-людей в Иране

Иранские транссексуальные люди в целом не согласны с тем, что они «больны», и не принимают идею врождённого медицинского расстройства. Но с логикой медикализации они обычно не спорят: для них это единственный рабочий механизм признания со стороны права, семьи и общества.

В этой системе особую роль играют хирурги. Когда они обсуждают с родственниками возможность операции, то опираются на медицинские аргументы, а не на религиозные. И часто именно такая медицинская аргументация убеждает семьи согласиться на операцию для своих взрослых детей.

При этом положение транс-людей в Иране остаётся катастрофическим. Операции дорогие (хоть и частично оплачиваются государством), а семьи нередко отказываются платить.

После операции люди теряют работу, живут в нужде, у многих нет жилья. Некоторых фактически выталкивают в секс-работу за небольшие деньги — особенно транссексуальных женщин.

Многие трансгендерные люди стараются не говорить, что они транс или что прошли смену пола: после раскрытия окружающие либо пугаются, либо реагируют сексуальным насилием. Непонимание транссексуальности со стороны правовой системы и пробелы в защите прав закрепляют за транс-людьми маргинальный, «низший» статус в иранском обществе.

Внутри сообщества тоже складываются иерархии и способы самоутверждения. Выражение «настоящий транс» широко распространено среди трансмужчин: они считают, что именно они «воплотили» транссексуальную идентичность в её «правильном» виде.

По данным интервью с транс-людьми, доминирующее представление в иранском обществе — и среди трансмужчин в частности — таково: трансженщины «ненастоящие» (их, например, приравнивают к гомосексуальным мужчинам) и будто бы они стремятся к проституции.

Патриархальный порядок гендерных отношений, который поддерживают право и повседневные практики, создаёт ситуацию, где транс-люди могут прибегать к гомофобии как к способу дистанцирования и легитимации собственного статуса — и тем самым воспроизводят сексизм и укрепляют патриархальные культурные нормы. В итоге, многие трансмужчины могут демонстрировать негативное отношение к гомосексуальным людям и называют гомосексуальность психическим заболеванием.

Как проходит процедура смены пола

В Иране транссексуальность описывают диагнозом «Расстройство гендерной идентичности». Под ним имеют в виду состояние, когда человек не удовлетворён своим гендером и испытывает отвращение к собственной физиологической структуре. Транссексуального человека также называют человеком с гендерной дисфорией — то есть тем, кто недоволен своим гендером и не вписывается в роли, предписанные ему исходя из биологического пола.

Если нехирургические способы помощи считаются недостаточно эффективными, то в качестве «лечения» предлагают операцию. Иран — большая страна из 31 провинции, и юридические и медицинские вопросы, связанные с гендерной дисфорией, могут решаться в любой из них. В 2010 году Организация судебной медицины Ирана разработала диагностический протокол, обязательный для всех клиник. Сейчас любой человек с гендерной дисфорией, где бы он ни жил, должен пройти эту процедуру, прежде чем получит право на лечение.

Операция по смене пола предполагает больше десятка сеансов психиатрического наблюдения. На время этого этапа человеку разрешают носить одежду, традиционно ассоциируемую с другим полом. Если специалисты подтверждают диагноз, дальше Административный суд при Министерстве юстиции выдаёт сертификат на операцию по смене пола. После операции человек может обратиться в семейный суд, чтобы юридически изменить имя и гендер.

Если же психиатры диагностируют у заявителя гомосексуальность, его будут рассматривать как психически больного и направят в другое отделение для дополнительной психотерапии.

Важно учитывать, что одного диагноза недостаточно, чтобы человека признали «подходящим кандидатом» на операцию. Помимо медицинского заключения нужно: достичь совершеннолетия (18 лет), пройти 12 месяцев гормональной терапии и прожить в роли противоположного гендера в течение одного года.

Кроме того, согласно фетве аятоллы, те, кто получил диагноз и сертификат на операцию, могут жить как транс-люди и без операции — при условии, что они не совершают «греховных действий». Под этим понимаются однополые отношения, криминализованные законом: например, транс-мужчина до операции не может иметь секс с телом женского пола. Также важно, что в Иране юридическое определение пола опирается на генитальные органы.

Статистика операций смены пола в Иране

Доступные данные позволяют говорить о значительном числе трансгендерных людей в Иране, однако точные оценки по разным источникам заметно различаются. По информации агентства ИСНА, с 1987 года в системе Организации судебной медицины Ирана (LMO) зарегистрировано 2054 трансгендерных человека. В 2013 году заместитель главы LMO Тегерана сообщал о примерно 60 новых случаях в год, при этом около 40 человек ежегодно получали разрешение на операцию по смене пола.

Независимые исследования дают сопоставимые значения. В работе 2022 года были проанализированы записи LMO за 2012–2017 годы и выявлены 839 обращений, что соответствует примерно 168 случаям в год по всей стране. В рамках этих расчётов распространённость гендерной дисфории оценена как 1.46 на 100 000 населения.

Географическое распределение охватывает большую часть страны. За 2012–2017 годы как минимум один случай гендерной дисфории был зарегистрирован в 25 из 31 провинции. Наибольшая доля обращений пришлась на Тегеран — 32.4%. Далее следуют Большой Хорасан с 13%, Фарс с 12.2% и Исфахан с 8.6%.

В выборке за 2012–2017 годы переходы женщина→мужчина составляли около 67%, тогда как переходы мужчина→женщина — 33%. Таким образом, случаи перехода женщина→мужчина фиксировались примерно вдвое чаще. Исследователи отмечают, что это распределение отличается от описываемого для многих западных стран. Аналогичная картина наблюдалась и в более ранней выборке из провинции Фарс: среди 44 человек за 2005–2010 годы 59% приходились на переходы женщина→мужчина и 41% — на переходы мужчина→женщина.

Такое соотношение не согласуется с утверждениями о том, что гомосексуальных мужчин в Иране массово «подталкивают» к операции по смене пола. В случае подобной практики доля переходов мужчина→женщина должна была бы быть существенно выше, поскольку к числу людей с гендерной дисфорией, которым при рождении приписан мужской пол, добавлялась бы значительная группа гомосексуальных мужчин, прошедших хирургическую коррекцию пола.

В условиях патриархальной гендерной системы «цена» утраты мужской роли оказывается выше, чем отказ от женской. Мужская фемининность в иранских нормах сильнее стигматизируется и воспринимается как особый позор. Отказ от предписанной «мужской» позиции рассматривается как подрыв статуса, что увеличивает социальные риски для трансженщин и делает их положение более уязвимым. К тому же трансженщин системно отождествляют с гомосексуальностью и проституцией. Подобные ярлыки усиливают стигму и делают путь перехода мужчина→женщина социально более опасным. А сам сценарий перехода женщина→мужчина оказывается социально более «понятным» в гетеронормативной парадигме. Трансгендерных мужчин описывают как стремящихся к семье, занятости и стабильности, а не как угрозу общественной морали. Несмотря на сохраняющуюся стигму, такой образ легче вписывается в ожидаемые социальные роли.

В последние годы сообщается о росте операций на фоне медицинского туризма. В оценке Министерства внутренних дел Великобритании 2022 года указывается, что в Иране проводится около 4000 операций по смене пола в год; страну по этой причине нередко называют второй в мире по объёму таких операций после Таиланда. Ранее сходную оценку публиковала и газета «The Guardian», также ставя Иран на второе место в мире по числу операций по смене пола.

Литература и источники

• Saeidzadeh, Z. “Transsexuality in Contemporary Iran: Legal and Social Misrecognition.” Feminist Legal Studies. 2016.
• Talaei, A., et al. “The Epidemiology of Gender Dysphoria in Iran: The First Nationwide Study.” Archives of Sexual Behavior. 2022.
• Alipour, M. “A Case Study of Ayatollah Khomeini’s and Sheikh Tantawi’s Fatwas on Sex-Reassignment Surgery.” Islamic Studies. 2017.