Смена пола в Исламской Республике Иран — полный разбор

В этой статье разберём, почему в Исламской Республике Иран операции по смене пола получили религиозное обоснование. Отдельно будет рассказана история Мариам Хатун Молкара — человека, сыгравшего заметную роль в том, чтобы транс-людей начали признавать официально.

Далее речь пойдёт о том, как эта система устроена на практике: что шариат и фикх говорят о смене пола, вокруг каких вопросов спорят исламские правоведы и как государственные законы описывают и регулируют процедуру. В конце будет рассмотрено, как живут транс-люди в Иране: какие этапы обычно включает переход и что известно о числе таких операций.

Термины на фарси: как в Иране говорят о транс-людях

В персидском языке слово «джинс» (جنس) чаще всего означает «пол» как различие между женщиной и мужчиной. От него образовано прилагательное «джинси» (جنسی) — «сексуальный». Слово «джинсият» (جنسیت) обычно переводят как «гендер», хотя оно может обозначать также желание и влечение, поэтому его значение частично пересекается со словом «сексуальность».

Термин «тараджинси» (تراجنسی) появился сравнительно недавно. Им обозначают «транссексуала». Приставка «тара-» соответствует «транс-», а сочетание с «джинси» даёт значение «транссексуальный». В повседневной речи это слово чаще относится к человеку, настроенному на хирургическую коррекцию пола.

Существует и другой вариант — «тараджинсияти» (تراجنسیتی). По смыслу он ближе к слову «трансгендер» и воспринимается шире. Многие транссексуальные люди в Иране считают транссексуальность частью более широкой трансгендерности.

В разговорной речи также часто используют заимствованное из английского слово «транс» (ترنس).

Как операции появились в Иране: от 1930-х годов до революции 1979 года

Операции по смене пола в Иране проводили уже в 1930-е годы, задолго до революции 1979 года. Одним из первых с этой практикой связывают врача Хал’атбари. Ему приписывают первую такую операцию в стране: её пациенткой стала 18-летняя Кубра, просившая удалить мужские половые органы.

Параллельно эту тему обсуждали исламские правоведы. Сначала речь шла прежде всего об интерсекс-людях. В иранском контексте использовались, в частности, понятия ду-джинси, то есть «два пола», и хунса — термин исламского права для людей с неоднозначными половыми признаками.

В те же десятилетия будущий аятолла Рухолла Хомейни, которого не следует путать с убитым в 2026 году аятоллой Али Хаменеи, становился одной из ключевых фигур оппозиции режиму Пехлеви. В 1940-х годах он уже был заметным религиозным деятелем, а в 1979 году возглавил Исламскую революцию.

Во время изгнания в Турции Хомейни в 1964 году начал разбор книги «Василат ан-Наджат» и по ходу добавлял собственные положения. Так возник отдельный сборник юридических посланий — «Тахрир аль-Васила». Книга была завершена и опубликована на арабском не позднее 1967 года.

В «Тахрир аль-Васила» Хомейни разрешил смену пола для хунса (том 2, стр. 627). Его фетва звучит так:

Похоже, что операция по смене пола для перехода из мужского пола в женский не запрещена (харам) [в исламе], и наоборот, и также не запрещено, чтобы хунса (гермафродит/интерсекс) проходил её, чтобы быть отнесённым к одному из полов [женскому или мужскому]; и [если спрашивают], обязаны ли женщина/мужчина пройти операцию по смене пола, если женщина обнаруживает в себе [чувственные] желания, подобные мужским желаниям, или некоторые признаки мужественности в себе — или мужчина обнаруживает в себе [чувственные] желания, подобные желаниям противоположного пола, или некоторые признаки женственности в себе? Похоже, что [в таком случае], если человек действительно [физически] принадлежит к [определённому] полу, операция по смене пола не является обязательной, но человек всё же вправе изменить свой пол на противоположный.

Эта фетва относилась к хунса, а не к транс-людям. В 1976 году, ещё до революции, Медицинский совет Ирана решил, что операции по смене пола допустимы только в случаях интерсекс-вариаций. После революции эта позиция в целом сохранилась.

Мариам Молкара и фетва Хомейни

В 1986 году, уже после революции, Хомейни подтвердил допустимость смены пола при наличии медицинского сертификата для хунса и издал ещё одну фетву — на этот раз на персидском языке и уже применительно к транс-людям.

Переломным моментом стала история Мариам Хатун Молкара, которой при рождении был приписан мужской пол.

До революции Мариам, тогда носившая мужское имя Ферейдун, работала на иранском телевидении. Она носила женскую одежду и однажды пришла на передачу к психологу, чтобы рассказать о себе. По её словам, с детства она ощущала себя девочкой: играла в куклы, примеряла женскую одежду и молилась, чтобы Бог избавил её от мужского тела. Психолог объяснил, что речь идёт не о гомосексуальности, а о трансгендерности, и предложил операцию по смене пола.

Как религиозный человек, Мариам обратилась к аятолле Бехбехани, одному из заметных духовных авторитетов Тегерана. Тот посоветовал написать Хомейни. Ответ был отрицательным: по словам Хомейни, смена пола разрешена только для хунса. В те же годы Мариам пыталась обратиться и к Фарах Пехлеви, бывшей королеве Ирана, но помощи не получила.

После революции, по словам Мариам, её заставляли отказаться от женской одежды, принуждали принимать гормоны, чтобы она выглядела «по-мужски», и уволили с работы. Во время ирано-иракской войны она добровольно работала медсестрой рядом с фронтом.

Позже Мариам обратилась к Ахмаду Джаннати, одному из влиятельных консерваторов нового режима. Она рассказала о своём положении и попросила терпимости к трансгендерным людям. Он снова посоветовал написать Хомейни. Второе письмо тоже не дало результата. Тогда Мариам решила, что её случай просто не поняли, и попыталась объяснить всё лично: она — трансгендерная женщина, «запертая» в мужском теле.

Добиваться личной встречи ей пришлось восемь лет. На приём она пришла в мужском костюме, с копией Корана в руках, а обувь повесила на шею. Охранники набросились на неё и начали избивать. Это увидел брат Хомейни: он остановил их и провёл её в гостиную дома аятоллы.

Хомейни выслушал Мариам, затем обсудил её случай с тремя врачами и примерно через полчаса вынес фетву. В ней говорилось, что Мариам и другим транссексуальным мусульманам можно сделать операцию по смене пола. На её вопрос, допустимо ли это с точки зрения ислама, он ответил:

Нет исламского препятствия для операции по смене пола, если она одобрена надёжным врачом.

Сразу после этого Мариам подарили и надели чадор (женское покрывало), хотя операция ещё не была проведена.

Фетва 1986 года была сформулирована так:

Во имя Бога. Операция по смене пола не запрещена в шариате, если её рекомендуют надёжные врачи. Иншааллах вы будете в безопасности, и, надеюсь, люди, которых вы упомянули, позаботятся о вашей ситуации.

Сама Мариам смогла сделать операцию только в 1997 году. Её настойчивость заметно изменила положение трансгендерных людей в Иране и повлияла на то, что страна стала одной из самых известных в мире по числу таких операций. Позже она создала организацию, которая консультировала и помогала трансгендерным людям. В 2012 году Мариам умерла от сердечного приступа. Ей было около шестидесяти лет.

Что исламское право говорит о смене пола

Шариат, то есть исламское право, опирается на Коран, Сунну, согласие учёных и рассуждение. Но сами по себе эти основания не образуют готовый и неизменный свод норм. Нормы возникают через толкование, применение и правовую практику. Поэтому исламское право исторически складывается из чтения источников и конкретных юридических решений.

После смерти пророка Мухаммада религиозный авторитет постепенно перешёл к учёным. Они отвечали на вопросы, которые при его жизни решались иначе. Так формировался фикх — исламская юриспруденция, которая превращает религиозные предписания в нормы правовой жизни. В этой системе правовед выводит решения из источников через иджтихад, то есть самостоятельное юридическое рассуждение.

В шиитской традиции великий аятолла через фикх выносит обязательные для своих последователей мнения — фетвы. В Иране фетва имеет и юридическое значение. Принцип 167 Конституции предусматривает, что при отсутствии нужной нормы в светском законодательстве судья должен обратиться к исламским источникам и надёжным фетвам.

Транссексуальность не обсуждается в классических исламских источниках, и до Хомейни специальных фетв о смене пола для транс-людей не существовало. Поэтому правоведам приходилось вырабатывать новые позиции. Именно это и сделал Хомейни. Но его фетва допускает операцию, а не закрепляет полноценный статус транс-людей в праве и обществе.

Среди исламских правоведов единства по этому вопросу нет. Они по-разному читают источники и опираются на разные аргументы. В Иране немало учёных, выступающих против таких операций, однако именно фетва Хомейни осталась основной и практически значимой.

Так, аятолла Сейед Юсеф Мадани Табризи в трактате 1989 года называл операции по смене пола незаконными и неразрешёнными с точки зрения шариата. Он приводил два аргумента. Первый: человек не должен изменять творение Бога. Второй: повреждение жизненно важных органов недопустимо и выходит за пределы человеческого знания.

Аятолла Сейед Мохаммад Мусави Боджнурди, напротив, считал, что смена пола не является вмешательством в творение Бога. Иначе под запрет пришлось бы подвести и обычные действия, поскольку люди постоянно меняют окружающий мир. По его мнению, операция не затрагивает человеческую сущность, а меняет только внешние характеристики. В поддержку этой позиции он ссылался и на правило дозволенности в фикхе: если прямого запрета нет в Коране или хадисах, действие считается разрешённым, то есть халяль.

Дополнительный аргумент Боджнурди выводил из правила таслит — права человека распоряжаться своим имуществом и собственным телом. Если человек обладает властью над собой, он может совершать по отношению к себе то, что в принципе дозволено. Отсюда следовал вывод, что смена пола относится к разрешённым поступкам.

Худжат уль-ислам Мохаммад Мехди Кариминия, которого часто называют самым доброжелательным к транс-людям клириком в Иране, занимается этой темой много лет. Он считает, что у таких людей нет телесной патологии, но есть тяжёлые психологические страдания, поэтому рассматривает операцию как медицинское лечение. Разрешение он связывает с двумя условиями: для мусульманина должна существовать крайняя необходимость, и эта необходимость должна быть реальной, а не надуманной. При этом, если транссексуальные люди могут жить, не совершая действий, которые считаются греховными, операция и телесные изменения для них не обязательны.

На практике единый механизм применения фетвы Хомейни по всей стране так и не сложился. В Тегеране судьи заметно более открыты, и процедуру там чаще проходят без больших препятствий. В городах вроде Ардебиля фетву могут не воспринимать как обязательную, поэтому многие вынуждены ехать в столицу. Из-за этого в некоторых регионах Ирана такие операции почти не проводятся.

Как смену пола регулирует государство

Религиозная фетва Хомейни так и не стала полноценной нормой закона. В целом иранское законодательство почти не определяет ни правовой статус операций по смене пола, ни транссексуальность как самостоятельную юридическую категорию. Исключения касаются в основном практических процедур перехода и административного регулирования, прежде всего в системе обязательной военной службы.

Транссексуальных людей освобождают от армии. Поправка 2001 года к Положению о военной службе об освобождении по медицинским основаниям формулировала это так: «поведенческое расстройство (психологический дисбаланс) и дурные темпераменты неприемлемы согласно военным принципам. Это включает моральные и сексуальные отклонения, такие как „транссексуализм“, что ведёт к постоянному освобождению от военной службы». Здесь государство использует термин «транссексуальность» как медицинскую, а не правовую категорию.

В 2007 году Министерство здравоохранения Ирана потребовало от призывных органов заменить формулировку «психологическая проблема» на «эндокринное расстройство». После этого поправка к Закону о военной службе 2011 года стала освобождать транс-людей от службы уже по основанию «эндокринного расстройства». Однако, судя по опросам, на практике эта норма так и не заработала: транс-людям по-прежнему выдают карточки освобождения с пометкой о психологическом расстройстве.

Другие правовые акты затрагивают смену пола почти исключительно процедурно. Поправка к Закону о гражданской регистрации 1985 года, статья 20, пункт 14, гласит: «лицо, сменившее свой пол, может законно изменить своё имя и пол в свидетельстве о рождении по решению суда». Поправка к законопроекту о семейном праве 2011 года, статья 4, пункт 18, устанавливает: «семейный суд уполномочен как судебный орган рассматривать вопросы, связанные со сменой пола».

Оба положения признают сам факт смены пола, но не описывают правовой статус транссексуальных людей и не закрепляют их права как отдельный предмет регулирования. Закон почти не определяет положение транс-людей ни до операции, ни после неё. Вне правового поля остаются опека над детьми, наследование, репродукция и другие ключевые вопросы. Отчасти это связано с тем, что право не даёт определения транссексуальности: такая попытка могла бы поставить под сомнение базовые предпосылки гетеронормативной правовой системы.

В результате иранское право в значительной степени рассматривает транссексуальность как вопрос медицинской классификации и административного учёта, а не как самостоятельный объект правового регулирования.

Положение транс-людей в Иране

Многие иранские транссексуальные люди не согласны с тем, что они «больны», и не принимают представление о врождённом медицинском расстройстве. При этом с логикой медикализации они обычно не спорят, потому что это единственный работающий механизм признания со стороны права, семьи и общества.

В этой системе важную роль играют хирурги. Обсуждая с родственниками возможность операции, они опираются не на религиозные, а на медицинские аргументы. Именно такая аргументация нередко убеждает семьи согласиться на операцию для взрослых детей.

Положение транс-людей в Иране при этом остаётся тяжёлым. Операции дороги, хотя государство частично их оплачивает, а семьи часто отказываются помогать. После операции люди теряют работу, живут в нужде и остаются без жилья. Некоторых фактически выталкивают в секс-работу за небольшие деньги, особенно транссексуальных женщин.

Многие стараются не говорить о том, что они транс или что прошли смену пола. После раскрытия, по их словам, окружающие либо пугаются, либо реагируют сексуальным насилием. Правовая система не признаёт транссексуальность самостоятельной категорией и почти не защищает права таких людей. Это закрепляет их маргинальное и подчинённое положение в обществе.

Внутри сообщества тоже складываются иерархии. Выражение «настоящий транс» широко распространено среди трансмужчин: так они обозначают тех, кто, по их мнению, воплотил транссексуальную идентичность в «правильной» форме.

Судя по интервью с транс-людьми, в иранском обществе, в том числе среди части трансмужчин, распространено представление о том, что трансженщины «ненастоящие». Их, например, приравнивают к гомосексуальным мужчинам и приписывают им стремление к проституции.

Патриархальный порядок гендерных отношений, который поддерживают право и повседневные практики, создаёт ситуацию, в которой транс-люди могут использовать гомофобию как способ дистанцирования и легитимации собственного статуса. Тем самым они воспроизводят сексизм и укрепляют патриархальные нормы. Поэтому часть трансмужчин демонстрирует негативное отношение к гомосексуальным людям и называет гомосексуальность психическим заболеванием.

Как проходит процедура смены пола

В Иране транссексуальность описывают через диагноз «расстройство гендерной идентичности». Под ним понимают состояние, при котором человек не принимает свой гендер и испытывает отвращение к собственной физиологической структуре. Для таких случаев используют и понятие гендерной дисфории: речь идёт о человеке, который не принимает свой гендер и не вписывается в роли, предписанные исходя из биологического пола.

Если нехирургическую помощь считают недостаточной, в качестве «лечения» предлагают операцию. Иран состоит из 31 провинции, и юридические и медицинские вопросы, связанные с гендерной дисфорией, могут решаться в любой из них. В 2010 году Организация судебной медицины Ирана разработала диагностический протокол, обязательный для всех клиник. С этого времени любой человек с гендерной дисфорией должен пройти установленную процедуру, прежде чем получит право на лечение.

Эта процедура включает более десяти сеансов психиатрического наблюдения. На этом этапе человеку разрешают носить одежду, традиционно ассоциируемую с другим полом. Если специалисты подтверждают диагноз, Административный суд при Министерстве юстиции выдаёт сертификат на операцию по смене пола. После операции человек может обратиться в семейный суд, чтобы юридически изменить имя и гендер.

Если психиатры диагностируют у заявителя гомосексуальность, его рассматривают как психически больного и направляют в другое отделение для дополнительной психотерапии.

Даже подтверждённого диагноза недостаточно, чтобы человека признали подходящим кандидатом на операцию. Помимо медицинского заключения, нужно достичь совершеннолетия, пройти 12 месяцев гормональной терапии и прожить в роли противоположного гендера один год.

При этом, согласно фетве аятоллы, человек, получивший диагноз и сертификат, может жить как транс-люди и без операции, если не совершает «греховных действий». Под этим понимаются однополые отношения, криминализованные законом. Например, транс-мужчина до операции не может иметь секс с телом женского пола. Важно и то, что юридическое определение пола в Иране опирается на генитальные органы.

Что известно о числе операций

Доступные данные указывают на заметное число трансгендерных людей в Иране, но точные оценки в разных источниках сильно расходятся. По информации агентства ИСНА, с 1987 года в системе Организации судебной медицины Ирана (LMO) зарегистрировано 2054 трансгендерных человека. В 2013 году заместитель главы тегеранского подразделения LMO сообщал примерно о 60 новых случаях в год; около 40 из них ежегодно получали разрешение на операцию.

Независимые исследования дают сопоставимые показатели. В работе 2022 года проанализированы записи LMO за 2012–2017 годы. Авторы выявили 839 обращений, то есть в среднем около 168 случаев в год по стране. В рамках этих расчётов распространённость гендерной дисфории оценена в 1.46 на 100 000 населения.

Обращения охватывали большую часть страны. В 2012–2017 годах как минимум один случай гендерной дисфории зарегистрировали в 25 из 31 провинции. На Тегеран пришлось 32.4% обращений. Далее шли Большой Хорасан — 13%, Фарс — 12.2% и Исфахан — 8.6%.

В выборке за 2012–2017 годы переходы женщина→мужчина составляли около 67%, а переходы мужчина→женщина — 33%. Иначе говоря, случаи женщина→мужчина фиксировались примерно вдвое чаще. Исследователи отмечают, что это распределение отличается от картины, описываемой для многих западных стран. Похожее соотношение видно и в более ранней выборке из провинции Фарс: среди 44 человек за 2005–2010 годы 59% приходились на переходы женщина→мужчина и 41% — на переходы мужчина→женщина.

Это соотношение плохо согласуется с утверждением, что гомосексуальных мужчин в Иране массово подталкивают к операциям по смене пола. Если бы такая практика действительно была массовой, доля переходов мужчина→женщина должна была бы быть заметно выше. Тогда к числу людей с гендерной дисфорией, которым при рождении приписан мужской пол, добавлялась бы значительная группа гомосексуальных мужчин, прошедших хирургическую коррекцию пола.

Такое распределение исследователи связывают с устройством патриархальной гендерной системы. Утрата мужской роли в ней имеет более высокую социальную цену, чем отказ от женской. Мужская фемининность стигматизируется сильнее и воспринимается как особый позор. Отказ от предписанной мужской позиции трактуется как подрыв статуса. Это усиливает социальные риски для трансженщин и делает их положение более уязвимым. Дополнительно трансженщин системно отождествляют с гомосексуальностью и проституцией. Такие ярлыки усиливают стигму и делают переход мужчина→женщина социально более опасным.

Переход женщина→мужчина, напротив, выглядит более понятным в гетеронормативной парадигме. Трансгендерных мужчин чаще описывают как людей, стремящихся к семье, занятости и стабильности, а не как угрозу общественной морали. При сохраняющейся стигме такой образ легче вписывается в ожидаемые социальные роли.

В последние годы также сообщается о росте числа операций на фоне медицинского туризма. В оценке Министерства внутренних дел Великобритании 2022 года говорится, что в Иране проводится около 4000 операций по смене пола в год; по этой причине страну нередко называют второй в мире по объёму таких операций после Таиланда. Сходную оценку ранее публиковала и газета The Guardian, также ставя Иран на второе место в мире по числу операций.

Подпишитесь на наш канал в Телеграме!

Читайте нас в X (Twitter): @urania_lgbt. Аккаунт на английском, но посты можно читать через перевод Grok.