Theory on 烏拉尼亞

《修道院的慾望》——德里克·克魯格關於中世紀東正教中同性情色與恐同症的著作

Thu, 30 Apr 2026 05:30:00 +0400

劍橋大學出版社（Cambridge University Press）出版了《修道院的慾望：中世紀君士坦丁堡的同性情色、恐同症與對上帝的愛》（Monastic Desires: Homoeroticism, Homophobia, and the Love of God in Medieval Constantinople）一書。

該書作者德里克·克魯格（Derek Krueger）是美國宗教歷史學家、拜占庭基督教專家。他將拜占庭的修道生活視為一個特殊的空間進行研究：在那裡，放棄性生活並沒有消除慾望，而是將其重新引向了宗教。

克魯格將東方基督教的靈性置於性史的脈絡中。他指出，對上帝的愛、對身體的規訓、對同性慾望的恐懼以及男性間的親密關係，都共存於同一個系統之中。

這項研究的核心是新神學家西緬（Symeon the New Theologian，949–1022年）的生平與文本。他是一位拜占庭修道院院長，也是中世紀東正教神秘主義的主要代表人物之一。他倡導「神化」（theosis）的理念，即人可以與上帝結合，在此過程中，不僅靈魂得救，身體的每一個部份也同樣得救。

舊約中上帝的女性形象

Sat, 25 Apr 2026 12:00:00 +0400

在聖經和教會傳統中，上帝最常被描繪為男性的形象：父親、君王、審判者、戰士。然而，《舊約》文本本身卻更為複雜。其中保留了母親的隱喻、女性的語法形式，以及古代近東早期宗教世界的痕跡。

本文旨在探討聖經文本及其古代語境中究竟出現了哪些上帝的女性形象，以及它們與以色列宗教歷史的聯繫。目的並非宣布某一種理論為最終答案，而是為了更清晰地審視這些材料本身。

為此，了解歷史背景至關重要。從古代近東的多神教向嚴格信仰唯一神（一神教）的轉變並非一蹴而就。這是一個漫長而複雜的過程。隨著古代女神崇拜的消亡，宗教語言和談論上帝的方式也發生了改變。

從多神教到一神教

古代以色列的宗教形成於古代近東豐富多彩的多神教世界中。這個廣闊的地區包括埃及、美索不達米亞、鄰近強大的烏拉爾圖王國（位於現代亞美尼亞高原），以及黎凡特——即現代敘利亞、黎巴嫩和以色列的土地。

正如學者約翰·阿奎（John Akwei）所指出的，從多神教向一神教的過渡是漸進的。在古代神系中，神明構成了一個等級體系。通常由一位至高的父神（例如埃爾，El）居首，而他的身邊則是他的神聖配偶。

德國埃及學家和宗教歷史學家揚·阿斯曼（Jan Assmann）強調，古代多神教是一個連貫的系統，不同的神祇負責世界的不同方面：天空、海洋、戰爭、生育、王權、分娩、死亡。

在這個世界中，以色列的上帝雅威（Yahweh）最初是黎凡特神系中的神祇之一。英國聖經學者弗蘭切斯卡·斯塔夫拉科普盧（Francesca Stavrakopoulou）寫道，在青銅時代晚期和鐵器時代早期的遙遠時代，雅威紮根於一個將眾神視為一個龐大天庭家族的世界中。

隨著時間的推移，雅威逐漸吸收了其他神祇的角色。他不僅接管了男性神明（如風暴之神巴力）的功能，還融合了近東強大女神的特徵。嚴格的一神教在最終摒棄其他神明和神聖配偶後，將女性的、創造性的和母性的特徵轉移到了《舊約》中唯一的上帝身上。

雅威與他的亞舍拉

這段歷史中的一個主要情節是亞舍拉（Asherah，或阿提拉特 Athirat）的形象。在迦南宗教——即以色列人到來之前居住在迦南地的人民的古老信仰——中，她是偉大的母神，也是至高神埃爾的配偶。由於在古代以色列人的觀念中，埃爾和雅威的形象隨著時間的推移融為一體，亞舍拉在民間宗教中逐漸被視為雅威的配偶。

長期以來，人們一直認為聖經中的一神教始終是以色列最初且唯一的信仰。但考古發掘改變了這一觀點。在1975至1976年間，以色列考古學家澤夫·梅謝爾（Ze’ev Meshel）考察了公元前9至8世紀之交的昆提列特·阿吉魯德（Kuntillet Ajrud）古堡遺址。在出土的陶罐上有一段銘文：「我以撒馬利亞的雅威和他的亞舍拉為您祝福。」稍後，美國考古學家威廉·德弗（William Dever）在希伯崙附近的猶大墓穴中發現了類似的銘文：「願烏利亞胡蒙雅威和他的亞舍拉賜福；他從仇敵手中拯救了他。」

學術界由此產生了一場爭論：「亞舍拉」這個詞究竟是什麼意思？在傳統的解釋中（例如俄羅斯聖經學者A. P. 洛普欣在《列王紀下》23:6的註釋中），亞舍拉被描述為一根木製的偶像柱。語言學家也提出了質疑：在古希伯來語中，物主代詞（如「他的」）通常不會附加在專有名詞之後。因此，許多人認為這裡指的不是女神，而是她的象徵——神聖的樹或柱子。《舊約》曾多次提到這個物品位於雅威的祭壇旁邊。

《法律意義上的酷兒》：美國移民法如何排斥同性戀者，以及這與奇卡諾文學有何關聯

Sat, 18 Apr 2026 12:00:00 +0400

2026年4月，德州大學出版社（University of Texas Press）出版了美國研究者何塞·A. 德拉加爾薩·瓦倫蘇埃拉（José A. de la Garza Valenzuela）的英文著作《法律意義上的酷兒：棕色公民身份與其他合法虛構》（Queer in a Legal Sense: Brown Citizenship and Other Lawful Fictions）。在北美邊境控制和種族政治爭議的悠久歷史背景下，這部專著展示了法律文件如何透過使用模糊的措辭，使LGBT移民無法合法存在，從而塑造了性與移民的監管史。

酷兒神學對《利未記》18:22的解析：「不可與男人苟合，像與女人一樣」

Tue, 16 Dec 2025 22:45:37 +0700

不可與男人苟合，像與女人一樣；這本是可憎惡的。（《利未記》18:22）

人若與男人苟合，像與女人一樣，他們二人行了可憎惡的事，總要把他們治死，罪要歸到他們身上。（《利未記》20:13）

《利未記》18:22 是一節簡短的經文，也是本文探討的核心。《利未記》20:13 幾乎逐字對應它：第二節經文重複了第一節的表述，並增加了關於死刑的規定。

在《舊約》的語料庫中，這兩節經文佔據了幾乎孤立的位置。在其他書卷中，既沒有與它們相呼應的內容，也沒有重複的引用。

「不可與男人苟合，像與女人一樣；這本是可憎惡的」這句話通常被理解為禁止男性同性性行為。在這種解讀下，這節經文被視為上帝對此類行為態度的明確聲明，並被用作禁止同性關係的依據。

在本文中，我們將分析現代聖經研究，包括提出不同解釋的酷兒神學家的著作。

根據這些觀點，這裡談論的不是禁止家庭聯繫之外的同性關係，而是禁止同一家庭內男性之間的亂倫。這一結論是建立在對古希伯來語原文進行詳細的語文學分析基礎之上的。

《利未記》是寫給誰的

「利未記」（Leviticus）是《聖經》中的一卷書；它的名字可以理解為「關於利未人的書」。

利未人是以色列的支派之一，聖殿的侍奉者就出自這個支派。然而，大祭司的地位並不屬於所有的利未人，而是屬於科恩（Kohanim）——亞倫的後裔。只有他們才有權獻祭。

這本書主要是寫給祭司的。它包含了關於獻祭程序的規定、儀式潔淨的規則，以及確定在禮拜中允許和不允許行為的法令。

由此可以推斷，《利未記》18:22 中的禁令不適用於現代人，因為我們不屬於古希伯來祭司階層。然而，這個論點是站不住腳的。因為這本書也確立了行為規範，並劃定了允許和禁止的界限，所以全以色列人都被要求了解它。

在基督教傳統中，通常認為在耶穌基督降臨之後，利未記的祭祀規定失去了強制力。動物獻祭、飲食限制（例如禁止吃豬肉或海鮮），以及儀式的潔淨，都與古代以色列的聖殿祭祀有關，現在不再被視為需要字面遵守。

在討論中，人們也會引用《利未記》25章，其中有允許奴隸制的條款。這一事實被用作反對在現代按字面意思解讀和應用《利未記》18:22 的論據：如果《舊約》的部分規定（包括允許奴隸制）不被認為是強制性的，那麼其他禁令也不需要遵守。

古埃及的同性戀詞典

Sun, 14 Dec 2025 22:45:37 +0700

如何閱讀古埃及語

我們不知道古埃及語實際上聽起來是什麼樣的。主要原因是這種文字系統幾乎不表達母音。

埃及人使用象形文字書寫，後來使用了更快捷的系統——僧侶體（hieratic）和世俗體（demotic）。在所有這些情況下，文字主要記錄的都是子音。它們之間有哪些母音、是否是長母音、重音落在哪裡，通常都不會在書面上標明。因此，流傳給我們的只有單字的「骨架」。

例如，「kȝ nḫt twt mswt」是圖坦卡蒙（Tutankhamun）的名字之一，它的拼寫中不包含母音。因此，我們無法確定在「a」、「e」或「u」的位置上，子音之間究竟發什麼音。用中文來打個比方：如果只寫下拼音的聲母「m」和「t」，這個組合可以讀成「貓」（mao）、「馬」（ma）、「米」（mi）等許多種方式。沒有上下文，這樣的閱讀幾乎是不可能的。

有時，透過其他語言文本中的埃及詞彙，可以弄清楚這些發音。這樣的情況很有用，但非常罕見。此外，外語通常會扭曲原始的發音，使單字適應自己的規則。因此，我們談論的並不是精確的聲音還原，而僅僅是近似的重建。

為了能夠大聲朗讀古埃及文獻，埃及學家們制定了一種約定的發音方式——「埃及學發音」。在子音的記錄中，他們插入母音，最常見的是「e」或「a」。因此，「nfr」通常被讀作「nefer」（內弗爾），儘管我們並不確定這個詞聽起來是否真的是這樣。

這也解釋了在不同的傳統中，名字的翻譯存在差異的原因。在俄語中，「Тутанхамон」（圖坦卡蒙）的拼寫已被確立，而在英語文獻中，「Tutankhamun」則更為常見。

古埃及的同性戀詞典

nk [nek/內克] —— 進行插入式性行為

這是一個表達性行為的基礎且中性的動詞。這個詞本身並沒有將該行為稱為「罪惡」或「變態」。在喪葬文獻中，性行為和精液常常是生命力以及死後重生的象徵。

在一些慣用語中，它顯然是指異性戀語境。但也存在談論「在肛門裡做 nk」的變體。

尼安德塔人的同性戀

Thu, 23 Oct 2025 22:45:37 +0700

科學家目前還沒有證據表明尼安德塔人中存在同性關係。在考古學和古人類學中，幾乎沒有可靠的標誌能讓我們有把握地識別出這類實踐。這類數據很可能在本質上就是不可獲取的。

然而，根據間接證據，我們可以推測尼安德塔人中可能存在同性接觸。在本文中，我們將更詳細地探討這個問題。

誰是尼安德塔人

尼安德塔人（Homo neanderthalensis）是一種生活在大約34萬到4萬年前歐亞大陸西部的人類。據研究人員估計，他們與現代人類（智人，Homo sapiens）的共同祖先大約存在於55萬到77萬年前。

尼安德塔人經歷了數個冰期循環——即冰川向南推進的寒冷時期。在這樣的條件下還能維持種群繁衍，說明他們具有極高的適應能力。他們的活動範圍從西歐一直延伸到中東和中亞。

尼安德塔人的分布範圍及主要棲息地

亞當在夏娃之前：男性還是雌雄同體？從教父到當今的神學爭論

Tue, 16 Sep 2025 22:45:37 +0700

《創世記》第二章記載，上帝用亞當的肋骨創造了夏娃。由此引發了一個基本問題：在夏娃出現之前，當「女人」作為一個獨立的社會和語言範疇尚未進入敘事時，亞當在性別上的狀態是什麼？

詳細探討這一情節的作者們有時會指出《創世記》前兩章中可能存在的暗示：在創造夏娃之前，亞當可能被構想為一個雌雄同體的存在。這裡的「雌雄同體」指的是在一個生物體中結合了男性和女性的特徵。在這種情況下，夏娃出現之前的亞當可以被視為雙性同體。

還存在另一種解釋：最初的人類根本沒有性別，而區分為男人和女人是後來在故事發展中發生的。雌雄同體假說也有其批評者：他們拒絕這種解讀，並提出了其他的解釋。

本文將探討這兩種立場：雌雄同體解釋的依據是什麼，以及其反對者提出了哪些異議。

聖經中關於人類受造的兩個記載

《創世記》中對人類的受造有兩種不同的描述。第一章說上帝同時創造了人類：

「神就照著自己的形像造人（adam = 人類），乃是照著他的形像造男造女。」

——《和合本》

在第二章中，順序有所不同：首先創造了男人，而女人是後來從他的肋骨中誕生的：

「耶和華神使他沉睡，他就睡了；於是取下他的一條肋骨，又把肉合起來。耶和華神就用那人（adam）身上所取的肋骨造成一個女人，領她到那人跟前。那人說：『這是我骨中的骨，肉中的肉，可以稱她為「女人」，因為她是從「男人」身上取出來的。』」

——《和合本》

這兩章在內容和風格上的差異顯而易見，這早就引起了學者的關注。在現代聖經研究和神學中，一種普遍的解釋是，《創世記》是由多種傳統發展而來，後來被整合為一個單一的文本。底本學說（Documentary hypothesis）正是基於這一前提。它並不聲稱這是最終的定論，而是基於《聖經》的不同片段可能具有不同來源的理念。

舊約中上帝的性別是什麼？

Sun, 30 Mar 2025 22:45:37 +0700

在許多古代宗教中，男性神祇的形象往往帶有被刻意強調的性特徵。

而在《聖經》中，情況卻有所不同。上帝通過以色列的歷史和先知的話語來啟示自己；這些啟示被收集在《舊約》的文本中。在這些文本中，上帝稱自己為以色列的父親。但這並不意味著上帝被構想為男性。聖經語言使用了男性的稱謂，但並沒有將上帝侷限於男性性別。

古希伯來語語法說明了什麼

要理解為什麼《聖經》中用男性的詞彙來描述上帝，我們需要考察希伯來語原文。

《聖經》以這樣的話開篇：「起初，神創造」（Bereshit bara Elohim，創世記 1:1）。動詞「創造」（bara）是陽性單數形式。同時，「神」（Elohim）則是複數形式。在古希伯來語中，這種形式既可以與陽性連用，也可以與陰性連用。「Elohim」是聖經中上帝的名字之一；這個詞的字面意思是「眾神」，但也用來指代以色列的唯一真神。

這在《聖經》的其他地方也能看出來。在《列王紀上》（俄文聖經稱《列王紀上》為《列王紀第三卷》）中，「Elohim」一詞被用於不同的語境。在一個例子中，它指的是雅威：「耶和華以色列的神（Elohim）如此說」（列王紀上 11:31）。在另一個例子中，它指的是阿斯塔特：「因為他們離棄我，敬拜西頓人的女神（Elohim）阿斯塔特」（列王紀上 11:33）。因此，「Elohim」這種形式本身並不專屬於某一種語法性別，它可以用來指代不同的神明。

在古希伯來語中，陽性經常發揮中性的作用，並被作為默認形式使用。它不僅適用於男性，也適用於無生命的物體。因此，聖經文本中的大多數形式都是陽性的。然而，也有例外。在《創世記》中，上帝的靈被稱為「ruach」，這是一個陰性名詞。描述其動作的動詞「運行」（rachaf）也是陰性形式（創世記 1:2）。在《聖經》中，這個動詞只出現過兩次；第二次是在《申命記》32:11：「兩翅搧展（rachaf）」。那裡再次使用了陰性形式。這表明，在描述神聖的行動時，聖經語言在個別情況下也允許帶有陰性的語法色彩。

同時，在《舊約》中指代上帝的人稱代詞始終是陽性形式。有時人們認為《民數記》11:15是一個罕見的例外。在馬所拉文本中，摩西在向上帝說話時使用了第二人稱陰性後綴：「你（陰性）這樣待我，我若在你眼前蒙恩，求你立時將我殺了」。然而，在同一節經文的後面，又出現了陽性形式：「在你眼前」。在撒馬利亞五經的版本中，這些地方只有陽性形式。因此，馬所拉傳統中的陰性形式可能被視為抄寫員的錯誤；在BHS（Biblia Hebraica Stuttgartensia，希伯來文聖經的標準版本）的註釋中也指出了這一點。

在《聖經》中，陽性公式也穩定地重複出現，例如，「神說」（vayomer Elohim）和「耶和華說」（vayomer Yahweh）。在這些結構中，動詞「說」始終是陽性形式。指代上帝的陰性形式「vatomer」一次也沒有使用過。這種一致性表明，聖經文本始終如一地使用陽性語法來描述上帝。

然而，語法只是理解聖經中上帝形象的鑰匙之一。同樣重要的是神學視角，在這種視角下，語言形式與更廣泛的意義相聯繫。

什麼是酷兒神學

Tue, 24 Sep 2024 22:45:37 +0700

酷兒神學（Queer theology）是一種神學思想流派，它運用酷兒理論的工具來分析宗教脈絡下的性別與性身分。它提出了一種新的方式來閱讀神聖文本、解釋宗教傳統，並結合LGBT人群的經驗與訴求來重新審視教義。

這一方法基於這樣一個前提：性別多樣性，以及超越異性戀規範的慾望與身分，在人類歷史和宗教歷史中一直存在。不同傳統的宗教經典中都包含著一些故事和意象，為探討性別與性傾向的多元觀念提供了空間。

因此，對於那些尋找能夠包容酷兒身分並與其宗教經驗相契合的信仰語言的人來說，酷兒神學成為了一個共同的框架。

在早期階段，這一領域沿著兩條獨立的路線發展——男同志神學（gay theology）和女同志神學（lesbian theology）。隨著時間的推移，這種劃分失去了原有的意義。取而代之的是一種更廣泛的方法，側重於透過多元的LGBT身分視角來理解信仰。

酷兒神學正是這樣作為一個統一的領域形成的。它對宗教教義提供了一種包容且具有批判性的視角，並且較少依賴於僵化、固定的分類。

「酷兒」在神學中的含義

在酷兒理論中，「酷兒」（queer）一詞有多種含義，每一種含義都有其側重點。

在一種意義上，「酷兒」是一個概括性的概念，是那些不屬於異性戀和二元性別角色的身分的統稱。在這一脈絡下，它將那些不符合傳統性別和性傾向觀念的人聚集在一起。

在另一種意義上，「酷兒」與越界和抗爭聯繫在一起，即挑戰規範性別與性傾向的文化準則和社會期望的實踐。在這裡，焦點轉向了對規範性權力的批判性分析，以及與正義議題的連結。

最後，酷兒理論強調消除邊界，超越歷史上強加的性別和性傾向分類。在這種理解中，「酷兒」成為了重新審視根深蒂固的刻板印象的工具。

這種邏輯在酷兒神學中尤為明顯，它試圖對宗教思想中認知性別與性傾向的固有框架提出質疑。

酷兒神學：對宗教認同需求的回應

酷兒神學的發展是對LGBT群體在宗教認同和精神支持方面需求的回應。這一方法創造了一個空間，在這個空間裡，LGBT身分被視為值得尊重和接納的，而宗教經驗被視為有意義的——且不需要自我否定。

它強調，人們可以在談論信仰的同時，保持與自身經驗和身分的連結。

酷兒神學的一個重要部分是教育，旨在減少偏見，克服存在於文化和社會生活中、尤其是宗教生活中的刻板印象。

酷兒神學還致力於批判性地剖析傳統性別和性傾向觀念所固有的侷限性。它試圖重新審視那些可能阻礙個人和精神發展的人為界限，並主張將宗教視為更加靈活、更加開放地包容不同經驗的體系。

這一方法不僅支持性別和性傾向的多樣性，還支持LGBT人群充分參與宗教生活的權利。透過這種方式，酷兒神學使酷兒群體能夠奪回在基督教教義中失去的陣地，並在 Imago Dei（上帝的形像）——即每個人都是按照上帝的形像造的這一觀念（正如傳統所認為的，這一觀念也存在於其他宗教中）——中找回自己的位置。

什麼是性史

Wed, 24 Jul 2024 22:45:37 +0700

歷史學家為何研究日常生活

直到20世紀中葉，歷史學家主要研究重大的政治事件：戰爭、革命、改革以及統治者的更迭。但從下半葉開始，研究人員意識到，僅僅依靠這些不足以理解過去。於是出現了新的研究領域：性別史、心態史、情感史。

其中，日常生活史佔據了特殊的地位——它是對私人生活、人際關係和日常作息的研究。學者們開始考察行為規範、社會儀式、慾望、習慣、飲食和服裝。事實證明，私人生活與經濟或社會結構一樣，是了解過去的關鍵。

性史是如何出現的

隨著對日常生活的深入研究，學者們將目光轉向了私密領域。性史（History of sexuality）研究不同時代的社會如何談論身體，認可哪些形式的關係為正常，又禁止哪些形式的關係。

在這一研究方向中，誕生了LGBT歷史——對性少數群體經歷的研究。

這門學科的主要發現是，人們對性的觀念是不斷變化的。今天看似自然或不可接受的事物，在其他世紀有著不同的理解。例如，將「同性戀」作為一種內在的個人特質，是直到19世紀下半葉才藉由醫學出現的概念。在此之前，社會譴責的是具體的同性性行為，但並沒有根據人們的性偏好將其歸為一個獨立的類別。

為什麼要研究LGBT歷史

私密生活與宗教、法律、醫學和道德密切相關。透過了解社會如何看待同性關係，我們可以看到特定時代的控制機制和自由邊界。對待性少數群體的態度，顯示了當權者維持秩序的手段。其重要性堪比對待政治或宗教異議人士的態度。

此外，歷史研究證明，關係和性別角色的多樣性並不是在今天才突然出現的。它一直存在於社會中，儘管它的名稱和評價標準各不相同。了解歷史能打破我們關於過去一切都「簡單且單一」的錯覺，讓我們更清晰地看到現代規範從何而來。

俄羅斯歷史中的性

在西方學術界，性史已被研究了幾十年。而在俄羅斯，對這一主題的學術興趣直到20世紀90年代（蘇聯解體後）才出現。很長一段時間以來，性少數群體的經歷一直被研究人員所忽視。這種沉默強化了一個神話，即過去的俄羅斯社會完全是異性戀的。然而，史料表明：人們的實際行為往往超出了官方道德的界線。

俄羅斯國家和社會對同性關係的看法隨著時間而改變。迫害的程度取決於法律規範、文化觀念、當權者的利益以及地方傳統。這種動態是波浪式發展的：相對寬容的時期會被嚴厲的懲罰（甚至死刑）所取代。

與此同時，在某些歷史時期，俄羅斯甚至比一些歐洲國家更加寬容。根本性的轉變發生在蘇聯時期（1922–1991）。國家開始對道德進行嚴密控制，並在制度上確立了新的規範，其後果至今仍能感受到。

《烏拉尼亞》（Urania）雜誌的目的是展示俄羅斯豐富而多樣的性歷史。我們這樣做是為了更準確地理解文化記憶和身分認同。