阿塔伊詩集手稿中的三幅奧斯曼同性戀細密畫

在現代讀者眼中，奧斯曼帝國往往是一個嚴格保守的世界。然而，現存的文獻卻展現了其遠為複雜的一面。其中一個明證便是一部源自18世紀、配有豐富插圖的奧斯曼詩人內弗伊札戴·阿塔伊（Nev’îzâde Atâyî）的詩集手稿。這本書中便收錄了以同性戀為題材的細密畫。

W.666號手稿的創作歷史

歷史學家將這份手稿編為W.666號。它成書於1721年。20世紀初，美國收藏家亨利·沃爾特斯（Henry Walters）買下了這本書。如今，它被收藏於美國巴爾的摩的沃爾特斯美術館。

書中包含兩處版權頁（題跋），即用奧斯曼土耳其語和阿拉伯語寫成的附有技術信息的跋文。我們從中得知了書法家的名字。文本由海魯拉·海里·恰武什扎德（Hayrullah Hayri Çavuşzâde）抄寫，他於1721年5月完成了這項工作。

從形式上看，這份手稿是一部《五卷詩》（Hamse），即經典的五首長詩集。然而，抄寫員打破了傳統。他沒有收錄五首長篇「瑪斯納維」（mesnevi，雙行押韻的敘事詩），而是僅收錄了四首：《勸酒辭》（Sâkî-nâme）、《花之息》（Nefhatü’l-Ezhâr）、《處女之談》（Sohbetü’l-Ebkâr）與《七則故事》（Heft Hân）。抄寫員沒有加入第五首長詩，而是加入了阿塔伊本人的抒情詩——他的《詩集》（Dîvân）。這很可能是出於贊助人的要求。在那個時代，短篇的「加札爾」（ghazal）抒情詩與大型史詩體裁享有同等的讚譽。

這本書裝幀奢華。它採用厚紙印製，包含38幅彩色插圖，並配有飾以燙金的原創皮革封面。整個手稿是由一間作坊的工匠們通力合作完成的。

詩人簡傳

詩人內弗伊札戴·阿塔烏拉·伊本·葉海亞·阿塔伊（Nev’îzâde Ataullah ibn Yahya Atâyî，1583–1634/35）出身於一個具有烏茲別克血統的著名伊斯蘭神學家家庭。

他徹底改變了奧斯曼詩歌的創作方式。通常，《五卷詩》的作者都會模仿波斯經典，描寫偉大的統治者和神秘的愛情。但阿塔伊選擇了一條截然不同的道路。

他創造了一種堪稱「城市現實主義」的風格。伊斯坦布爾的街道、咖啡館、酒館和廣場成為了詩人的靈感源泉。騙子、德高望重的學者以及天真的青年成了他詩中的主角。阿塔伊的文字裡充滿了諷刺、滑稽的情境與情色場景。

這種現實主義源於作者本人的職業。1605年，阿塔伊開始在伊斯坦布爾的詹巴濟耶（Canbaziye）伊斯蘭學校（medrese，即經學院）擔任教師。五年後，他厭倦了等待晉升，轉而進入司法系統。在其後的餘生中，阿塔伊在帝國位於巴爾幹和色雷斯的各個城市裡擔任法官（kadi，卡迪）。

他在詩作《花之息》（1625年）中描述的人物並非虛構。通姦者、誘姦者與騙子——這些都是真實司法案件中的典型人物，阿塔伊曾親自審理過他們的案子。

阿塔伊寫作的年代動盪不安。17世紀初，伊斯坦布爾的清教徒式宗教運動「卡迪扎德利」（Kadızadeli）勢力日益壯大。該運動的支持者打砸咖啡館，襲擊伊斯蘭神秘主義者——蘇菲派。狂熱分子指責蘇菲派在祈禱進入恍惚狀態時凝視俊美的少年。在此背景下，阿塔伊那些充滿同情與幽默的詩作，便成為了對激進分子的勇敢文化回應。

《花之息》中的懲罰與羞辱

第59a頁展示了《花之息》的一幅細密畫。在博物館目錄中，它被命名為「受辱的雞姦者」（A Sodomite Disgraced）。這是一個被控發生同性關係的男子遭到公開羞辱的場景。

這裡必須做一個歷史性的澄清。在奧斯曼帝國時期，並不存在現代意義上作為一種身份認同的「同性戀」概念。然而，擁有男子土耳其浴池（hammam）和咖啡館的城市環境，孕育了深厚的男性情感紐帶；而且文學作品也公開讚頌成年男子對無鬚少年的迷戀。

那麼，為什麼細密畫中的主角會受到如此嚴厲的懲罰呢？這與奧斯曼法律的體系有關。帝國不僅遵循哈乃斐派（Hanafi madhhab，伊斯蘭四大法學派別之一）的教法，還受制於蘇丹的「卡農」（kanun），即行政與刑事法典。在這個世界裡，「哈德」（hadd，源自《古蘭經》的嚴厲極刑）與「塔濟爾」（ta’zir，由法官或當局酌情量刑的懲罰）並存。

哈乃斐派的法學家並未將同性性行為（即「里瓦特」，liwat）等同於普通的私通（zina）。它不屬於應判處死刑的「哈德」罪行。這並不意味著在阿塔伊的時代它就不受懲罰：早在蘇萊曼大帝時期頒布的16世紀蘇丹法典中，「里瓦特」就會被處以罰款；而卡迪（法官）還可以額外判處「塔濟爾」——如鞭笞、監禁或公開羞辱。

在實踐中，當事件公開化並擾亂社會秩序時，當局才最有可能干預。國家很少插手閉門之內的私生活，但一場引人注目的醜聞或鄰居的投訴，就足以招致懲罰。

鄰居們並沒有等待正式的法庭審判。人們衝進屋裡，扯開了兩名男子做愛的屏風。畫家在視覺上強調了這一點：在細密畫中，一塊巨大的紅布將構圖一分為二，將「隱秘」與「公開」分隔開來。拉開帷幕，就成了瞬間顏面盡失（「namus」，榮譽）的隱喻。

插圖展示了「示眾」（teşhir）的程序——一種制度化的公開羞辱。示眾的主要力量在於觀眾。如果沒有人群的譴責，這種懲罰便不起作用。

畫中一個引人注目的細節是樂師。罪犯是在鼓聲和祖爾納（zurna，一種東方管樂器）的吹奏聲中被抓獲的。通常，這種音樂會出現在歡快的婚禮上，或是在精銳步兵——耶尼切里軍團的行軍中。而在這裡，歡樂的樂器卻成了折磨的工具。噪音讓人失去方向感，並引來了圍觀者和所有的鄰居。

阿塔伊在詩中傳達了這一場景的緊張氣氛。首先，鄰居們設下埋伏：

接著他們靜靜等待：

突然，恥辱遊行的樂聲打破了寂靜：

《花之息》中的滑稽插曲

在第二幅細密畫中，同性接觸不再是審判的理由，而成了輕鬆都市喜劇的素材。

第56a頁描繪了「兩名男子在床上被抓現行」的場景。這是同一首詩中的另一個故事。在一戶富人家裡，客人們突然發現兩名男子睡在同一張床上。

畫家捕捉到了這種尷尬和滑稽曝光的瞬間。請注意前景中舉著蠟燭的男子。他手中的蠟燭既是將引發醜聞的「火花」，也是照亮被抓情人的光源，營造出一種突遭揭穿的效果。

阿塔伊非常喜歡這類好笑的意外。在手稿的相鄰一頁，就有一段類似的情節。一隻家養的公羊闖入尋花問柳的丈夫和情婦的房間，把他們直接撞到了毫無防備的妻子面前。

奧斯曼帝國的喜劇文化，例如民間皮影戲「卡拉格茲」（Karagöz），具有一種眾生平等的效果。正如歷史學家德羅爾·澤維（Dror Ze’evi）所指出的，笑聲消解了宗教權威的傲慢。它表明，所有人在慾望面前同樣軟弱。

阿塔伊也做著同樣的事。他將同性風流韻事與普通的異性戀出軌等量齊觀。在他的詩中，兩者都同樣荒誕可笑。

詩人帶著諷刺的眼光看待這些人物，但又用突如其來的感情為他們辯護：

在最後兩行中，阿塔伊巧妙地借用了古典土耳其抒情詩中常見的「鏡子」（âyîne）與「沉思/真理」（şühûd）的比喻。一方面，他戲仿了高雅的蘇菲派文風，即愛情是神聖真理的鏡子。另一方面，他卻將這個比喻陡然拉低到純粹世俗的層面：在滑稽的語境中，「愛情的鏡子」字面意義上讓兩名情人精心隱藏的秘密暴露在大庭廣眾之下。

《七則故事》中的精神之愛

第127a頁是第三幅同性戀細密畫，描繪了《七則故事》（Heft Hân）中的一個情節。它名為《國王注視其子與愛上王子的太傅的畫像》。

故事情節如下：一位睿智的導師（「拉拉」，lala，即太傅）對他的學生——王子燃起了秘密且禁忌的激情。他沒有勇氣在現實中吐露心聲，便僱了一位畫家，要求畫一幅他與王子溫柔擁抱的畫像。

最終，這幅畫被掛在花園裡的一棵樹上。此時，國王（王子的父親）向亭子窗外望去，注意到了這幅畫。畫家將眼神與情感表現得如此準確，以至於國王無需言語，便看透了導師的隱秘情愫。

細密畫上方的文字用優雅的納斯塔利克體（nasta’liq）寫成，它充滿諷刺地描述了這幅畫是如何洩露秘密的：

阿塔伊的詩句在此處強調了一個悖論：由畫家的畫筆「一筆一畫」繪成的「死物般的畫像」（nakş-ı bî-cân），竟成了最高調的告密者。

奧斯曼文學研究者塞利姆·庫魯（Selim Kuru）解釋說，在奧斯曼文化中，存在兩種不同的詞彙來描述此類關係。第一個詞是「愛慕美童者」（mahbub-perest，即對俊美青年的愛慕）。它指的是一位欣賞少年之美，卻不涉足肉體佔有的知識分子。這種愛需要極大的自我克制。它多在優美的詩歌中表達。

第二個詞是「沉迷男童者」（gulam-pare）。這是一個帶有貶義的詞，用來指代那些沉湎於肉慾之歡並因此顏面盡失的人。

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