酷兒神學對《利未記》18:22的解析：「不可與男人苟合，像與女人一樣」

不可與男人苟合，像與女人一樣；這本是可憎惡的。（《利未記》18:22）

人若與男人苟合，像與女人一樣，他們二人行了可憎惡的事，總要把他們治死，罪要歸到他們身上。（《利未記》20:13）

《利未記》18:22 是一節簡短的經文，也是本文探討的核心。《利未記》20:13 幾乎逐字對應它：第二節經文重複了第一節的表述，並增加了關於死刑的規定。

在《舊約》的語料庫中，這兩節經文佔據了幾乎孤立的位置。在其他書卷中，既沒有與它們相呼應的內容，也沒有重複的引用。

「不可與男人苟合，像與女人一樣；這本是可憎惡的」這句話通常被理解為禁止男性同性性行為。在這種解讀下，這節經文被視為上帝對此類行為態度的明確聲明，並被用作禁止同性關係的依據。

在本文中，我們將分析現代聖經研究，包括提出不同解釋的酷兒神學家的著作。

根據這些觀點，這裡談論的不是禁止家庭聯繫之外的同性關係，而是禁止同一家庭內男性之間的亂倫。這一結論是建立在對古希伯來語原文進行詳細的語文學分析基礎之上的。

《利未記》是寫給誰的

「利未記」（Leviticus）是《聖經》中的一卷書；它的名字可以理解為「關於利未人的書」。

利未人是以色列的支派之一，聖殿的侍奉者就出自這個支派。然而，大祭司的地位並不屬於所有的利未人，而是屬於科恩（Kohanim）——亞倫的後裔。只有他們才有權獻祭。

這本書主要是寫給祭司的。它包含了關於獻祭程序的規定、儀式潔淨的規則，以及確定在禮拜中允許和不允許行為的法令。

由此可以推斷，《利未記》18:22 中的禁令不適用於現代人，因為我們不屬於古希伯來祭司階層。然而，這個論點是站不住腳的。因為這本書也確立了行為規範，並劃定了允許和禁止的界限，所以全以色列人都被要求了解它。

在基督教傳統中，通常認為在耶穌基督降臨之後，利未記的祭祀規定失去了強制力。動物獻祭、飲食限制（例如禁止吃豬肉或海鮮），以及儀式的潔淨，都與古代以色列的聖殿祭祀有關，現在不再被視為需要字面遵守。

在討論中，人們也會引用《利未記》25章，其中有允許奴隸制的條款。這一事實被用作反對在現代按字面意思解讀和應用《利未記》18:22 的論據：如果《舊約》的部分規定（包括允許奴隸制）不被認為是強制性的，那麼其他禁令也不需要遵守。

同時，書中的道德法令——例如禁止殺人和偷竊，以及「愛人如己」的命令——在基督教中通常被認為仍然有效。而在猶太教中，《利未記》繼續被視為現行律法整體的一部分。

傳統解釋：禁止「所多瑪罪」

在東正教傳統中，《利未記》18:22 被理解為對「所多瑪罪」及類似行為的無條件禁止。例如，亞歷山大·洛普欣（Alexander Lopukhin）寫道：

「禁止最令人作嘔的肉體罪惡——所多瑪罪……伴隨著指出迦南人中存在這些行為，他們將為此受到公正的懲罰。」

天主教神學持有相近的立場。在教宗的文件中，這一禁令被歸入律法的道德法令，這些法令在耶穌基督降臨之後仍然具有強制力。

在新教圈子裡，沒有統一的觀點。評價各不相同。現代護教者，包括LGBT基督徒，通常不關注文本中是否存在禁令，而是關注其地位：是將其視為儀式規定的一部分（根據基督教的理解，這些規定在基督之後失去了強制性），還是將其視為繼續有效的道德規範。

酷兒神學及相近的解釋

在與酷兒神學相關的現代研究中，對《利未記》18:22 提出了幾種解釋。其中可以區分出三種方法，它們在方法和論證上有所不同。

神學家兼教授丹尼爾·A·海明尼亞克（Daniel A. Helminiak）主要在歷史-宗教背景下考察這節經文。他將這一禁令與將以色列與鄰國崇拜習俗區分開來的任務以及儀式潔淨系統聯繫起來。

在《種籽聖經註釋》（The Expositor’s Bible Commentary）中，分析了該公式的語法，並討論了該禁令具有更窄含義的可能性。註釋中引用了拉比雅各·米爾格羅姆（Jacob Milgrom）的理論，根據該理論，文本可能指的是亂倫的特定情況。

K. 倫納托·林斯（K. Renato Lings）提供了最詳細的語文學分析。他分析了這節經文的詞彙和語法結構，並得出結論：《利未記》18:22 應該被理解為禁止男性亂倫，而不是對同性關係的普遍譴責。

下面將分別討論這三種方法。

海明尼亞克的解釋：禁令作為將以色列與鄰國崇拜分離的手段

海明尼亞克從兩個論點出發。首先，《利未記》中的規定是針對男性的，不適用於女性的同性關係。其次，禁令與對性行為的普遍評價無關，而是與宗教界限有關：《利未記》中的男性同性行為代表著與「外邦人」同化和參與「異教」崇拜習俗的標誌。在這種解讀中，它指的是一種宗教上的背教形式和對聖約忠誠的破壞。

這種解釋依賴於該禁令在所謂的「聖潔法典」（Holiness Code）中的位置——這是一套旨在保持以色列「聖潔」，即與鄰國分離的規定。在第18章的開頭，設定了最初的框架：不要像在埃及和迦南那樣行事，也不要效法他們的規矩。接下來列出了與迦南宗教相關並被稱為「可憎惡的」習俗：生育的主題、月經期間的性行為、將孩子獻給摩洛。在此背景下，禁止男性同性行為被列入同一系列，作為「異教」和儀式上不可接受的另一個標誌。

海明尼亞克通過一個類比來解釋這種邏輯。現代信徒可能會對帶有性元素的「撒旦儀式」感到憤慨，不是因為性本身，而是因為崇拜了「錯誤」的對象。根據這種邏輯，《利未記》首先譴責的是宗教上的背叛，而不是作為普遍倫理範疇的性行為。

由此，他得出了條件不可比的結論。在大多數現代語境中，性不是宗教儀式的一部分，因此古代禁令的原因與今天在關於同性戀的爭論中討論的內容並不一致。當《利未記》被引用來回答某事是否合乎倫理的問題時，就發生了主題的偷換：在他看來，文本規範的是社區的邊界和對聖約的忠誠，而不是制定關於性行為的普遍道德理論。

另一組論點涉及「可憎惡的」（abomination）一詞。在翻譯中，它聽起來像是一個道德判決，但在古希伯來語的語境中，它與儀式潔淨系統有關。在《利未記》20:25-26中，「可憎惡的」與禁止用不潔淨的動物和鳥類「玷污」自己的禁令相鄰。在這種邏輯下，「可憎惡的」作為一種「不潔淨」和對儀式潔淨規則的破壞而起作用。根據海明尼亞克的說法，同樣的原則在飲食禁令、「混合」禁令（種子和纖維），以及與月經、射精、分娩和接觸死亡相關的暫時不潔狀態中也能看到。

這些禁令的內在邏輯很難還原。海明尼亞克認為，「衛生」的解釋是行不通的：它不能解釋禁止混合織物的規定，也很難與皮膚病的描述相吻合。在《利未記》13:13中，潔淨與感染無關，而是與狀態的完整性有關：全身長滿大痲瘋的人被宣布為潔淨。

因此，他將「潔淨」和「不潔淨」的範疇理解為儀式系統的要素，而不是嚴格意義上的倫理範疇。現代文化也依賴於關於「骯髒」和「不雅」的觀念，但這通常是社會禁忌和習得的厭惡反應。同時，厭惡並不等同於道德上的錯誤：不習慣的事物可能會顯得「骯髒」。隨著時間的推移，這種禁令開始被視為「永恆的」甚至「神聖的」，儘管它們是作為特定環境的規範而產生的。

從這個角度來看，海明尼亞克認為，將男性同性行為定性為「可憎惡的」，意味著將它們歸入儀式不潔和「異教」的領域，而不是斷言這是「本質上的邪惡」。他從古希伯來語術語的差異中看到了另一個論據。在《利未記》18:22中，使用了 tō’evâ 一詞，它可以被理解為「不潔淨」、「污穢」或「禁忌」，這與表示邪惡本身的 zimmâ 不同。因此，這裡的行為被標記為禁忌和儀式上的違規，而不是普遍意義上的倫理罪惡。

為了支持這種解讀，海明尼亞克求助於《七十士譯本》（Septuagint）——為說希臘語的猶太人翻譯的古希臘語《聖經》。在《利未記》18:22中，tō’evâ 一詞被譯為 βδέλυγμα (bdélugma)，即來自同一儀式不潔領域的術語。同時，譯者本可以選擇 ἀνομία (anomia)，「不法」，在聖經語言中，當涉及到暴力或明顯的不公正時，就會出現這個詞。海明尼亞克將選擇 βδέλυγμα 視為支持儀式性解讀的額外論據。對他來說，這表明在基督教之前的猶太教中，該禁令可能不是被理解為「這是本質上的邪惡」的斷言，而是作為一種指示：「這是不潔淨的，並且與異教崇拜有關」。

海明尼亞克的最終結論是，《利未記》18:22 禁止男性同性行為，是因為它們在特定的歷史環境中具有文化和宗教後果，而不是制定關於性行為的普遍倫理。因此，他認為在現代基督教關於同性性行為的道德討論中，將這節經文用作論據是不正確的：古代文本和現代爭論涉及不同的問題和不同的語境。

但是，即使接受這種歷史-宗教的解釋，LGBT群體向《利未記》18:22 提出的其他問題依然存在。例如，如何將《利未記》與《新約》聯繫起來，而不把討論降級為選擇性的引用。

《種籽聖經註釋》怎麼說

《種籽聖經註釋》（The Expositor’s Bible Commentary，EBC）是一套大型的英語多卷本《舊約》和《新約》註釋書。在分析《利未記》的禁令時，註釋的作者集中在第18章的詞彙和語境上。

EBC指出，在《利未記》中，「可憎惡的」一詞出現了六次，其中四次出現在第18章的結尾。這一部分描述了被標記為「迦南人的」和「玷污這地」的習俗。在此背景下，註釋的作者認為，在特定的語境中，男性同性行為很可能被視為異教崇拜的元素。

該註釋還涉及更廣泛的古代近東背景。根據EBC的評估，在古代近東，除了涉及暴力的情況外，同性戀很少被法律禁止。作為例外，提到了中亞述法律。在其他地區，就現有數據所能判斷的，這種做法可能是被容忍的，有時甚至獲得了崇拜的地位。

EBC單獨分析了雅各·米爾格羅姆的立場——他是一位猶太聖經學者和拉比，專門研究《利未記》和《妥拉》的崇拜律法。米爾格羅姆注意到表述中的語法細節：「男人」一詞是單數，而「像與女人一樣」這個表達（在原文中被譯為「女人的床榻」）使用的是複數。

他還強調了通常被翻譯為「像與女人一樣苟合」的爭議公式的獨特性：這種形式只在這裡出現。同時，「與……苟合，像……」的結構本身有相似之處，在希伯來聖經中出現了五次。在其中四次中，談論的是作為地點的床，該結構不一定表示性行為。

基於此，米爾格羅姆建議將該表達理解為對「床」或「床榻」的指示，即作為對情況和語境的提及，而不是對行為的描述。這導致了一個更窄的結論：根據米爾格羅姆的說法，這裡禁止的正是以色列地內以色列人之間的同性亂倫。

倫納托·林斯的論點：古希伯來語文本的語文學分析和翻譯問題

K. 倫納托·林斯，一位現代神學家、翻譯家和聖經文本解釋者，在他的著作中論證了這樣一種立場：即《利未記》18:22 和《利未記》20:13 並非禁止所有同性關係，而是禁止男性之間的亂倫關係。他的方法基於這樣一個事實：這些經文的詞彙非常古老，以至於在表面簡單的背後，它們無法被明確地翻譯，需要詳細的語文學分析。

林斯注意到在《利未記》18:22 中是如何表示「男性」的。乍一看，人們可能會期待普通的古希伯來語單詞「男人」——’īš。然而，文本中出現的是一個更罕見的名詞 zākhār，其基本含義被譯為「雄性」或「男性的」。這個詞既用於人，也用於動物。在創世的故事中，在《創世記》1:27中，它與成對的女性術語 neqēvâ 相鄰，後者被譯為「雌性」或「女性的」。對林斯來說，用 zākhār 替換 ’īš 是根本性的，因為它改變了話語的語氣，因此可能會影響解釋。

在馬所拉傳統中，《利未記》18:22 被傳達為兩個短句：

w’eth-zākhār lō’ tiškav miškevē ‘iššâ

林斯逐部分分析了這個表達。質詞 w- 在功能上接近連詞「和」。組合 ’eth-zākhār 包括虛詞元素 ’eth 和名詞 zākhār——「雄性」或「男性的」。質詞 lō’ 表示否定「不」。形式 tiškav 被譯為「你躺下」或「你將躺下」。如果按順序和字面意思翻譯第一部分，大約是：「並且與男性你不可躺下」。到這裡為止，句法看起來相對簡單。

「像與女人一樣」這個表達是什麼意思？

根據林斯的說法，《利未記》18:22 的主要困難集中在經文的後半部分——在表達 miškevē ‘iššâ 中。它可以被譯為「女人的躺臥」、「女人的床榻」或「女人的同寢」。正是這個結構使得句子的句法變得模稜兩可。

傳統的翻譯通常將其展開為現代讀者容易理解的形式：「不可像與女人一樣苟合」。林斯認為這種處理已經是一種解釋了，因為古希伯來語的短語更短，結構也不同。

他指出了兩個語法上的觀察結果，他認為這改變了情況。

第一個與比較質詞的缺失有關。文本中沒有預期的帶有「像」或「如同」含義的前綴 kě-。在 tiškav（「你躺下」、「你將躺下」）和 miškevē 之間沒有比較的語法標記。因此，很難將第二部分讀作比較：「像與女人一樣」。在字面理解下，miškevē 成了動詞「躺下」的賓語，由此產生了一種句法上的怪異：動作的對象變成了「躺臥」本身。

第二個觀察結果涉及虛詞元素 ’eth。它出現在開頭——在單詞 zākhār（即「男性的」）處——但沒有在 ‘iššâ（「女人」）之前重複。為了使句子在現代語言中顯得自然，翻譯通常會添加第二個「與」，並隨之引入「像」。通過這種方式，他們填補了原文中懸而未決的語義空白。

對林斯來說，miškevē 的構詞法也很重要。這個名詞由動詞 šākhav 構成，它可以表示「躺下」，也可以表示「發生性關係」。在與 ‘iššâ 的組合中，它處於附屬格（construct state），即形成類似「女人的床榻」或「女人的躺臥」的連接，而不是「像與女人一樣」的結構，也不是簡單的「與女人」。

因此，根據林斯的說法，習慣上的翻譯「不可與男人苟合像與女人一樣」並不能很好地傳達古希伯來語短語的結構。在字面閱讀中，它看起來更像是「並且與男性不可躺下女人的躺臥」，或者更直接地說，「並且與男性不可躺下女人的床榻」。

林斯將其譯為「女人的床榻」的表達 miškevē ‘iššâ，在其他聖經文本中沒有類似之處。這要求在解釋時要特別謹慎。複數形式的 miškevē 本身造成了額外的困難。單數 miškav（「床榻」）出現得明顯更頻繁，而複數字面上產生「躺臥的行為」或「床榻」，並且看起來很不尋常，還因為它在語法上通過詞尾 -ē 與 ‘iššâ 連接，形成了一種罕見的結構。

林斯在《聖經》的其他地方尋找線索。在《民數記》31:18 中，出現了表達 miškav zākhār，用於描述沒有「與男人同寢」的女人。在婚外性行為的嚴格規範背景下，這個公式可以被理解為指代沒有進入婚姻關係的女孩，即作為與婚姻框架內合法性行為主題相關的表達。

林斯指出的《利未記》之外唯一的複數 miškevē 例子位於《創世記》49:4。在那裡，雅各責備流便與辟拉發生關係，這在《創世記》35:22 中有描述。在這個地方，兩個不同的詞並列出現。物理上的「床」或「鋪蓋」由單數詞 yātsūa’ 表示，而「床榻」則正是由複數形式 miškevē 傳達。這表明這些形式並不完全可以互換。林斯考慮的一種解讀是：yātsūa’ 命名了行為發生的地點，而複數的 miškevē 則強調了關係本身的問題狀態。他指出，許多翻譯簡化了這種結構，將 miškevē 視為 miškav 的普通等價物，從而抹去了語文學上的差異。

流便和辟拉的故事說明了為什麼這種強調可能很重要。流便是雅各和利亞的長子，十二個兒子之一。辟拉（Bilhah，也譯為辟拉）是雅各的妾。在現代的日常意義上，他們的關係看起來不像是亂倫。然而，根據古代的規範，它作為「與父親的女人的性關係」被列入亂倫禁忌的行列。在古以色列的邏輯中，這被描述為流便通過父親的女人「露了父親的下體」。

由此林斯得出結論：許多對《利未記》18:22 和《創世記》49:4 的翻譯避開了罕見且困難的形式 miškevē，從而實際上背離了 lectio difficilior 原則，根據該原則，更困難的讀法更可取。按照這種邏輯，意義可能恰恰隱藏在翻譯試圖掩蓋的語法困難中。

林斯關於禁止同性亂倫的假說

複數形式 miškevē 唯一出現在《利未記》之外的例子是在流便與辟拉的禁忌關係的語境中。這些關係被定性為亂倫，並與《利未記》中相應的禁令相對應。在此背景下，miškevē 獲得了標記的意義，它可以將《利未記》的禁令與家庭內部性禁忌的主題聯繫起來。

在整個《利未記》第18章中，主要強調的是對親屬群體內部的禁令。因此，在這一章的範圍內，單詞 ‘iššâ 可以初步被理解為「家庭中的女人」。該章列舉了各種被禁止的關係，包括與兩姐妹結婚、月經期間的性行為、不忠和獸交。

對於理解表達 miškevē ‘iššâ 來說，該章的結構也很重要。《利未記》18:6-17 的主要部分通過公式 lěgalōth ‘erwâ——「露下體」——來描述亂倫，並引入了禁止與至親發生性關係的普遍禁令（18:6）。因為 miškevē ‘iššâ 位於這一部分附近，根據這種邏輯，不能排除它與亂倫主題的聯繫。

林斯從與《利未記》20章的比較中得出了額外的論據。這一章在很大程度上與《利未記》18章平行，但組織方式不同：每一次違規都對應著懲罰，主題的順序也發生了顯著變化。與將「後裔」獻給摩洛相關的禁令，在18:21中看起來是一個單獨的事件，而在《利未記》20章中則成為了主要主題（20:2-5）。這種重新分組迫使人們從另一個角度來閱讀相同的禁令，並可能澄清 miškevē ‘iššâ 的含義。

在《利未記》20章中，20:13 的語境很重要。緊接在它前面的兩節經文，20:11-12，是關於亂倫的，並為此規定了死刑。在20:13中，同樣的懲罰被指定給參與 miškevē ‘iššâ 的男性。然後，在對其他違規行為進行簡短的制裁之後，亂倫的主題在20:17和20:19-21中再次出現。

從這樣的結構中得出一個謹慎的結論：這裡不可能有完全的把握，但《利未記》20章的結構支持了 miškevē ‘iššâ 與該書描述亂倫關係的語言有關的假設。

如果接受這些論點，《利未記》18:22 可以被理解為對普遍亂倫禁令的補充說明：它在所有方向上都有效。在18:22出現時，大多數組合已經被列出並被禁止，而在這種解讀中，miškevē ‘iššâ 起到了概括的作用。與男性近親的關係被證明與前面列出的與女性親屬的亂倫關係一樣被禁止。

複數形式的 miškevē 進一步支持了這種解讀。它可以被理解為對《利未記》18章中描述的整個「女性」關係集合的提及。在這種情況下，性行為退居次要地位，而這一章被讀作以色列人應該避免的錯誤關係類型的清單。獸交——作為選擇錯誤伴侶——以及與摩洛相關的禁令——作為在獻「後裔」時選擇錯誤的接受者或錯誤的程序——也符合同樣的邏輯。

如果這種解釋是正確的，它可以部分地與古代近東其他法律傳統的規範進行比較。特別是，赫梯法律的第189條規定了對男子與母親、女兒或兒子發生強迫性行為的懲罰。

林斯論證的總結及其侷限性

如果接受 miškevē ‘iššâ 與亂倫有關，就會產生一個實際問題：是否可以用通俗易懂的現代語言來傳達這種結構，而不破壞其含義。作為工作方案，提出了兩種表述：

(a) 「你不可與近親同寢——無論是男性還是女性。」

(b) 「你不可與男性親屬發生那些被禁止與女性親屬發生的性關係。」

接下來出現了另一個問題，傳統解釋實際上避開了這個問題。

通常的翻譯「像與女人一樣」聽起來很中立，暗示「與女人同寢」總體上是允許的。但這與《利未記》18章的語境不太吻合，那裡緊挨著的是禁止異性亂倫和其他正是針對女性犯下的性犯罪。在第18章和第20章中，對女人的提及幾乎總是包含在禁止公式中。複數形式的 miškevē 可能指的不是一種行為模式，而是一系列非法的配置——即上面列出的不同形式的異性亂倫。換句話說，標準的「像與女人一樣」並不完全符合警告和禁令的整體基調，而這正是這兩章的節奏。

《利未記》18:22 以 tō’evā hī’——「這是可憎惡的」結束。有時人們由此得出結論，認為這裡對男性同性關係的評價比其他過錯更嚴厲。然而，文本本身並沒有為這種分級提供多少依據。

第18章總體上在家庭圈子周圍劃定了一條潔淨的界限，以排除亂倫和其他侮辱性和破壞性的行為。在這個語境下，18:22 中的 tō’evâ 只是在一系列其他嚴厲的稱呼中標記了該行為。在18:17中是 zimmâ——「邪惡」、「淫亂」，——在18:23中是 tēvel，即「應受譴責的混合」、「混亂」。接下來，在18:26中，該章的所有禁令都被複數形式的 tō’evōth——「可憎惡的事」——所總結，而在最後的經文18:26-27，29-30中，這個詞彙作為整個清單的總體結論起作用。

因此，tō’evâ 在這裡作為一個廣泛且重複的類別出現，立法者用它來標明《利未記》18章中整個行為集合的非法性質。因此，沒有理由將這個詞在適用於某一點時賦予比其他點更特殊的令人厭惡的程度。在特定的語境中，它作為一種行為的通用標記，這種行為使以色列的男女偏離了雅威所設定的道路。

***

K. 倫納托·林斯的解釋允許將《利未記》18:22 視為具有特定功能的經文。如果《利未記》18章和《利未記》20章的其他經文主要禁止亂倫的異性戀習俗，那麼《利未記》18:22 可能是為了將同性亂倫也納入此清單而添加的。在這種解讀中，這節經文看起來是針對越界性行為的一系列禁止公式中符合邏輯的元素。亂倫被證明是與任何近親都被禁止的，無論性別如何。

林斯、海明尼亞克和其他研究者的論點總和，提供了不將《利未記》18:22 的恐同解釋視為不言自明的理由。同時，在聖經語料庫中還有其他被解釋為禁止同性關係的地方，包括在《新約》中。對它們的分析將在單獨的文章中進行。

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