歷史上最早禁止同性關係的法律——西元前12世紀的亞述

古代美索不達米亞性生活的法律史充滿了未解之謎。由於史料殘缺不全，對其解讀在很大程度上取決於研究者的立場。然而，大多數歷史學家在這一點上達成了共識：相比許多後來的社會，古代兩河流域居民所受的性禁忌似乎要少得多。

當然，同性行為在美索不達米亞早已有之。但正是《中亞述法典》提供了已知最早的、明確針對男性之間性行為的法律條文。

亞述存在的時間與地點

亞述是古代近東的一個國家。它發源於美索不達米亞北部，底格里斯河和幼發拉底河之間。今天，這片區域主要位於伊拉克北部，以及敘利亞和土耳其的部分地區。

亞述存在於西元前第二和第一千紀。在新亞述帝國時期（約西元前9至7世紀），它變得異常強大，擴張成一個龐大的帝國。

亞述的行為就像個「校園惡霸」：它不斷向鄰國施壓，迫使它們臣服、進貢並承認其統治。它以強大的軍力、鐵腕的統治和依靠恐懼控制廣袤領土的能力而聞名。與此同時，亞述人也擁有發達的城市、宮殿、官僚機構、道路網、高效的行政系統和宏大的圖書館。

西元前7世紀末，當其首都相繼被米底人和巴比倫人摧毀時，亞述國家就此覆滅。

《中亞述法典》的出現及其獨特之處

在此之前的美索不達米亞法典——如烏爾納姆法典、漢摩拉比法典或埃什努納法典——都沒有提及男同性戀。

已知最古老的涉及男性間性行為的法律條款，出現在《中亞述法典》中所謂的「泥板A」上。它們通常被斷代為提格拉特帕拉沙爾一世統治時期，即西元前12世紀的中亞述時期。

中亞述時期（約西元前1450年至西元前1050年），是亞述從一個小城邦成長為美索不達米亞主要勢力之一的階段。到提格拉特帕拉沙爾一世統治時，它已成為一個強大的地區性大國，儘管尚未達到後來帝國的規模。現存的文本或其後期副本通常被歸為這一階段的產物。

同時，這些法律很可能並非憑空創造。它們通常被認為是更早期的亞述法律規範（可能早在西元前15世紀就已存在）的副本或修訂版。但無論這些法律是追溯到提格拉特帕拉沙爾一世時期，還是更早的時代，它們都與中亞述國家實力鼎盛的時期緊密相連。它們在美索不達米亞的其他法律文獻中找不到相似的對應：這些規範出現在一個狹窄的歷史和文化背景下，隨後便消失了。

法律關於誣告男性間性行為的規定

「泥板A」包含了關於侮辱和性犯罪的條款。這些規範中有很大一部分針對的不是性行為本身，而是虛假的指控。這裡的法律邏輯很明確：如果一個人公開指控另一個人有不光彩的性行為，但無法在法庭上證明，那麼受罰的將是誹謗者，而不是被控告者。

第18條描述了一個男人指控鄰居的妻子淫亂的情況：

§ 18. 如果一個人對與他地位平等的人說，無論是在私下裡還是在爭吵中公開地說：「所有人都和你的妻子交媾過」，並且還說：「我將親自起誓指控她」，但他沒有提出指控也沒有證明，那麼這個人將被杖擊40下；他必須服一個月的王家勞役；他將被烙印；並且必須支付一塔蘭特的錫。

第19條遵循了相同的模式，但這裡的指控對象變成了男性。爭論的焦點在於，誣告一名男子在與其他男子的關係中經常扮演被動的性角色。看來，在亞述社會，這種持續被動的角色被視為喪失了正常男性的社會地位，是一種可恥的屈從。

如果一個有地位的男人秘密散佈關於鄰居的此類謠言且無法證實，懲罰會更加嚴厲：

§ 19. 如果一個人秘密誹謗與他地位平等的人，說：「他被人上了」，或者在公開爭吵中對他說：「你被人上了」，並且還說：「我將親自起誓指控你」，但他沒有提出指控也沒有證明，那麼這個人將被杖擊50下，他必須服一個月的王家勞役，他將被烙印，並且必須支付一塔蘭特的錫。

這一條款也有另一種英文翻譯版本：

§ 19. 如果一個人秘密散佈關於他同伴的謠言，說：「所有人都對他進行雞姦（sodomy）」，——或者在公開爭吵中對他說：「所有人都對你進行雞姦」，——並且還說：「我能證明對你的指控」，——然而他無法證明也確實沒有證明這些指控，那麼這個人將被杖擊50下；他將服整整一個月的王家勞役；他的頭髮將被剪掉；此外他還必須支付[即一塔蘭特的錫]。

這是已知最早提及與同性戀行為相關的懲罰的國家法律條款。

第18條和第19條之間的區別很發人深省。在第18條中，對妻子淫亂的指控既可以是私下的也可以是公開的。而在涉及男性的第19條中，出現了「秘密地」一詞。這給人一種印象：無論誹謗者還是他所描述的男子，都屬於同一個不可見人的恥辱領域。

第20條關於男性間性行為的規定

接下來的條款不再是關於誹謗，而是關於同性性行為本身。如果一個有地位的男人「睡了」他的鄰居，且在法庭上被證實，那麼懲罰是極其嚴厲的。法律的出發點在於：插入另一個自由民男性的身體，改變了該男子的性和社會地位。

§ 20. 如果一個人與他地位平等的人[鄰居]發生了性關係，且遭到起誓指控並被定罪，人們應以其人之道還治其人之身，並閹割他。

在另一個英文譯本中，該條款是這樣的：

§ 20. 如果一個人對他的同伴進行雞姦，並且對他的指控被證實，他被判有罪，人們將對他進行雞姦，並把他變成太監。

懲罰的嚴厲程度反映了法律認為受害者的地位所遭受的損害。主動方（即施暴者）不僅要承受報復性的插入，還要被「變成太監」，也就是說，他自己的性地位將被不可逆轉地改變，並被邊緣化到社會的底層。與此同時，該法律對其他許多形式的同性戀行為卻隻字未提。歷史學家普遍認為，這種沉默不可能是偶然的。

美國學者瑪莎·T·羅斯（Martha T. Roth）在對這些法律的翻譯注釋中指出，在第19條和第20條中隱含的「雞姦」一詞，是根據上下文推導出來的，而不是源自意為「私通」的動詞 nâku。換言之，羅斯譯本中的這個術語本身並沒有指向聖經中關於所多瑪（Sodom）的故事。

在這種背景下，如果將第20條與聖經中的對應內容進行比較，它會顯得尤為神秘。德國聖經學者、舊約專家埃哈德·S·格斯滕貝格（Erhard S. Gerstenberger）在對《利未記》的評論中引用了這一條款，但他承認：「令人費解的是，為什麼只有其中一名男子被定罪。無論如何，司法程序的公開性是顯而易見的。」

法律究竟禁止了什麼：所有同性性行為還是僅限性暴力？

20世紀上半葉的歷史學家通常對這些規範作寬泛的解讀。1930年，丹麥亞述學家托基爾·雅各布森（Thorkild Jacobsen）將它們視為對所有「孌童癖（pederasty）」的禁令。英國亞述學家 W·G·蘭伯特（W. G. Lambert）則認為，第20條不是關於強姦的法律，而是對同性戀（無論自願還是強迫）的普遍禁令。在他看來，如果涉及的是強姦，法律應當會提及使用了暴力。然而，這些解釋都無法說明為什麼只有其中一名參與者受到懲罰。

現代學者對這些條款有不同的解讀。爭論的焦點主要在於：《中亞述法典》是普遍禁止了同性戀，還是僅僅禁止了涉及暴力、羞辱和破壞等級地位的特定情況。

《中亞述法典》的整體邏輯與以男性一家之主（paterfamilias）的地位、榮譽和主導權為中心的父權秩序息息相關。法典中描述的犯罪正是威脅到了這種地位。這些法律列舉的是這種威脅的具體案例，而不是寬泛的道德原則。單從懲罰的性質來看，就很難將這些條款理解為對同性關係的普遍禁令。

一組學者認為，這些法律首要懲罰的不是「同性戀」本身，而是同性強姦，因為文本的焦點在於對「鄰居」（即社會地位平等的男性）的強迫和羞辱。其他歷史學家則注意到，這三條都預設了一家之主的形象。法律保護的是父權制大家長的地位，他的榮譽要麼因誹謗受損，要麼因性羞辱受損。單次的同性性行為本身，似乎並未被視為引起公眾普遍關注的刑事犯罪。

第19條和第20條中的關鍵詞是亞述語 tappā’u。正如歷史學家安·K·吉南（Ann K. Guinan）和彼得·莫里斯（Peter Morris）指出的那樣，它指的是一個親近的夥伴，兩人之間可能因共同的商業利益、共同的危險或相鄰的財產而聯繫在一起。因此，這涉及的是一個社會地位平等的人對另一個平等的人犯下的罪行。

第一條法律是關於誹謗的，而且是一種非常特殊的誹謗：指控某人反覆充當被動的同性戀角色。要求這種指控必須被證實，這一要求本身就間接表明，這種行為在當時的想像中是可能的，或者是被認為在現實中存在的。

至於第20條，吉南和莫里斯認為它極有可能是一條關於強姦的法律。其懲罰方式再現了犯罪本身：被定罪的男子遭到輪姦。對於這些學者來說，犯罪與懲罰之間的這種對應關係至關重要。它不能僅僅被歸結為一種普遍的恐嚇策略，也不能被簡單視為同態復仇法（lex talionis）的機械運用。因為懲罰本身也必須是性方面的，否則就無法以規定的形式執行。

美索不達米亞法律的邏輯是如何運作的

要理解《中亞述法典》，美索不達米亞法學的更廣泛背景至關重要。在美索不達米亞，法律推理很少被直截了當地陳述出來；它必須從個別案件相互關聯的方式中推斷。

美國古代近東及聖經法律學者巴里·L·艾希勒（Barry L. Eichler）指出，在同一主題組的美索不達米亞法律中，必須考慮到兩個原則。第一個是「具有最大變異性的極端案例原則（principle of polar cases with maximal variability）」。第二個是「透過將個別法律案件相互比較來形成法律陳述的原則（principle of forming a legal statement through the comparison of individual legal cases with one another）」。在艾希勒看來，正是這使得法典的結構變得易於理解：意義產生於整體，產生於各個單項條款，也產生於它們之間的關係。美索不達米亞的法律論述標出了法律情況的極端點，從而在它們之間創造了一個寬廣的裁量區。這個中間區域是心照不宣的，並成為了古今讀者進行解釋的空間。

從這個角度來看，第19條和第20條很可能是關於地位平等的男性之間的肛交。兩者都預設了原告、被告和一個公開的司法審判場所。在一種情況下，受害者在言語上被標記為一個以扮演被動角色而聞名的男子；在另一種情況下，他透過暴力行為被置於類似的境地。無論是在言語上還是在行動上，都是一個 tappā’u 讓另一個臣服。這似乎被理解為對擁有地位和權力的男性群體內部男性地位的攻擊。

這些文本傳達出一種男性氣概受到威脅的意味。這些條款被放置在處理針對女性犯罪和女性犯罪的法律部分中，這一事實可能強化了這種含義。但在第19條和第20條本身中卻沒有女性出現：這裡的主體和客體都是 tappā’u。這產生了一種鏡像效應：每一個參與者原則上都可能處於另一個人的位置。

雙方自願的男性間性行為被視為犯罪嗎？

許多現代學者認為至關重要的一點是：這些法律只將在言語上透過誹謗使另一個 tappā’u 蒙羞的行為定為犯罪，而對於一個 tappā’u 透過自願的肛交使另一個蒙羞（或使自己蒙羞）的情況卻隻字未提。如果說後來的雞姦法通常禁止地位平等的兩名男性之間發生自願的性行為，那麼嚴格來說，中亞述時期並沒有這樣的法律：自願的性行為沒有被定罪，它只是沒有被提及。

法國亞述學家讓·博泰羅（Jean Bottéro）和德國亞述學家赫伯特·佩喬（Herbert Petschow）將第20條解讀為關於強姦的法律，並認為自願的同性性行為被視為「完全自然且絕不受譴責」。在他們的解釋中，第19條和第20條這兩種極端情況界定了兩個極限：一端是習慣性佔據被動地位的男子；另一端是強姦犯。介於這兩種極端之間的一切，都屬於被允許的範圍。

美國亞述學家傑羅德·庫珀（Jerrold S. Cooper）試圖調和早期的各種解釋。他反駁了20世紀上半葉學者提出的反對意見，指出在使用暴力的細節上，其他強姦法也同樣沒有提及。與此同時，庫珀認為，無論第20條是關於強迫，還是僅僅是將另一位公民當作被動伴侶使用，只要在一個 tappā’u 「上了」另一個的這種境況中包含了如此深重的恥辱，就說明：與博泰羅和佩喬的觀點相反，「在古代美索不達米亞並沒有什麼自由戀愛」。

對於現代評論家來說，第20條規定的懲罰既令人感到陌生，又令人感到不安地熟悉。說它熟悉，是因為用輪姦作為對強姦的懲罰在監獄文化中依然存在。但正是這種行為的法律地位，使得第20條顯得如此陌生：如今，監獄強姦沒有任何合法地位。因此，該條款看起來與其說是一種紀律機制，不如說是一種古老的尋找替罪羊的儀式。

結論

對第19條和第20條的細讀，揭示了一個不斷遭到插入的男性的幽暗身影。在第19條中，暗示任何一個 tappā’u 是這樣一個男人都被視為誹謗。在第20條中，被定罪的 tappā’u 則要被變成這樣一個男人。由此產生了一種可能的解釋：在第20條的表象之下，與其說隱藏著對性行為本身的禁止，不如說隱藏著對非法竊取陽具主導權（phallic agency）這一概念的防範。如果說強姦另一個男人是一種在最極端意義上只有國家才能主張採取的行為，那麼受到嚴厲懲罰的就不僅僅是性行為，而是一種顛覆性的舉動。

《中亞述法典》是唯一提及古代美索不達米亞對同性活動進行法律監管的文獻來源。它記錄了這樣一種司法情形：誣告以及自由民男性之間的強迫性行為，將受到嚴厲的懲罰，包括烙印和閹割。但第18至20條並沒有確立對同性接觸的普遍禁令。它們將這些情況描述為在特定環境下——在平等的「鄰居」（tappā’u）之間——對社會秩序和男性榮譽的破壞。

安·K·吉南和彼得·莫里斯建議，不要將這些條款解讀為關於男性間性行為「不自然」的道德戒律，而應將其視為在一個父權社會中，為了維護等級制度和聲譽而採取的反對誹謗和暴力的措施。

儘管證據支離破碎，歷史學家們普遍認為，古代美索不達米亞人的性禁忌似乎比許多後來的文化要少。許多後來遭到譴責的做法在當時可能被認為是允許的。儘管如此，我們還是應該抵制將古代浪漫化、想像出一個「自由戀愛」世界的誘惑。性生活依然是被納入到地位、權力、服從和名譽等嚴密秩序之中的。

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