伊斯蘭共和國的性別重置：全面解析

本文將深入探討為什麼在伊朗伊斯蘭共和國，性別重置手術能夠獲得宗教上的合理性。此外，文章還將專門講述瑪麗亞姆·卡圖恩·莫爾卡拉（Maryam Khatoon Molkara）的故事，她在推動官方正式承認跨性別者方面發揮了重要作用。

接下來，我們將探討這一體系在實踐中是如何運作的：伊斯蘭教法（沙里亞）和教法學（費格赫）對性別重置有何規定，伊斯蘭法學家們圍繞哪些問題展開爭論，以及國家法律如何描述和規範這一程序。最後，文章將審視伊朗跨性別者的生活現狀：性別過渡通常包括哪些階段，以及關於此類手術數量的已知數據。

波斯語術語：伊朗人如何稱呼跨性別者

在波斯語中，「jens」（جنس）一詞最常用來表示區分男女的「生理性別」。由此衍生出形容詞「jensi」（جنسی），意為「性的」。而「jensiyat」（جنسیت）一詞通常被翻譯為「社會性別」（gender），儘管它也可以表示慾望和吸引力，因此其含義與「性傾向/性」（sexuality）有部分重疊。

「tarajensi」（تراجنسی）這個詞出現的時間相對較晚。它用來指代「變性人」（transsexual）。前綴「tara-」相當於「trans-」，與「jensi」結合就產生了「變性的」之意。在日常用語中，這個詞通常指傾向於進行性別重置手術的人。

此外還有另一個變體——「tarajensiyati」（تراجنسیتی）。在含義上，它更接近「跨性別」（transgender）一詞，涵蓋的範圍也更廣。伊朗的許多變性人認為，變性是更廣泛的跨性別身份的一部分。

在口語中，人們也經常使用源自英語的外來詞「trans」（ترنس）。

手術在伊朗的出現：從20世紀30年代到1979年革命

早在20世紀30年代，即1979年革命之前很久，伊朗就已經在進行性別重置手術。哈拉特巴里（Khalatbari）醫生被認為是該國最早進行此類手術的醫生之一：他的病人是一位名叫庫布拉（Kobra）的18歲青年，她要求切除男性生殖器官。

與此同時，伊斯蘭法學家們也在討論這個話題。最初，討論主要集中在間性人（雙性人）身上。在伊朗的語境中，使用的概念包括「do-jensi」（意為「雙性」）和「渾薩」（khuntha）——這是伊斯蘭教法中用來指代性徵模糊者的術語。

在那幾個十年裡，未來的大阿亞圖拉魯霍拉·何梅尼（Ruhollah Khomeini，不應與2026年遇刺的阿亞圖拉阿里·哈米尼混淆）正逐漸成為反對巴勒維政權的關鍵人物之一。在20世紀40年代，他已是一位著名的宗教領袖，並最終在1979年領導了伊斯蘭革命。

1964年流亡土耳其期間，何梅尼開始對《救贖之源》（Wasilat al-Najat）一書進行評註，並在其中加入了自己的一些裁決。由此產生了一部獨立的教法書信集——《澄清救贖之源》（Tahrir al-Wasilah）。該書最遲於1967年以阿拉伯語完成並出版。

在《澄清救贖之源》中，何梅尼允許「渾薩」進行性別重置（第2卷，第627頁）。他的教令（Fatwa）如下：

看來，從男性轉變為女性的性別重置手術[在伊斯蘭教中]並未被禁止（Haram），反之亦然；同樣，也不禁止渾薩（雌雄同體/間性人）接受該手術以歸屬於某一性別[女性或男性]；[如果有人問]，如果一個女人發現自己內心有類似男性的[感官]慾望，或者自身有一些男性特徵——或者一個男人發現自己內心有類似異性的[感官]慾望，或者自身有一些女性特徵，那麼該女人/男人是否有義務進行性別重置手術？看來，[在這種情況下]，如果一個人確實[在生理上]屬於[某個]性別，那麼性別重置手術並不是強制性的，但此人仍然有權將其性別改變為相反的性別。

這項教令是針對渾薩的，而不是針對跨性別者的。1976年，即革命前，伊朗醫學委員會裁定，性別重置手術僅在間性變異的情況下才被允許。革命後，這一立場在很大程度上得到了保留。

瑪麗亞姆·莫爾卡拉與何梅尼的教令

1986年，即革命之後，何梅尼重申了在持有醫療證明的情況下允許渾薩進行性別重置，並發布了另一項教令——這次是用波斯語，並且適用於跨性別者。

瑪麗亞姆·卡圖恩·莫爾卡拉的故事成為了一個轉折點，她出生時被指派為男性。

革命前，瑪麗亞姆（當時使用男性名字費雷敦）在伊朗國家電視台工作。她穿著女裝，有一次上了一檔心理學家的節目講述自己的經歷。據她所說，她從小就覺得自己是個女孩：玩洋娃娃，試穿女裝，並祈禱上帝能將她從男性的軀體中解脫出來。心理學家解釋說，這不是同性戀，而是跨性別，並建議她進行性別重置手術。

作為一名虔誠的信徒，瑪麗亞姆向德黑蘭著名的精神權威之一——阿亞圖拉貝赫巴哈尼（Ayatollah Behbahani）求助。他建議她寫信給何梅尼。但得到的答覆是否定的：何梅尼表示，性別重置僅允許渾薩進行。在那些年裡，瑪麗亞姆還試圖向伊朗前王后法拉赫·巴勒維（Farah Pahlavi）求助，但並未得到任何幫助。

據瑪麗亞姆回憶，革命後，她被強迫放棄女裝，被迫服用激素以使自己看起來「像個男人」，並被解僱。在兩伊戰爭期間，她自願在前線附近擔任護士。

後來，瑪麗亞姆向新政權中具有影響力的保守派人物之一艾哈邁德·詹納提（Ahmad Jannati）求助。她講述了自己的處境，並請求對跨性別者給予寬容。他再次建議她寫信給何梅尼。第二封信依然沒有結果。於是，瑪麗亞姆認為她的情況根本沒有被理解，並決定親自去解釋清楚：她是一個「被困在」男性軀體裡的跨性別女性。

為了爭取到一次私人會面的機會，她花了八年時間。在會面那天，她穿著男式西裝，手裡拿著一本《古蘭經》，把鞋子掛在脖子上。警衛們撲向她並開始毆打她。何梅尼的兄弟看到了這一幕：他制止了警衛，並把她帶進了阿亞圖拉家中的客廳。

何梅尼聽取了瑪麗亞姆的訴說，隨後與三名醫生討論了她的情況，大約半小時後發布了一項教令。教令指出，允許瑪麗亞姆和其他變性穆斯林進行性別重置手術。當她問及這在伊斯蘭教的觀點中是否被允許時，他回答道：

如果得到可靠醫生的批准，進行性別重置手術不存在伊斯蘭教法上的障礙。

緊接著，儘管手術尚未進行，瑪麗亞姆就獲贈並穿上了一件查多（chador，伊朗女性的傳統罩袍）。

1986年的教令是這樣表述的：

奉真主之名。如果得到可靠醫生的建議，性別重置手術在沙里亞法中並未被禁止。因沙安拉（託靠真主），你將是安全的，我希望你提到的那些人會照顧你的處境。

瑪麗亞姆本人直到1997年才得以進行手術。她的堅持顯著改變了伊朗跨性別者的處境，並促使該國成為世界上此類手術數量最著名的國家之一。後來，她創立了一個為跨性別者提供諮詢和幫助的組織。2012年，瑪麗亞姆因心臟病發作去世，享年約六十歲。

伊斯蘭教法對性別重置的觀點

沙里亞（即伊斯蘭教法）以《古蘭經》、聖行（Sunnah）、學者共識（Ijma）和推理（Qiyas/Aql）為基礎。但這些基礎本身並不構成一套現成且不可改變的規範。規範是透過解釋、應用和法律實踐產生的。因此，伊斯蘭教法在歷史上是由對經典的解讀和具體的法律裁決構成的。

先知穆罕默德去世後，宗教權威逐漸轉移到了學者手中。他們回答了那些在先知在世時以不同方式解決的問題。這就是費格赫（Fiqh，伊斯蘭教法學）的形成過程，它將宗教戒律轉化為法律生活中的規範。在這一體系中，法學家透過創制（Ijtihad，即獨立的法律推理）從經典中得出裁決。

在什葉派傳統中，大阿亞圖拉透過費格赫發布對其追隨者具有約束力的意見——教令（Fatwa）。在伊朗，教令也具有法律效力。憲法第167條規定，如果世俗立法中缺乏必要的規範，法官必須參考伊斯蘭經典和可靠的教令。

經典的伊斯蘭文獻中並未討論變性問題，在何梅尼之前，也不存在專門針對跨性別者性別重置的教令。因此，法學家們不得不制定新的立場。這正是何梅尼所做的。但他的教令只是允許進行手術，而並未在法律和社會中確立跨性別者的完整地位。

伊斯蘭法學家在這個問題上並沒有達成共識。他們對經典的解讀各不相同，並依賴於不同的論據。在伊朗，有不少學者反對這種手術，然而正是何梅尼的教令成為了最主要且具有實際意義的依據。

例如，阿亞圖拉賽義德·優素福·馬達尼·大不里士（Ayatollah Seyyed Yousef Madani Tabrizi）在1989年的一篇論文中稱，從沙里亞法的角度來看，性別重置手術是非法且不被允許的。他提出了兩個論點。第一：人類不應改變真主的創造。第二：損害重要器官是不可接受的，並且超出了人類知識的範疇。

相反，阿亞圖拉賽義德·穆罕默德·穆薩維·博季努爾迪（Ayatollah Seyyed Mohammad Mousavi Bojnourdi）則認為，性別重置並不構成對真主創造的干涉。否則，由於人類不斷地改變周圍的世界，日常行為也將不得不被禁止。在他看來，手術並不影響人的本質，而僅僅改變了外部特徵。為了支持這一立場，他還引用了費格赫中的「許可原則」：如果《古蘭經》或聖訓中沒有直接禁止，那麼該行為就被認為是允許的，即清真（Halal）。

博季努爾迪的另一個論點源於「塔斯利特」（taslit）原則——即人有權支配自己的財產和身體。如果一個人對自己擁有支配權，他就可以對自己做出原則上被允許的事情。由此得出的結論是，性別重置屬於被允許的行為類別。

霍賈特伊斯蘭穆罕默德·邁赫迪·卡里米尼亞（Hojatoleslam Mohammad Mehdi Kariminia）常被稱為伊朗對跨性別者最友善的神職人員，他多年來一直致力於這一課題。他認為這些人沒有身體上的病理缺陷，但承受著嚴重的心理痛苦，因此將手術視為一種醫療手段。他將手術的許可與兩個條件聯繫起來：對於穆斯林來說，必須存在極端的必要性，而且這種必要性必須是真實的，而非虛構的。同時，如果變性人能夠在不做出被視為有罪的行為的情況下生活，那麼手術和身體改變對他們來說就不是強制性的。

在實踐中，全國範圍內並未形成應用何梅尼教令的統一機制。在德黑蘭，法官的態度明顯更加開放，那裡的程序通常能在沒有太大障礙的情況下完成。而在阿爾達比勒（Ardabil）等城市，教令可能不被視為具有約束力，因此許多人被迫前往首都。正因如此，在伊朗的某些地區，此類手術幾乎從未進行過。

國家如何規範性別重置

何梅尼的宗教教令始終未能成為完整的法律規範。總體而言，伊朗立法幾乎既沒有界定性別重置手術的法律地位，也沒有將變性作為一種獨立的法律類別。例外情況主要涉及性別過渡的實際程序和行政管理，尤其是在義務兵役制度中。

變性人被免除兵役。2001年《兵役條例》中關於醫療豁免的修正案是這樣表述的：「根據軍事原則，行為障礙（心理失衡）和不良性情是不可接受的。這包括道德和性偏離，例如『變性症』，這將導致永久免除兵役。」在這裡，國家將「變性」作為一個醫學類別而非法律類別來使用。

2007年，伊朗衛生部要求徵兵機構將「心理問題」的表述替換為「內分泌失調」。此後，2011年《兵役法》修正案開始以「內分泌失調」為由免除跨性別者的兵役。然而，根據調查，在實踐中這項規定並未生效：跨性別者仍然會收到標註有心理障礙的免役卡。

其他法律文件幾乎完全是在程序上涉及性別重置。1985年《民事登記法》修正案第20條第14款規定：「改變性別的人，可以憑法院判決合法地更改其出生證明上的姓名和性別。」2011年《家庭法草案》修正案第4條第18款確立：「家庭法院作為司法機構，有權審理與性別重置相關的問題。」

這兩項規定都承認了性別重置的事實，但並未描述變性人的法律地位，也沒有將他們的權利作為單獨的規範對象確立下來。法律幾乎沒有界定跨性別者在手術前或手術後的處境。子女撫養權、繼承權、生育權以及其他關鍵問題仍游離於法律框架之外。這在一定程度上是因為法律沒有對變性給出定義：任何這樣的嘗試都可能對異性戀規範法律體系的基本前提提出質疑。

因此，伊朗法律在很大程度上將變性視為醫學分類和行政登記的問題，而不是法律規範的獨立對象。

伊朗跨性別者的處境

許多伊朗變性人不同意他們「生病了」的說法，也不接受先天性醫學障礙的觀念。然而，他們通常不會反駁醫學化的邏輯，因為這是獲得法律、家庭和社會認可的唯一有效機制。

在這個體系中，外科醫生扮演著重要的角色。在與親屬討論手術的可能性時，他們依賴的是醫學依據而非宗教論點。正是這種論證方式，往往能說服家庭同意成年子女進行手術。

儘管如此，伊朗跨性別者的處境依然艱難。手術費用高昂，雖然國家會支付部分費用，但家庭往往拒絕提供幫助。手術後，人們會失去工作，生活貧困，無家可歸。有些人實際上被推向了廉價的性工作，尤其是跨性別女性。

許多人盡量不談論自己是跨性別者或已經進行了性別重置。據他們說，在公開身份後，周圍的人要麼感到恐懼，要麼以性暴力作為回應。法律體系不承認變性是一個獨立的類別，也幾乎不保護這些人的權利。這鞏固了他們在社會中的邊緣和從屬地位。

在社群內部也形成了等級制度。「真正的跨性別者」這一表達在跨性別男性中廣泛流傳：他們用這個詞來指代那些在他們看來以「正確」形式體現了變性身份的人。

從對跨性別者的採訪來看，在伊朗社會（包括部分跨性別男性中）普遍存在一種觀念，即跨性別女性是「不真實的」。例如，她們被等同於男同性戀者，並被指責有從事賣淫的傾向。

由法律和日常實踐所維持的父權制性別關係秩序，造成了一種局面：跨性別者可能會利用恐同症作為一種拉開距離並使自身地位合法化的方式。他們由此再生產了性別歧視，並強化了父權制規範。因此，部分跨性別男性對同性戀者表現出負面態度，並稱同性戀是一種精神疾病。

性別重置程序是如何進行的

在伊朗，變性是透過「性別認同障礙」這一診斷來描述的。它被理解為一種個體不接受自身社會性別，並對自己的生理結構感到厭惡的狀態。對於此類情況，也使用性別不安（gender dysphoria）的概念：指的是一個人不接受自己的社會性別，並且無法融入基於生理性別所規定的角色。

如果非手術治療被認為是不充分的，就會提供手術作為「治療」方案。伊朗由31個省組成，與性別不安相關的法律和醫療問題可以在任何一個省解決。2010年，伊朗法醫學組織（LMO）制定了一套所有診所都必須遵守的診斷方案。從那時起，任何患有性別不安的人在獲得治療權利之前，都必須經過規定的程序。

該程序包括十多次精神科觀察。在這一階段，允許當事人穿著傳統上與另一性別相關的服裝。如果專家確認了診斷，司法部下屬的行政法院將頒發性別重置手術證明。手術後，當事人可以向家庭法院申請在法律上更改姓名和性別。

如果精神科醫生診斷申請人患有同性戀，他將被視為精神病患者，並被轉到另一個科室接受額外的心理治療。

即便有了確診的診斷，也不足以讓人被認定為適合手術的候選人。除了醫療結論外，申請人還需要達到成年年齡，接受12個月的激素治療，並以相反性別的角色生活一年。

同時，根據阿亞圖拉的教令，獲得診斷和證明的人如果不做出「有罪的行為」，也可以在不進行手術的情況下作為跨性別者生活。這指的是被法律定為犯罪的同性關係。例如，跨性別男性在手術前不能與女性身體發生性關係。同樣重要的是，伊朗對性別的法律定義是基於生殖器官的。

關於手術數量的已知資訊

現有數據表明，伊朗有數量可觀的跨性別者，但不同來源的準確估計差異很大。據伊朗學生通訊社（ISNA）報導，自1987年以來，伊朗法醫學組織（LMO）系統中已登記了2054名跨性別者。2013年，LMO德黑蘭分部的副負責人報告稱，每年約有60個新病例；其中每年約有40人獲得手術許可。

獨立研究得出了可比的數據。在2022年的一項研究中，分析了LMO在2012至2017年間的記錄。作者發現了839份申請，即全國平均每年約168例。在這些計算中，性別不安的患病率估計為每10萬人中1.46例。

申請涵蓋了該國大部分地區。在2012至2017年間，31個省份中有25個至少登記了一例性別不安病例。德黑蘭佔申請總數的32.4%。其次是大呼羅珊（Greater Khorasan）——13%，法爾斯（Fars）——12.2%，以及伊斯法罕（Isfahan）——8.6%。

在2012至2017年的樣本中，女跨男（女變男）約佔67%，而男跨女（男變女）佔33%。換言之，女跨男的病例大約是男跨女的兩倍。研究人員指出，這種分布與許多西方國家所描述的情況不同。在法爾斯省更早的樣本中也可以看到類似的比例：在2005至2010年間的44人中，59%是女跨男，41%是男跨女。

這一比例與「伊朗男同性戀者被大規模推向性別重置手術」的說法不太相符。如果這種做法真的非常普遍，那麼男跨女的比例應該會顯著提高。那樣的話，在出生時被指派為男性且患有性別不安的人數中，就會增加一大群接受了性別重置手術的男同性戀者。

研究人員將這種分布與父權制性別體系的結構聯繫起來。在這一體系中，失去男性角色的社會代價要高於放棄女性角色。男性的女性化受到更強烈的污名化，並被視為一種特殊的恥辱。放棄規定的男性地位被解釋為對地位的破壞。這增加了跨性別女性的社會風險，使她們的處境更加脆弱。此外，跨性別女性系統性地被等同於同性戀和賣淫。這些標籤加劇了污名化，使得男跨女在社會上更加危險。

相反，女跨男在異性戀規範的範式中顯得更容易理解。跨性別男性更常被描述為追求家庭、就業和穩定的人，而不是對公共道德的威脅。儘管污名依然存在，但這種形象更容易融入預期的社會角色中。

近年來，也有報導稱在醫療旅遊的背景下，手術數量有所增加。英國國內政部2022年的一項評估指出，伊朗每年大約進行4000例性別重置手術；因此，該國常被稱為世界上此類手術量僅次於泰國的第二大國。《衛報》（The Guardian）此前也發表過類似的估計，同樣將伊朗的手術數量排在世界第二位。

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