古希臘人如何記載古波斯的同性戀——以及這些記載有幾分真實

現代意義上的「同性戀」與「異性戀」概念，直到19世紀末才在歐洲醫學界形成，它們並不適用於古代社會。在古代世界，性關係的界定標準並非伴侶的性別，而是社會地位、年齡、權力的分配，以及主動與被動角色的劃分。

為了理解古代社會如何想像異邦人的性文化，「形象學方法」（imagological approach）——即研究一種文化如何描繪和建構「他者」形象——是非常有用的。對於古希臘世界而言，這個「他者」便是阿契美尼德王朝時期的波斯：一個從愛琴海沿岸延伸至印度河流域、從埃及橫跨至中亞的龐大帝國，也是分崩離析而崇尚民主的希臘世界在文明上的對立面。

希臘的歷史學家、哲學家和旅行家們留下了大量關於波斯人風俗、習慣及日常生活的文獻，但這些記載往往自相矛盾。其中，關於性、性別角色以及同性情慾實踐的探討，在這些記錄中佔據了顯著的篇幅。

一些作者聲稱，波斯人是直接從希臘人那裡借用了同性之愛的傳統。另一些人則堅持認為，這種關係在東方自古有之，但呈現出一些特殊的形式——例如對被閹割的宦官奴隸進行性剝削。

這些記載的可靠性歷來備受爭議。它們究竟是在一定程度上反映了真實的民族誌，還是一面扭曲的鏡子，映照出了希臘人自身的恐懼、理想與內在衝突？

希臘的同性之愛模式

在分析希臘人關於波斯性文化的文獻之前，我們必須先了解希臘自身的模式。如果不了解一種文化如何看待自己，就無法解釋它如何看待外人。

在古希臘社會中，男性同性戀主要以「少年愛」（pederasty）的形式發展——這是一種受到社會認可、在成年公民（「愛者」，erastes）與自由身青少年（「被愛者」，eromenos）之間展開的年齡不對稱的關係。這種實踐並非邊緣現象：它深深交織在精英階層社會與政治再生產的肌理之中。

一位擁有豐富人生閱歷和政治地位的成熟男性，會將其圈內（通常是貴族階層）的一名年輕男孩納入自己的庇護之下。少年愛被視為一種培養勇氣的崇高制度。

然而，這一制度也有著嚴格的界限。對於成年公民而言，處於被動角色是會遭到污名化的。當男孩開始長鬍鬚時，他就應當轉變為「愛者」的角色，或者通過與女性結婚繁衍後代來終止此類關係。任何允許自己被插入的成年男性都會受到公眾的蔑視，被指責為女性化，甚至可能喪失其政治權利。

帶著這樣的文化包袱——男性之愛與貴族精神、公民自由和尚武氣概緊密相連，但在年齡和角色上受到嚴格限制——希臘人將目光投向了波斯。

在阿契美尼德帝國，政治和社會的現實運轉方式截然不同。波斯沒有獨立的公民：所有人，哪怕是最高貴的顯貴，都被視為「萬王之王」的「奴隸」。他們沒有推崇男性裸體崇拜的城邦體育館。他們的宗教——瑣羅亞斯德教（祆教）——對儀式上的純潔性有著截然不同的看法。正是這兩種水火不容的世界發生碰撞，才孕育出了流傳至今的那些文本。

希羅多德：「他們是從希臘人那裡學來的」

關於波斯性文化最早的記載出自公元前5世紀的哈利卡納蘇斯的希羅多德（Herodotus of Halicarnassus）。在他的《歷史》（Histories）中，在描述希波戰爭前夕波斯人的習俗時，希羅多德指出了波斯人易於接受外來習俗的傾向：他們穿著米底人的服飾，認為它比自己的更美；在戰鬥中使用埃及人的胸甲。隨後，他做出了如下論斷：

「波斯人一接觸到任何新的享樂和樂趣，就會立刻沉溺其中。因此，他們正是從希臘人那裡學到了與男孩發生交往的做法。每個波斯人都有許多合法妻子，此外還有更多數量的妾室。」（1.135）

通過斷言波斯帝國是向希臘借用了同性之愛的實踐，希羅多德將希臘文明置於了文化輸出者的地位。在這種邏輯下，少年愛成為了高度文明的象徵——一種精英實踐，以至於野蠻人都認為值得且有面子去向開化的希臘人效仿。

這一論斷也契合了希羅多德關於波斯帝國發展史的宏觀理論。他追溯了波斯人如何從居魯士大帝時期嚴於律己的高山民族，蛻變為薛西斯時代沉湎奢靡的貴族。採納外國習俗（包括情慾方面的習俗），成為他們背離最初質樸品格的一種症狀。

現代歷史學家和古代近東學者認為，這種說法是嚴重的歪曲，也是典型的「希臘中心主義」投射——即將自身的觀念強加於他人的現實之上。

早在波斯人於小亞細亞沿岸與希臘世界接觸之前，同性戀實踐（包括成年男性與青少年之間的關係）就已在近東地區廣為人知。關於男性賣淫、同性情慾崇拜以及同性性行為的記載，散見於美索不达米亚文本、亞述法律和埃及紙莎草文獻中。所謂「波斯人必須等待希臘人的到來，才懂得同性關係的可能」這種觀點是經不起推敲的。

作為一名希臘人，希羅多德無法、也不願承認在另一種文化中存在獨立發展出的複雜性制度。他在波斯宮廷觀察到了某種讓他聯想到希臘少年愛的事物，便將其歸結為源自希臘。

普魯塔克：波斯人對宦官的性剝削

希羅多德的論斷並未被全盤接受。幾個世紀後，它遭到了喀羅尼亞的普魯塔克（Plutarch of Chaeronea，公元1至2世紀）的反駁。普魯塔克是羅馬帝國時期最傑出的傳記作家和哲學家之一，也是希臘裔。

作為一名柏拉圖主義者和希臘愛國者，普魯塔克撰寫了一篇充滿論戰色彩的論述《論希羅多德的惡意》。在書中，他指責前輩同情野蠻人（稱其為「野蠻人之友」，philobarbaros），並系統性地貶低希臘人的豐功偉績。

在這場論戰中，普魯塔克也提到了有關伊朗同性戀起源的段落。他駁斥了希羅多德關於「借鑒」的觀點，並斷言：

「希羅多德還是老樣子：『波斯人與男孩發生交往；他們是從希臘人那裡學來這種做法的』。但是，波斯人怎麼可能是尊希臘人為師學到這種事的呢？要知道（幾乎所有人都承認），早在於希臘海域航行之前，波斯人閹割男孩的習俗就已經確立了。」

作為證據（該書第13章），普魯塔克指出了波斯人閹割男孩的習俗，他認為這一習俗自古有之，並且帶有性目的。

普魯塔克的論點揭示了古代形象學的另一個層面，其偏見程度絲毫不亞於希羅多德。如果說希羅多德試圖將波斯精英「希臘化」，那麼普魯塔克則恰恰相反：他強調了波斯人根植於暴力與專制之中那與生俱來的異類性。

對於古典時代的自由希臘人而言，閹割是一種駭人聽聞的罪行——這是一種剝奪男性氣概、剝奪其參與城邦生活權利的羞辱行徑。通過將波斯同性戀完全與太監聯繫起來，普魯塔克重構了一個希臘人習以為常的東方意象：一個充滿變態奢靡與殘暴的國度，統治者為了滿足私慾，不惜殘害臣民的身體。

現代歷史研究則描繪了一幅截然不同的圖景。阿契美尼德歷史學家皮埃爾·布里昂（Pierre Briant，著有《從居魯士到亞歷山大：波斯帝國史》）的研究表明，古代關於波斯宦官是嬌生慣養的性奴隸的觀念是錯誤的。

在阿契美尼德帝國，就像之前的亞述帝國一樣，宦官（太監）是國家行政管理體系的一部分。閹割的目的是出於政治而非情慾。宦官在行政機構中擔任高官、統帥軍隊、管理行省，並且是國王最親信的心腹。他們相比普通貴族的優勢在於其絕對的忠誠：宦官無法生育後代，無法建立自己的家族王朝，也無法通過繼承將權力傳遞下去——因此，他沒有篡奪王位的動機。

布里昂及其他學者指出，宮廷中存在幾類宦官。除了肉體被閹割的僕從之外，還有一些波斯貴族出身的高級官員，他們享有這一頭銜僅僅作為一種榮譽職銜，與閹割無關。例如，阿爾塔薛西斯三世時期的巴戈阿斯（Bagoas）擔任維齊爾（宰相），據西西里的狄奧多羅斯記載，他擁有如此龐大的權力，實際上掌控著整個帝國。

普魯塔克所謂「波斯人自古以來就專門為了同性戀目的而閹割男孩」的說法，純粹是希臘化時代和羅馬人恐懼的產物，是對近東官僚體系運作方式的誤解。

柏拉圖：男男之愛是對暴政的政治威脅

波斯同性戀的主題在柏拉圖的著作中獲得了政治意義。他借用波斯的形象來探討政治哲學問題：統治者對男男之愛的態度，在他看來，成為衡量國家政體性質的一個指標。

關鍵的論述出現在對話錄《會飲篇》（Symposium）中。對話的核心是雅典知識分子之間的一場競賽——蘇格拉底、喜劇作家阿里斯托芬、將領阿爾西比亞德斯等人齊聚一堂，發表讚美愛神厄洛斯的演講。在保薩尼亞斯（Pausanias）的演講中，他對各個城邦關於少年愛的法律規章進行了分析（182b–c）。

保薩尼亞斯指出，在愛奧尼亞（小亞細亞的希臘城邦）以及許多其他受野蠻人（即波斯人）統治的地方，少年愛遭到嚴厲譴責和禁止。柏拉圖借其角色之口解釋了這項禁令的原因：

「……而在愛奧尼亞以及許多其他受野蠻人統治的地方，這被認為是一種恥辱。由於野蠻人的暴政，他們視哲學、體育鍛煉乃至男風為洪水猛獸。我猜想，這僅僅是因為統治者覺得，讓臣民產生高尚的思想、建立起堅固的情誼與聯盟對他們不利；而在所有事物中，這種愛最容易促成這些。」

在柏拉圖看來，男男之愛與自由和公民團結息息相關。在他理解中，愛神厄洛斯不僅僅代表肉體的慾望，它更是一種能夠激發勇氣、蔑視死亡、追求真理的力量。男人之間浪漫與性的羈絆會產生一種對暴政構成危險的團結：愛人們願意為彼此犧牲生命，且絕不容忍不公。

在這個模型中，波斯是一個建立在臣民的恐懼與孤立之上的絕對暴政。統治者害怕愛神，因為強烈的個人羈絆會使人們變得更加勇敢和獨立。通過禁止被征服民族之間的同性聯繫，暴君剝奪了他們反抗的能力。

現代歷史學家注意到了柏拉圖文本中一個微妙的細節：波斯人是禁止其臣民實行少年愛。這暗含的意思是，統治者和最高階層的貴族可能並沒有禁止自己進行這種實踐。這項禁令並非作為普遍的道德規範而存在，而是作為一種政治控制工具：高尚的愛是主人的特權，奴隸無權染指。

塞克斯都·恩披里柯：「波斯人的習俗」

幾個世紀後，哲學家兼醫生塞克斯都·恩披里柯（Sextus Empiricus，公元2至3世紀之交）的著作中出現了另一種視角。塞克斯都是皮浪主義懷疑論的代表人物——該學派認為真理是不可知的，任何教條式的判斷都會導致精神的焦慮。

在他的《皮浪學說概要》（Outlines of Pyrrhonism）中，塞克斯都使用了對立的方法：為了證明沒有任何道德陳述是絕對的，他將一個民族的習俗與另一個民族的法律進行對比。在第一卷（第152節）中，他寫道：

「再者，我們將習俗與其他事物（如法律）相對立；例如，我們說在波斯人中，男風（sodomy）是符合習俗的，而在羅馬人那裡，法律則是禁止這樣做的。」

歷史學家呼籲對這段記載保持謹慎。塞克斯都·恩披里柯並不是在撰寫關於阿契美尼德帝國的民族誌——這個帝國在他出生前五個世紀就已經被亞歷山大大帝的軍隊摧毀了。塞克斯都是作為一名論戰哲學家，利用刻板印象來作為論據。

他的斷言可能依據的是安息（帕提亞）或薩珊王朝早期伊朗的現實，因為當時羅馬帝國正與其進行曠日持久的戰爭。但更可能的是，這位哲學家只是在借用由希羅多德確立的傳統說法。

在希臘羅馬知識分子的素材庫中，東方的形象具有兩面性：它既是冷酷專制者禁止情愛的國度（如柏拉圖所言），同時又是荒淫無度的淫靡之鄉（如普魯塔克所述）。塞克斯都·恩披里柯只是選擇了最適合他論點的那個神話切面：為了向當時保守的羅馬人和希臘人證明，他們的規範並不是普遍的自然法則，畢竟波斯人的看法就與他們不同。

「波斯人對同性戀很寬容」這一老生常談的話題，能夠作為一種不言自明的事實在古典時代晚期的知識界流傳，這本身就表明了希臘人的文學投射與歷史事實偏離了多遠。

其他古代文獻

除了四位主要作者之外，其他希臘文本中也提及了波斯的風俗和性文化。

埃斯庫羅斯在公元前472年的悲劇《波斯人》中並沒有提到同性戀，正是他在希臘人的意識中植入了波斯人柔弱嬌氣的固化刻板印象。他筆下的波斯男人是「在奢華中嬌生慣養的兒子」。這種對波斯形象的「女性化」定型，成為了後來作者們評價波斯人性別與性角色時的基礎。

色諾芬在其《居魯士的教育》（Cyropaedia）中，描述了一段諷刺性的插曲：波斯指揮官桑鮑拉斯（Sambaulas）「按照希臘風俗」養了一個年輕的男性寵兒。當被問及他是否採納了希臘習俗時，桑鮑拉斯回答：

「以宙斯起誓，與他相伴、看著他，這確實讓我感到快樂。」（《居魯士的教育》，2.2.28）

這一情節是以諷刺的口吻寫成的：作為希臘人的色諾芬描述了一個模仿希臘人的波斯人。這證實了希羅多德關於「波斯人借用希臘習俗」的論點在公元前4世紀的希臘文學中確實廣為流傳。

曾在阿契美尼德宮廷擔任御醫的希臘人克尼多斯的克特西亞斯（Ctesias of Cnidus），寫了一部名為《波斯史》（Persica）的著作（僅存殘篇和摘要）。克特西亞斯並未將重點放在同性戀主題上，但正是他將「手握重權、能夠獨家接近國王的宮廷太監」這一母題引入了希臘文學。現存殘篇中提到了「在國王面前極具影響力的」宦官阿爾托克薩雷斯（Artoxares），以及「控制著進入宮廷內室權限的」巴加帕特斯（Bagapates）。這一母題隨後成為了關於波斯宮廷的色情化刻板印象的基礎——普魯塔克後來正是利用了這種刻板印象。

阿特納奧斯（Athenaeus）在他公元2至3世紀之交的多卷本巨著《歡宴的智者》（Deipnosophistae）中，也重申了希羅多德的觀點：

「正如希羅多德所言，波斯人也是從希臘人那裡學會採取這種做法的。」（《歡宴的智者》，13.603a–b）

歷史現實：瑣羅亞斯德教與阿契美尼德宮廷

現代研究使我們能夠將希臘人的描述與真實的古伊朗歷史進行對比。

伊朗各民族的主導宗教是瑣羅亞斯德教（馬茲達教）——這是一種建立在至善造物主阿胡拉·馬茲達與破壞之神安格拉·曼紐之間宇宙對立基礎上的二元論體系。早期的瑣羅亞斯德教主要見於《阿維斯陀》（Avesta）——這是一部歷經數個世紀編纂而成的神聖文獻集。在這裡，我們發現了一種與希臘人所認為的波斯「寬容」截然對立的情況。瑣羅亞斯德教文本對男性同性戀表現出了毫不妥協的敵意，尤其針對肛交。

這些戒律的主要來源是《文迪達德》（Vendidad，即《驅魔書》），這是一部旨在維護儀式純潔性的宗教法律規範彙編。在那個時期的瑣羅亞斯德教律法中，並不區分同性或異性肛交：兩者都被視為玷污，並會受到嚴厲懲罰。將象徵生命與創造的精液排入與污穢和死亡相關的直腸內，被視為一種宇宙級別的罪行：這是將神聖能量為了惡魔的利益而進行的一種毫無結果的揮霍。

如何將這種正統教義與希臘人筆下波斯精英階層的同性情慾行為聯繫起來？歷史學家提出了幾種解釋。

年代學因素。《文迪達德》雖然是用新阿維斯陀語寫成，但現存文本最終完成編纂是在安息（帕提亞）或薩珊王朝時期，也就是在阿契美尼德帝國滅亡幾個世紀之後。在《伽泰》（Gathas，即《阿維斯陀》中最古老的部分，被認為是先知瑣羅亞斯德本人所作）中，並沒有對同性戀如此直白的詛咒。一些學者推測，在早期的遊牧伊朗部落（如斯基泰人、巴克特里亞人）的文化中，可能存在包括雙性薩滿（Enarees）在內的更為寬容的實踐，希羅多德也曾提到過這些人。

帝國統治實踐因素。阿契美尼德治下的波斯是一個多元文化的集合體。從巴比倫到埃及，「萬王之王」並沒有將單一的法典或宗教教條強加於他的臣民身上。作為儀式純潔性守護者的祭司階層（Magi）的宗教理想主義，經常與宮廷的實用主義發生分歧。統治西部行省（如呂底亞、愛奧尼亞）的波斯貴族與希臘文化有著密切的接觸。歷史學家認為，在這些精英圈子中，希臘關於男男之愛的觀念可能對波斯顯貴的行為產生了實質影響，他們採納了同性情慾表達的形式，而無視了《文迪達德》的嚴厲規定。

當希臘人描述波斯人的「寬容」時，他們觀察到的可能只是這層薄薄的、世界主義的貴族階層的生活，而不是遵循正統信仰的波斯農民的日常生活。

值得注意的是，描寫安息和薩珊王朝早期伊朗的古典時代晚期作者們，描繪出了一幅完全不同的圖景。公元4世紀的羅馬歷史學家阿米阿努斯·馬爾切利努斯（Ammianus Marcellinus）斷言道：

「他們中的大多數人縱慾無度，僅僅許多妾室還不足以讓他們滿足；但他們不會與男孩發生不道德的關係。」（《歷史》，23.6.76）

公元2至3世紀的敘利亞思想家巴戴桑（Bardaisan）的觀點與此相呼應。他的觀察通過《國家律法書》以及愷撒利亞的優西比烏的引用流傳至今：

「在幼發拉底河的另一邊，往東走，被指控為小偷或殺人犯的人並不會太在意；但如果一個人被指控犯有男風之癖（arsenocoete），他甚至會為了復仇而殺掉指控者。」

在這些後來的證據中，最有可能反映的已經不再是阿契美尼德宮廷模稜兩可的現實，而是安息和薩珊時期嚴格的瑣羅亞斯德教道德觀。在薩珊王朝時期（公元3至7世紀），當瑣羅亞斯德教成為僵化的國教時，對同性戀系統且廣泛的迫害便開始了。

希臘文本：一面映照希臘偏見的鏡子

任何試圖僅僅通過西方鄰國及政治對手的文本來重建古波斯人私生活的嘗試，都需要進行嚴格的批判性分析。希臘人是透過他們城邦的偏見、自身的男性氣概理想以及對失去自由的恐懼來審視波斯人的。

文中考察的每一位作者都在追求自己的目的。希羅多德是為了確立希臘人的文化優越感。埃斯庫羅斯描繪了一幅柔弱的野蠻形象。色諾芬在嘲諷波斯人的東施效顰。普魯塔克強調了波斯人的殘暴。克特西亞斯在文學作品中充斥了手握重權的宦官。柏拉圖將波斯作為一個方便的靶子，以對照自由城邦。塞克斯都·恩披里柯用波斯來論證道德的相對性。阿特納奧斯將他人的主張編纂成了一部娛樂性的讀物。他們中沒有一個人的初衷是為了客觀地描述一種外來文化。

現代學術界借助考古學和伊朗學，幫助我們將真實的圖景從幾個世紀的神話積澱中剝離出來。在去除了被漫畫化的「罪惡之國」或「寬容的搖籃」的濾鏡後，展現出來的是一個生動而充滿矛盾的社會：嚴格的瑣羅亞斯德教正統觀念與宮廷的實用主義並存，深受世界主義影響的貴族過著與祭司教導截然不同的生活。

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