Religion on 乌拉尼亚

意大利天主教童子军首次允许 LGBT 人士担任领导职务

Sat, 30 May 2026 12:00:00 +0000

意大利天主教童子军协会 (AGESCI) 将破天荒地允许 LGBT 人士在该组织中担任领导和教育职务。该协会在 2026 年 5 月 28 日发布的一份文件中宣布了这一决定。此前，LGBT 人士虽然可以参加 AGESCI 的各项活动，但被严格禁止担任任何领导角色。

AGESCI 成立于 1974 年，是意大利规模最大的童子军和青年组织。截至 2024 年，该组织拥有 18.2 万名成员和近 3.35 万名领导者，其中约有 2000 名是神父。

《重生酷儿》——威廉·斯特尔关于福音派基督徒中同性恋行动主义的著作

Sat, 30 May 2026 10:00:00 +0000

2026年5月，普林斯顿大学出版社（Princeton University Press）出版了英文著作《重生酷儿：福音派男同性恋行动主义与反同基督教的形成史》（Born Again Queer: A History of Evangelical Gay Activism and the Making of Antigay Christianity）。该书作者威廉·斯特尔（William Stell）是一位美国历史学家和宗教学者，拥有普林斯顿大学博士学位。

本书驳斥了一种普遍的观点，即反同性恋立场始终是美国福音派基督教固有且不可改变的特征。基于档案研究和访谈，作者讲述了20世纪70年代和80年代一个LGBT行动主义者网络的故事，他们曾致力于让福音派教会对同性恋信徒更加包容。

作者重点关注了该运动中四位关键人物的工作。其中包括在1968年创立了对LGBT友好的大都会社区教会（Metropolitan Community Church）的特洛伊·佩里（Troy Perry）；“关怀福音派”（Evangelicals Concerned）组织的创始人拉尔夫·布莱尔（Ralph Blair）；以及1978年颇具影响力的著作《同性恋者是我的邻舍吗？》（Is the Homosexual My Neighbor?）的作者莱莎·斯坎佐尼（Letha Scanzoni）和弗吉尼亚·莫伦科特（Virginia Mollenkott）。

瑞士天主教主教团呼吁明令禁止扭转治疗

Thu, 28 May 2026 12:00:00 +0000

瑞士天主教主教团 (SBK) 强烈主张在瑞士境内通过立法，全面禁止针对 LGBT 人群的“扭转治疗” (conversion therapy)。在议会正在就禁止试图改变个人的性取向或性别认同的做法进行激烈辩论的背景下，该组织在天主教新闻门户网站 Katholisch.de 上发表了这一声明。

主教们将这种试图强行改变他人性取向的行为定性为“蓄意的精神操纵”。文件中指出，这些做法往往伴随着施压、指责、威胁、孤立、羞辱甚至是引发宗教层面的恐慌。作者们认为，如果在宗教背景下实施，扭转治疗就会演变成一种不折不扣的“精神虐待” (spiritual abuse)。SBK 郑重声明，这些做法是对人类尊严的严重践踏，与天主教关怀牧灵的教导是完全背道而驰的。

与此同时，主教们也呼吁在法律上对扭转治疗与正常的牧灵咨询进行明确的界定。他们恳请在未来的法律条文中，对“重新定向做法” (reorientation practices) 给出精准的定义，以免误将专业的心理治疗和“开放、相互尊重的交流”也定性为犯罪。主教们强调，只要咨询过程能够切实保护个人的身心完整且不包含任何强制施压，它就仍然具有合法性。SBK 还补充道，处于弱势群体中的个人需要能够便捷地获得必要的支持体系和投诉渠道。

这一立场在天主教社会教义中找到了有力的支撑。该文件断言，尊重个人的人身完整性是一项不可剥夺的基本权利，必须保护人们免受任何形式的胁迫。作者们还引用了教宗利奥十四世在 2025 年 5 月发表的一篇布道文，当时这位教宗在布道中曾谈到，教会在促进大团结的同时，也肩负着尊重每个人独特历史轨迹的使命。

公然挑战联合卫理公会禁令的牧师彼得·利兰·德格鲁特逝世，享年 86 岁

Wed, 27 May 2026 15:00:00 +0000

2026 年 5 月 9 日，联合卫理公会 (United Methodist Church) 牧师兼 LGBT 权利活动家彼得·利兰·德格鲁特 (Peter Leland DeGroote) 在美国逝世，享年 86 岁。在 20 世纪 90 年代，他无视教会禁止任命公开 LGBT 身份人士的神职人员的禁令，成功获得了按立，并在后来协助发起了一场旨在推动卫理公会教会更具包容性的运动。

意大利天主教会向 LGBT 社区公开致歉

Wed, 27 May 2026 10:00:00 +0000

2026 年 5 月 20 日，一场旨在反对恐同与恐跨的祈祷守夜活动在意大利小城基亚瓦里 (Chiavari) 举行。在仪式中，天主教社区的代表正式向 LGBT 人士及其家人公开致歉，对教会长期以来在面对歧视、孤立和暴力时所表现出的漠视与沉默深表歉意。

基亚瓦里教区主教詹皮奥·路易吉·德瓦西尼 (Giampio Luigi Devasini) 亲自出席了此次守夜活动。这份致歉辞由教区家庭牧灵办公室下属的“爱在路上” (Amore In Cammino) 小组起草。该小组成员涵盖了 LGBT 天主教徒、他们的父母以及其他信徒，并在一位神父的陪同与指导下开展工作。

《国家天主教纪事报》：教宗利奥十四世对同性伴侣祝福问题持开放态度

Wed, 20 May 2026 00:00:00 +0000

天主教报纸《国家天主教纪事报》 (National Catholic Reporter, NCR) 的编辑部撰文指出，教宗利奥十四世 (Pope Leo XIV) 关于祝福同性伴侣的最新言论，或许意味着教会已经向未来敞开了一扇希望之窗。

2026 年 5 月，在结束非洲之旅的返程航班上，教宗利奥十四世在新闻发布会上被问及是否会批准对同性伴侣进行正式祝福时，给出了否定的回答。然而，NCR 编辑部呼吁，应将这一回答置于 LGBT 群体在天主教会中未来的更宏大背景下来审视。

教宗利奥十四世在采访中着重强调了两点：其一，教会正在发生着深刻的变革；其二，道德问题绝不仅仅局限于性这一个方面。他表示：“我认为，让教会的团结或分裂仅仅围绕性问题打转，是非常不可取的。这个世界上有着远比这更为重要的问题：比如正义、平等、男女的自由，以及宗教信仰的自由。”

NCR 认为，教宗利奥十四世此举是在呼吁人们重新审视天主教的信仰核心。这一回应无疑是对美国天主教内保守派势力的一次有力挑战，因为这些保守派常常将反对堕胎和打压 LGBT 权利的倡议，视为其信仰是否虔诚的首要试金石。

梵蒂冈发布首份收录已婚同性恋天主教徒心声的官方报告

Thu, 07 May 2026 12:00:00 +0400

梵蒂冈发布了一份世界主教会议 (Synod) 研究小组报告，在该级别的官方出版物中，首次收录了与同性结婚的男同性恋天主教徒的详细证言。据 LGBTQ Nation 报道，致力于为 LGBT 信徒服务的牧灵倡导者称这一举措具有“历史性意义”。

这并不是一项新的教义裁决，也没有改变天主教关于婚姻的教导。该文件由第 9 研究小组起草，作为“同道偕行世界主教会议” (Synod on Synodality) 的一部分——这一进程由教宗方济各发起，旨在扩大对教会生活各个层面的广泛协商。2026 年 5 月 5 日，世界主教会议秘书处连同其他材料一起发布了该报告，其出版得到了教宗利奥十四世的批准。

《修道院的欲望》——德里克·克鲁格关于中世纪东正教中同性情色与恐同症的著作

Thu, 30 Apr 2026 05:30:00 +0400

剑桥大学出版社（Cambridge University Press）出版了《修道院的欲望：中世纪君士坦丁堡的同性情色、恐同症与对上帝的爱》（Monastic Desires: Homoeroticism, Homophobia, and the Love of God in Medieval Constantinople）一书。

该书作者德里克·克鲁格（Derek Krueger）是美国宗教历史学家、拜占庭基督教专家。他将拜占庭的修道生活视为一个特殊的空间进行研究：在那里，放弃性生活并没有消除欲望，而是将其重新引向了宗教。

克鲁格将东方基督教的灵性置于性史的脉络中。他指出，对上帝的爱、对身体的规训、对同性欲望的恐惧以及男性间的亲密关系，都共存于同一个系统之中。

这项研究的核心是新神学家西缅（Symeon the New Theologian，949–1022年）的生平与文本。他是一位拜占庭修道院院长，也是中世纪东正教神秘主义的主要代表人物之一。他倡导“神化”（theosis）的理念，即人可以与上帝结合，在此过程中，不仅灵魂得救，身体的每一个部分也同样得救。

教宗利奥十四世反对在德国为同性伴侣提供正式祝福

Tue, 28 Apr 2026 12:00:00 +0400

教宗利奥十四世 (Pope Leo XIV) 明确反对德国主教们试图赋予同性伴侣祝福更正式地位的做法。据 LGBTQ Nation 报道，他在结束非洲之行后向记者表示，梵蒂冈不支持超越教宗方济各 (Pope Francis) 已经允许的范围，为同性伴侣以及其他“不合规”结合提供任何形式的正式祝福。

引发这一表态的直接原因，是慕尼黑-弗赖辛总主教赖因哈德·马克思 (Reinhard Marx) 枢机最近的举措。在他的总教区内，马克思提议采用由德国天主教主教团 (German Bishops’ Conference) 和德国天主教徒中央委员会 (Central Committee of German Catholics) 共同编写的文本《祝福巩固爱情》(Blessing Strengthens Love)。该文件认为，教会不仅可以陪伴缔结婚姻的异性伴侣，也可以陪伴包括同性伴侣在内的其他结合形式。

旧约中上帝的女性形象

Sat, 25 Apr 2026 12:00:00 +0400

在圣经和教会传统中，上帝最常被描绘为男性的形象：父亲、君王、审判者、战士。然而，《旧约》文本本身却更为复杂。其中保留了母亲的隐喻、女性的语法形式，以及古代近东早期宗教世界的痕迹。

本文旨在探讨圣经文本及其古代语境中究竟出现了哪些上帝的女性形象，以及它们与以色列宗教历史的联系。目的并非宣布某一种理论为最终答案，而是为了更清晰地审视这些材料本身。

为此，了解历史背景至关重要。从古代近东的多神教向严格信仰唯一神（一神教）的转变并非一蹴而就。这是一个漫长而复杂的过程。随着古代女神崇拜的消亡，宗教语言和谈论上帝的方式也发生了改变。

从多神教到一神教

古代以色列的宗教形成于古代近东丰富多彩的多神教世界中。这个广阔的地区包括埃及、美索不达米亚、邻近强大的乌拉尔图王国（位于现代亚美尼亚高原），以及黎凡特——即现代叙利亚、黎巴嫩和以色列的土地。

正如学者约翰·阿奎（John Akwei）所指出的，从多神教向一神教的过渡是渐进的。在古代神系中，神明构成了一个等级体系。通常由一位至高的父神（例如埃尔，El）居首，而他的身边则是他的神圣配偶。

德国埃及学家和宗教历史学家扬·阿斯曼（Jan Assmann）强调，古代多神教是一个连贯的系统，不同的神祇负责世界的不同方面：天空、海洋、战争、生育、王权、分娩、死亡。

在这个世界中，以色列的上帝雅威（Yahweh）最初是黎凡特神系中的神祇之一。英国圣经学者弗兰切斯卡·斯塔夫拉科普卢（Francesca Stavrakopoulou）写道，在青铜时代晚期和铁器时代早期的遥远时代，雅威扎根于一个将众神视为一个庞大天庭家族的世界中。

随着时间的推移，雅威逐渐吸收了其他神祇的角色。他不仅接管了男性神明（如风暴之神巴力）的功能，还融合了近东强大女神的特征。严格的一神教在最终摒弃其他神明和神圣配偶后，将女性的、创造性的和母性的特征转移到了《旧约》中唯一的上帝身上。

雅威与他的亚舍拉

这段历史中的一个主要情节是亚舍拉（Asherah，或阿提拉特 Athirat）的形象。在迦南宗教——即以色列人到来之前居住在迦南地的人民的古老信仰——中，她是伟大的母神，也是至高神埃尔的配偶。由于在古代以色列人的观念中，埃尔和雅威的形象随着时间的推移融为一体，亚舍拉在民间宗教中逐渐被视为雅威的配偶。

长期以来，人们一直认为圣经中的一神教始终是以色列最初且唯一的信仰。但考古发掘改变了这一观点。在1975至1976年间，以色列考古学家泽夫·梅谢尔（Ze’ev Meshel）考察了公元前9至8世纪之交的昆提列特·阿吉鲁德（Kuntillet Ajrud）古堡遗址。在出土的陶罐上有一段铭文：“我以撒马利亚的雅威和他的亚舍拉为您祝福。”稍后，美国考古学家威廉·德弗（William Dever）在希伯仑附近的犹大墓穴中发现了类似的铭文：“愿乌利亚胡蒙雅威和他的亚舍拉赐福；他从仇敌手中拯救了他。”

学术界由此产生了一场争论：“亚舍拉”这个词究竟是什么意思？在传统的解释中（例如俄罗斯圣经学者A. P. 洛普欣在《列王纪下》23:6的注释中），亚舍拉被描述为一根木制的偶像柱。语言学家也提出了质疑：在古希伯来语中，物主代词（如“他的”）通常不会附加在专有名词之后。因此，许多人认为这里指的不是女神，而是她的象征——神圣的树或柱子。《旧约》曾多次提到这个物品位于雅威的祭坛旁边。

教宗利奥十四世称教会无意扩大对同性伴侣的祝福实践

Fri, 24 Apr 2026 12:00:00 +0400

4 月 23 日，教宗利奥十四世 (Pope Leo XIV) 明确发出信号，表明梵蒂冈无意超越前任教宗方济各在《恳求的信赖》(Fiducia supplicans) 宣言中所批准的界限。据路透社报道，在飞回罗马的航班上举行的新闻发布会中，教宗告诉随行记者，在这一议题上迈出新步伐，可能会给教会带来更多的分裂而非团结。

2023 年 12 月，教宗方济各曾允许在常规礼仪仪式之外，针对个案为同性伴侣提供非正式的祝福，但前提是不能将其演变为类似婚姻的仪式。如今，教宗利奥十四世清楚地重申了圣座的立场：不支持将这种做法进一步形式化或制度化。

引发这一提问的导火索是赖因哈德·马克思枢机主教 (Cardinal Reinhard Marx) 最近的举动，他决定在慕尼黑-弗赖辛总教区内正式允许为同性伴侣进行祝福。据路透社指出，教宗虽然没有直接点名批评马克思枢机主教，但他提到了梵蒂冈此前向德国主教们下达的指示，即切勿为这类祝福单独制定仪式。

马克思枢机主教正式批准在慕尼黑-弗赖辛总教区祝福同性伴侣

Wed, 22 Apr 2026 12:00:00 +0400

4 月 21 日，慕尼黑-弗赖辛总教区大主教赖因哈德·马克思 (Reinhard Marx) 枢机主教正式批准在其管辖的教区内为同性伴侣提供祝福。在致神父及其他牧灵工作者的一封信中，他将《祝福赐予爱力量》(Segen gibt der Liebe Kraft) 这份指导文件描述为他们开展牧灵工作的基础。据《时代周报》(DIE ZEIT) 和新闻网站 evangelisch.de 报道。

《祝福赐予爱力量》这一文件于 2025 年 4 月由德国主教团与德国天主教徒中央委员会的联合会议正式通过。正如德国主教团当时所声明的，教会不仅应当陪伴同性伴侣，还应关怀离婚及再婚人士、所有性别认同和性取向的伴侣，以及那些不愿或无法在教会内缔结圣事婚姻的人。与此同时，文件也明确指出，不应将此类祝福与婚姻圣事相混淆。

天主教 LGBT 领袖谴责特朗普对教宗利奥十四世的攻击

Mon, 20 Apr 2026 12:00:00 +0400

天主教 LGBT 群体的领袖针对唐纳德·特朗普对教宗利奥十四世的攻击做出了公开回应。据《华盛顿刀锋》(Washington Blade) 报道，其中最为尖锐的批评来自“新路事工” (New Ways Ministry) 执行主任弗朗西斯·德贝尔纳多 (Francis DeBernardo) 以及“尊严美国” (DignityUSA) 执行主任玛丽安·达迪-伯克 (Marianne Duddy-Burke)。

德贝尔纳多将特朗普的言论描述为政治霸凌的又一个例子，并表示这种策略最终会反噬总统本人。他认为，世俗权力并不能威胁到教宗的权威，道德威望和同情心远比刻意的攻击性来得更为强大。

达迪-伯克则表示，特朗普在其整个两个总统任期内都表明，他完全不理解以人类尊严和共同利益为基础的宗教伦理。她还指出，教宗利奥的高支持率似乎刺痛了特朗普的自尊心，并称其行事风格带有帝国主义色彩。

《华盛顿刀锋》还引用了胡安·卡洛斯·克鲁兹 (Juan Carlos Cruz) 的评论。克鲁兹是一位与教宗方济各关系密切的智利同性恋者，也是宗座保护未成年人委员会 (Pontifical Commission for the Protection of Minors) 的成员。克鲁兹表示，特朗普没有资格批评教宗，他认为教宗是一位真正的和平缔造者。

威尔士教会永久确立对同性婚姻的祝福

Thu, 16 Apr 2026 16:00:00 +0400

2026 年 4 月 16 日，威尔士教会 (Church in Wales) 决策机构投票决定，永久保留为同性伴侣提供教会祝福仪式的安排。如果两名女性或两名男性已经根据国家法律缔结了世俗婚姻或注册了民事伴侣关系，神父可以主持一场单独的教堂仪式来祝福这段结合。值得注意的是，教会本身仍然不会主持具有法律效力的婚姻缔结仪式，此次通过的仅为民事登记后的祝福仪式。BBC 新闻报道了这一决定。

共有 143 名成员参与了投票。该决定需要在主教 (bishops)、神职人员 (clergy) 和平信徒 (laity) 这三个阶层中均获得至少三分之二的赞成票方能通过。平信徒的投票结果为 48 票赞成、8 票反对、2 票弃权；神职人员为 32 票赞成、7 票反对、5 票弃权；主教团在无异议的情况下确认了该项决定。不过，个别神职人员仍有权拒绝提供该祝福仪式。

加纳总统称反 LGBT 法案并非当务之急，天主教枢机主教图尔克森亦反对刑罪化

Thu, 16 Apr 2026 12:00:00 +0400

加纳总统约翰·德拉马尼·马哈马 (John Dramani Mahama) 表示，在国家面临教育、医疗和就业等紧迫问题的情况下，新的反 LGBT 法案“并不是其政府的优先事项”。76crimes 和人权观察组织 (Human Rights Watch) 报道了这一声明。

在 2026 年 3 月 30 日于加纳总统府 (Jubilee House) 举行的公民社会组织会议上，马哈马称 LGBT 议题十分敏感，并呼吁在全国范围内进行理性的讨论。他强调，政府应优先解决核心的社会经济需求。

俄罗斯男性接吻的历史

Fri, 10 Apr 2026 12:00:00 +0300

在俄罗斯非异性恋规范的性与男性身体的历史中，东正教仪式、军队生活和城市亚文化长期交织在一起。在革命前的习俗中，复活节互吻礼（христосование）尤为引人注目：这是在复活节（光明星期日）男性之间交换三次亲吻的仪式，它得到了教会的认可并在公开场合进行。

在这一天，它用另一种逻辑取代了通常的阶层和军衔距离：“基督复活了！”以及东正教徒之间的三次亲吻。当然，对于19世纪和20世纪初的同代人来说，这种“按习俗”的亲吻并不会被透过“同性恋身份”的视角来解读：当时对“允许的”身体接触和受谴责的“鸡奸”（мужеложство）的区分，与现在截然不同。

以下是这个仪式的完整历史：它是如何形成的，如何与军队文化产生交集，在1916年的照片和新闻纪录片中留下了什么，以及在1917年革命后这个仪式发生了什么变化。

词汇表

复活节互吻礼（Христосование） —— 在复活节（光明星期日）互相问候的习俗：说“基督复活了！”（Христос Воскресе!），回答“他确实复活了！”（Воистину Воскресе!），然后互相亲吻三次。

亲吻（Лобзание） —— 俄语中表示接吻的古语。

“神圣之吻”：圣经的规定与早期教会

东正教俄罗斯的男性接吻传统源于早期基督教的“神圣之吻”（希腊语 philema hagion，拉丁语 osculum sanctum）实践——即“和平之吻”，它脱胎于东地中海和犹地亚的习俗，在那里，接吻首先是男性之间的一种问候方式。

女性首度领导英国国教。她在 LGBT 问题上的立场是什么？

Wed, 25 Mar 2026 21:00:00 +0300

3 月 25 日，莎拉·穆拉利 (Sarah Mullally) 在坎特伯雷座堂 (Canterbury Cathedral) 正式就任第 106 任坎特伯雷大主教——她不仅是英格兰教会 (Church of England) 的精神领袖，也是全球普世圣公宗 (Anglican Communion) 具有象征意义的核心人物。穆拉利成为 1400 年来首位担任该职位的女性。约两千名宾客出席了典礼，其中包括威廉王子和凯特王妃。

匈牙利人圣摩西——俄罗斯历史上最早的酷儿人物之一？

Tue, 24 Mar 2026 12:00:00 +0700

可敬的匈牙利人摩西（Moses the Hungarian）的生平传记是古罗斯圣徒传中最为不同寻常的文本之一。作为基辅洞窟修道院的一名修道士，他在被俘虏到波兰后，多年来一直拒绝与一位有权有势的富婆成婚，并因此遭到阉割，后来却作为贞洁的典范被封为圣徒。

几个世纪以来，这个故事一直被解读为精神战胜肉体的传说。到了20世纪初，哲学家瓦西里·罗扎诺夫（Vasily Rozanov）在其中看到了截然不同的东西：这是一个天生排斥异性恋欲望之人的传记。后来，西方斯拉夫学者和性别研究者提出了他们自己的诠释。每一种解读都以其独特的方式，重新审视了人们对这部修道传的传统理解。

当时人们是如何理解性征的

如果脱离古罗斯的性伦理背景，尤其是10至13世纪基辅时期的背景，便无法读懂这部生平传记。

东正教教会首先谴责的是婚外性行为本身——即淫乱——而不是参与者的性别。历史学家伊芙·莱文（Eve Levin）强调：古罗斯社会是通过行为的范畴（罪恶或美德）来描述性征的，而不是通过身份认同的范畴。“同性恋者”作为一个特殊人群类型的概念在基辅罗斯是不存在的。

这并不等同于现代意义上的宽容。违反性规范会受到谴责，但通常不会导致肉体上的消灭。惩罚是忏悔和宗教苦修（epitimia），而不是死刑。与同时期的英国、法国或西班牙相比，那些性取向不符合规范的人所处的环境是不同的。

修道院的文学文化正在发展出它自己的理想：彻底放弃肉欲的激情，无论是异性恋还是同性恋。匈牙利人摩西的故事正是在这种禁欲理想与人类倾向上多样性的交汇处展开的。

匈牙利人摩西的生平

关于摩西的主要信息来源是《基辅洞窟修道院修道传》（Kyiv Cave Paterikon），这是一部记录俄罗斯早期修道士生平的文集。作为一个统一的文本，这部修道传成书于13世纪20年代，但它借鉴了11世纪的口头传说和书面记录。这篇传记后来被罗斯托夫的圣迪米特里（Saint Dimitry of Rostov）在其《圣徒传》（Menaion）中进行了改编。这两个版本都因为对肉体、性胁迫和肉体暴力的关注而显得与众不同。

根据修道传的记载，摩西来自匈牙利——“匈牙利人”（Ugrin）这个绰号便由此而来。他和他的兄弟埃夫雷姆（Ephraim）以及格奥尔基（George）一起在基辅王公的宫廷服役。格奥尔基曾担任鲍里斯（Boris）王公的侍从。在罗斯托夫的圣迪米特里的版本中，摩西被称为神圣王公鲍里斯的“宠臣”，而格奥尔基戴着由鲍里斯亲自赐予的纯金项圈——这个细节突显了主仆之间不同寻常的亲密关系。

1015年，在“恶棍”斯维亚托波尔克（Sviatopolk the Accursed）发动的同室操戈的战争中，雇佣兵杀害了鲍里斯及其亲兵。格奥尔基在保护王公时阵亡。在整个随从中，只有摩西逃过一劫。他在基辅“智者”雅罗斯拉夫（Yaroslav the Wise）的妹妹普列德斯拉娃（Predslava）的宫廷里找到了避难所。

支持美国LGBT权利：PRRI 2025年50州调查报告

Fri, 20 Mar 2026 12:00:00 +0000

公共宗教研究所（Public Religion Research Institute, PRRI）是一家独立的美国非营利性研究中心，致力于研究宗教、文化与政治的交叉领域。作为其2025年“美国价值观图谱”（American Values Atlas）项目的一部分，该机构调查了超过2.2万名美国成年人，并对所有50个州支持LGBT权利的情况进行了分析。调查于2025年2月28日至12月8日在线进行。在95%的置信水平下，国家层面的误差幅度为±0.87个百分点。

研究涵盖了三个关键领域：反歧视保护、基于宗教理由的拒绝服务以及同性婚姻。此外还有一个专门探讨跨性别者权利的独立章节。

LGBT美国人：规模、年龄、政治与宗教

十分之一的美国人认为自己是LGBT群体的一员——其中包括4%的双性恋者、3%的男同性恋或女同性恋者，以及2%选择“其他”的人。自2016年以来，这一比例增加了一倍多——从4%上升至10%。

年龄组	LGBT比例
18–29岁	20%
30–49岁	11%
50–64岁	5%
65岁及以上	4%

总体而言，男性和女性之间的差异不大，但在各个年龄组内这种差异却很明显。在18-29岁的美国年轻人中，认为自己是LGBT的女性几乎是男性的两倍：26%对14%。这部分是由于年轻女性中双性恋身份认同的比例较高——13%，而同年龄组男性的这一比例为6%。在30-49岁年龄组中，不存在性别差异。在较年长的群体中，情况则发生了逆转：在50-64岁的人群中，男性更有可能认为自己是LGBT（7%对3%）；在65岁及以上的人群中，这一比例为5%对2%。

中世纪阿拉伯文献将“罗斯”妇女称为世界上最早的女同性恋者的故事

Wed, 18 Mar 2026 00:00:00 +0000

在关于中东性史的英语学术和大众文学中，有时会出现这样的说法：中世纪阿拉伯百科全书学者希哈布·丁·努韦里（Shihab al-Din al-Nuwayri）曾写道，“罗斯”（Rus）民族的妇女有同性相爱的习俗，并且这些妇女是人类历史上最早进行此类实践的人。

这种说法并未得到原始文献的证实。在查阅阿拉伯语原文后可以发现，这并非关于罗斯人的民族志记录，而是一个翻译错误。努韦里所写的既不是斯拉夫人，也不是斯堪的纳维亚人，而是与恶魔学相关的《古兰经》神话民族。

努韦里是谁，他生活在什么时代

在西方文献中，围绕这一片段不仅在内容上产生了混淆，在年代上也出现了混乱。在引用该文本的一些现代著作中，包括学者萨马尔·哈比卜（Samar Habib）的著作，作者的生卒年或文本的创作日期被标注为“约1241年”（c. 1241）。

这是一个错误。该文本的作者是希哈布·丁·艾哈迈德·伊本·阿卜杜·瓦哈布·努韦里（Shihab al-Din Ahmad ibn Abd al-Wahhab al-Nuwayri），他是马穆鲁克时期的历史学家、公务员和百科全书学者。他于1279年出生于埃及，1333年在开罗去世。所讨论的片段出自他的主要著作《文学艺术的极致》（Nihāyat al-arab fī funūn al-adab）。

这是一部33卷的百科全书，在现代版本中长达4000多页。它涵盖了广泛的主题：宇宙学、地理学、动物学、先知史、诗歌以及伊斯兰世界的政治史。后世文献中的“1241年”这一日期，可能是由于排版错误、伊斯兰教历换算粗心，或是机械地重复了他人的错误。

酷儿神学对《利未记》18:22的解析：“不可与男人苟合，像与女人一样”

Tue, 16 Dec 2025 22:45:37 +0700

不可与男人苟合，像与女人一样；这本是可憎恶的。（《利未记》18:22）

人若与男人苟合，像与女人一样，他们二人行了可憎恶的事，总要把他们治死，罪要归到他们身上。（《利未记》20:13）

《利未记》18:22 是一节简短的经文，也是本文探讨的核心。《利未记》20:13 几乎逐字对应它：第二节经文重复了第一节的表述，并增加了关于死刑的规定。

在《旧约》的语料库中，这两节经文占据了几乎孤立的位置。在其他书卷中，既没有与它们相呼应的内容，也没有重复的引用。

“不可与男人苟合，像与女人一样；这本是可憎恶的”这句话通常被理解为禁止男性同性性行为。在这种解读下，这节经文被视为上帝对此类行为态度的明确声明，并被用作禁止同性关系的依据。

在本文中，我们将分析现代圣经研究，包括提出不同解释的酷儿神学家的著作。

根据这些观点，这里谈论的不是禁止家庭联系之外的同性关系，而是禁止同一家庭内男性之间的乱伦。这一结论是建立在对古希伯来语原文进行详细的语文学分析基础之上的。

《利未记》是写给谁的

“利未记”（Leviticus）是《圣经》中的一卷书；它的名字可以理解为“关于利未人的书”。

利未人是以色列的支派之一，圣殿的侍奉者就出自这个支派。然而，大祭司的地位并不属于所有的利未人，而是属于科恩（Kohanim）——亚伦的后裔。只有他们才有权献祭。

这本书主要是写给祭司的。它包含了关于献祭程序的规定、仪式洁净的规则，以及确定在礼拜中允许和不允许行为的法令。

由此可以推断，《利未记》18:22 中的禁令不适用于现代人，因为我们不属于古希伯来祭司阶层。然而，这个论点是站不住脚的。因为这本书也确立了行为规范，并划定了允许和禁止的界限，所以全以色列人都被要求了解它。

在基督教传统中，通常认为在耶稣基督降临之后，利未记的祭祀规定失去了强制力。动物献祭、饮食限制（例如禁止吃猪肉或海鲜），以及仪式的洁净，都与古代以色列的圣殿祭祀有关，现在不再被视为需要字面遵守。

在讨论中，人们也会引用《利未记》25章，其中有允许奴隶制的条款。这一事实被用作反对在现代按字面意思解读和应用《利未记》18:22 的论据：如果《旧约》的部分规定（包括允许奴隶制）不被认为是强制性的，那么其他禁令也不需要遵守。

亚当在夏娃之前：男性还是雌雄同体？从教父到当今的神学争论

Tue, 16 Sep 2025 22:45:37 +0700

《创世记》第二章记载，上帝用亚当的肋骨创造了夏娃。由此引发了一个基本问题：在夏娃出现之前，当“女人”作为一个独立的社会和语言范畴尚未进入叙事时，亚当在性别上的状态是什么？

详细探讨这一情节的作者们有时会指出《创世记》前两章中可能存在的暗示：在创造夏娃之前，亚当可能被构想为一个雌雄同体的存在。这里的“雌雄同体”指的是在一个生物体中结合了男性和女性的特征。在这种情况下，夏娃出现之前的亚当可以被视为双性同体。

还存在另一种解释：最初的人类根本没有性别，而区分为男人和女人是后来在故事发展中发生的。雌雄同体假说也有其批评者：他们拒绝这种解读，并提出了其他的解释。

本文将探讨这两种立场：雌雄同体解释的依据是什么，以及其反对者提出了哪些异议。

圣经中关于人类受造的两个记载

《创世记》中对人类的受造有两种不同的描述。第一章说上帝同时创造了人类：

“神就照着自己的形像造人（adam = 人类），乃是照着他的形像造男造女。”

——《和合本》

在第二章中，顺序有所不同：首先创造了男人，而女人是后来从他的肋骨中诞生的：

“耶和华神使他沉睡，他就睡了；于是取下他的一条肋骨，又把肉合起来。耶和华神就用那人（adam）身上所取的肋骨造成一个女人，领她到那人跟前。那人说： ‘这是我骨中的骨，肉中的肉，可以称她为“女人”，因为她是从“男人”身上取出来的。’”

——《和合本》

这两章在内容和风格上的差异显而易见，这早就引起了学者的关注。在现代圣经研究和神学中，一种普遍的解释是，《创世记》是由多种传统发展而来，后来被整合为一个单一的文本。底本学说（Documentary hypothesis）正是基于这一前提。它并不声称这是最终的定论，而是基于《圣经》的不同片段可能具有不同来源的理念。

古埃及《荷鲁斯与赛特的争斗》神话中的神圣同性恋

Tue, 02 Sep 2025 22:45:37 +0700

早期的一个埃及神话描述了赛特（Seth）与他的侄子荷鲁斯（Horus）之间的对抗。在其中一个情节中，赛特试图与荷鲁斯发生性关系，以此来羞辱他并确立自己的优势地位。而荷鲁斯的应对方式与众不同：他用手接住了赛特的精液并将其扔掉。

对于现代读者来说，这样的情节似乎出人意料。为什么古代祭司会在宗教神话中加入一个涉及男性神圣同性恋的场景？要理解这一情节的含义，我们需要了解荷鲁斯和赛特是谁、他们之间的仇恨到底是什么，以及古埃及人对神话中这类行为赋予了何种意义。

荷鲁斯与赛特是谁

荷鲁斯是古埃及传统中的主要神祇之一。他的形象通常是一只隼，或是长着隼头的男人。荷鲁斯的名字通常被翻译为“崇高者”或“遥远者”。这一含义与隼能够飞向高空的能力相关联，从而强调了这位神祇的神圣本质。

自古以来，对荷鲁斯的崇拜就与王权紧密相连。法老们将他视为自己的天上保护神。

根据神话，荷鲁斯是奥西里斯（Osiris）的儿子，也是赛特的侄子。在奥西里斯死后，荷鲁斯必须为父报仇，并捍卫自己对埃及王位的继承权。在决定性的对决中，他击败了赛特并确立了这一权利。

荷鲁斯与法老。卡赫杰特石碑（Stela of Qahedjet），卢浮宫。

赛特同样属于最古老的埃及神祇之一。他的形象通常是一只奇特的野兽，有着细长的口鼻和短耳朵。这种生物的原型可能是土豚。

在神话中，赛特是一个充满攻击性且残暴的神明。他代表着混沌、毁灭、沙漠以及外邦土地，即尼罗河肥沃的河谷之外的一切事物。

奈芙蒂斯女神——女同性恋？

Thu, 19 Jun 2025 22:45:37 +0700

奈芙蒂斯是谁

奈芙蒂斯（Nephthys）是来自赫里奥波里斯九柱神（Heliopolitan Ennead）的古埃及女神，这是在赫里奥波里斯受到崇拜的九位主要神祇。

她在埃及语中的名字读作 Nb.t-ḥw.t，字面意思是“房屋的女主人”或“神庙的女主人”，也就是神圣空间的主宰。这个名字直接将奈芙蒂斯与信仰、神庙和仪式联系在一起。

奈芙蒂斯属于埃及神话中最主要的祭祀家族。她是天空女神努特（Nut）和大地之神盖布（Geb）的女儿，也是伊西斯（Isis）、奥西里斯（Osiris）和赛特（Set）的妹妹。因此，她涉足了与世界结构和死后命运相关的核心神话主题。

她在奥西里斯神话中的角色尤为突出。在这个神话中，代表混沌和毁灭的赛特杀死了他的哥哥奥西里斯，并肢解了他的身体。此后，奈芙蒂斯与伊西斯一起行动。伊西斯是奥西里斯的妻子，也是魔法女神，她为死去的丈夫哀悼；姐妹俩共同寻找奥西里斯的身体碎块，将它们拼凑起来，并协助为他准备葬礼。两位姐妹共同哀悼并保护死去神明的形象成为了埃及宗教的重要组成部分：它表明，通过正确的仪式和祭祀上的关怀，是可以战胜死亡的。

由此衍生出了奈芙蒂斯在丧葬中的角色。她成为了与死亡相关的主要女神之一。奈芙蒂斯守护着死者，保护木乃伊，并在象征意义上出席葬礼。人们相信她会保护死者的身体，并帮助他顺利过渡到冥界。因此，她经常被与伊西斯一起画在石棺和陵墓里。

在最古老的文献中，奈芙蒂斯作为黑夜之神出现。埃及人相信太阳乘坐着小船穿行于天空和冥界。伊西斯在白天陪伴着太阳船，而奈芙蒂斯则在夜间陪伴。这强调了她与黑暗和过渡的联系。她象征着一种“中间”状态，此时灵魂已经离开了尘世的生命，但尚未在冥界重生。

在艺术中，奈芙蒂斯经常被描绘成张开双翼的形象，或者化身为猛禽，最常见的是秃鹫或猎鹰。她的翅膀覆盖着死者的头部和肩膀，象征着庇护和防御。猛禽本身也与天空和神圣的保护联系在一起。

她的祭祀标志很容易辨认。在奈芙蒂斯的头上，刻有“房屋”和“篮子”的象形文字，这两个符号组合起来构成了她的名字。在她的手中，她经常拿着魔法和王权的象征：与权力和秩序有关的瓦斯权杖（was-scepter）、象征生命的安卡（ankh），以及其他代表保护和魔法的符号。

在后期的文献中，奈芙蒂斯的形象得到了扩展。她被描述为提供帮助和支持的女神，充满关怀且乐于助人；有时她甚至被称为法老的“母亲”。同时，人们也承认她令人生畏的一面：人们相信她能喷出火焰，烧死法老的敌人，从而保护法老的权力以及国家的秩序。

尽管如此，与伊西斯相比，奈芙蒂斯通常仍处于次要地位。她没有同样庞大的独立信仰、大型的专属神庙以及广泛的民间知名度。大多数情况下，她是在伊西斯和奥西里斯身旁受到尊崇的——作为整个神话循环的一部分，她在其中扮演着重要但辅助性、且更为“隐蔽”的角色。

为什么奈芙蒂斯被称为女同性恋

在一些关于古埃及神祇的现代文章中，奈芙蒂斯被称为“LGBT偶像”。她也被描述为“女同性恋女神”，或者相反，被视为一个超脱了性别的形象。

通常，这些结论都是基于《金字塔文》（Pyramid Texts）中的一句话。在一个片段中，奈芙蒂斯被称为“没有外阴的替代品”（或者“没有阴道的假女人”）。

如果从字面上理解，这听起来像是在描述身体并暗示性征。但在这段文本中，这句话的作用并非如此。那里列举了可能会以危险或不正常形式出现的神明。这样称呼他们意味着削弱、剥夺他们的力量并阻止他们。

第二个论点与奈芙蒂斯和赛特的婚姻有关。因为那句“没有外阴”，他们的结合常常被纯粹视为一种形式。在神话中，这对夫妻确实没有共同的经历、共同的行动，也没有孩子。婚姻是存在的，但看起来并不像一个真正的家庭。

此外，这些解释还利用了阿努比斯（Anubis）出生的神话。在其中一个版本中，奈芙蒂斯怀上阿努比斯并非因为赛特，而是因为奥西里斯：她变成了伊西斯的模样，通过冒名顶替与奥西里斯发生了关系。

旧约中上帝的性别是什么？

Sun, 30 Mar 2025 22:45:37 +0700

在许多古代宗教中，男性神祇的形象往往带有被刻意强调的性特征。

而在《圣经》中，情况却有所不同。上帝通过以色列的历史和先知的话语来启示自己；这些启示被收集在《旧约》的文本中。在这些文本中，上帝称自己为以色列的父亲。但这并不意味着上帝被构想为男性。圣经语言使用了男性的称谓，但并没有将上帝局限于男性性别。

古希伯来语语法说明了什么

要理解为什么《圣经》中用男性的词汇来描述上帝，我们需要考察希伯来语原文。

《圣经》以这样的话开篇：“起初，神创造”（Bereshit bara Elohim，创世记 1:1）。动词“创造”（bara）是阳性单数形式。同时，“神”（Elohim）则是复数形式。在古希伯来语中，这种形式既可以与阳性连用，也可以与阴性连用。“Elohim”是圣经中上帝的名字之一；这个词的字面意思是“众神”，但也用来指代以色列的唯一真神。

这在《圣经》的其他地方也能看出来。在《列王纪上》（俄文圣经称《列王纪上》为《列王纪第三卷》）中，“Elohim”一词被用于不同的语境。在一个例子中，它指的是雅威：“耶和华以色列的神（Elohim）如此说”（列王纪上 11:31）。在另一个例子中，它指的是阿斯塔特：“因为他们离弃我，敬拜西顿人的女神（Elohim）阿斯塔特”（列王纪上 11:33）。因此，“Elohim”这种形式本身并不专属于某一种语法性别，它可以用来指代不同的神明。

在古希伯来语中，阳性经常发挥中性的作用，并被作为默认形式使用。它不仅适用于男性，也适用于无生命的物体。因此，圣经文本中的大多数形式都是阳性的。然而，也有例外。在《创世记》中，上帝的灵被称为“ruach”，这是一个阴性名词。描述其动作的动词“运行”（rachaf）也是阴性形式（创世记 1:2）。在《圣经》中，这个动词只出现过两次；第二次是在《申命记》32:11：“两翅搧展（rachaf）”。那里再次使用了阴性形式。这表明，在描述神圣的行动时，圣经语言在个别情况下也允许带有阴性的语法色彩。

同时，在《旧约》中指代上帝的人称代词始终是阳性形式。有时人们认为《民数记》11:15是一个罕见的例外。在马所拉文本中，摩西在向上帝说话时使用了第二人称阴性后缀：“你（阴性）这样待我，我若在你眼前蒙恩，求你立时将我杀了”。然而，在同一节经文的后面，又出现了阳性形式：“在你眼前”。在撒马利亚五经的版本中，这些地方只有阳性形式。因此，马所拉传统中的阴性形式可能被视为抄写员的错误；在BHS（Biblia Hebraica Stuttgartensia，希伯来文圣经的标准版本）的注释中也指出了这一点。

在《圣经》中，阳性公式也稳定地重复出现，例如，“神说”（vayomer Elohim）和“耶和华说”（vayomer Yahweh）。在这些结构中，动词“说”始终是阳性形式。指代上帝的阴性形式“vatomer”一次也没有使用过。这种一致性表明，圣经文本始终如一地使用阳性语法来描述上帝。

然而，语法只是理解圣经中上帝形象的钥匙之一。同样重要的是神学视角，在这种视角下，语言形式与更广泛的意义相联系。

什么是酷儿神学

Tue, 24 Sep 2024 22:45:37 +0700

酷儿神学（Queer theology）是一种神学思想流派，它运用酷儿理论的工具来分析宗教语境下的性别与性身份。它提出了一种新的方式来阅读神圣文本、解释宗教传统，并结合LGBT人群的经验与诉求来重新审视教义。

这一方法基于这样一个前提：性别多样性，以及超越异性恋规范的欲望与身份，在人类历史和宗教历史中一直存在。不同传统的宗教经典中都包含着一些故事和意象，为探讨性别与性取向的多元观念提供了空间。

因此，对于那些寻找能够包容酷儿身份并与其宗教经验相契合的信仰语言的人来说，酷儿神学成为了一个共同的框架。

在早期阶段，这一领域沿着两条独立的路线发展——男同性恋神学（gay theology）和女同性恋神学（lesbian theology）。随着时间的推移，这种划分失去了原有的意义。取而代之的是一种更广泛的方法，侧重于透过多元的LGBT身份视角来理解信仰。

酷儿神学正是这样作为一个统一的领域形成的。它对宗教教义提供了一种包容且具有批判性的视角，并且较少依赖于僵化、固定的分类。

“酷儿”在神学中的含义

在酷儿理论中，“酷儿”（queer）一词有多种含义，每种含义都有其侧重点。

在一种意义上，“酷儿”是一个概括性的概念，是那些不属于异性恋和二元性别角色的身份的统称。在这一语境下，它将那些不符合传统性别和性取向观念的人聚集在一起。

在另一种意义上，“酷儿”与越界和抗争联系在一起，即挑战规范性别与性取向的文化准则和社会期望的实践。在这里，焦点转向了对规范性权力的批判性分析，以及与正义议题的联系。

最后，酷儿理论强调消除边界，超越历史上强加的性别和性取向分类。在这种理解中，“酷儿”成为了重新审视根深蒂固的刻板印象的工具。

这种逻辑在酷儿神学中尤为明显，它试图对宗教思想中认知性别与性取向的固有框架提出质疑。

酷儿神学：对宗教认同需求的回应

酷儿神学的发展是对LGBT群体在宗教认同和精神支持方面需求的回应。这一方法创造了一个空间，在这个空间里，LGBT身份被视为值得尊重和接纳的，而宗教经验被视为有意义的——且不需要自我否定。

它强调，人们可以在谈论信仰的同时，保持与自身经验和身份的联系。

酷儿神学的一个重要部分是教育，旨在减少偏见，克服存在于文化和社会生活中、尤其是宗教生活中的刻板印象。

酷儿神学还致力于批判性地剖析传统性别和性取向观念所固有的局限性。它试图重新审视那些可能阻碍个人和精神发展的人为界限，并主张将宗教视为更加灵活、更加开放地包容不同经验的体系。

这一方法不仅支持性别和性取向的多样性，还支持LGBT人群充分参与宗教生活的权利。通过这种方式，酷儿神学使酷儿群体能够夺回在基督教教义中失去的阵地，并在 Imago Dei（上帝的形象）——即每个人都是按照上帝的形象造的这一观念（正如传统所认为的，这一观念也存在于其他宗教中）——中找回自己的位置。