酷儿神学对《利未记》18:22的解析：“不可与男人苟合，像与女人一样”

不可与男人苟合，像与女人一样；这本是可憎恶的。（《利未记》18:22）

人若与男人苟合，像与女人一样，他们二人行了可憎恶的事，总要把他们治死，罪要归到他们身上。（《利未记》20:13）

《利未记》18:22 是一节简短的经文，也是本文探讨的核心。《利未记》20:13 几乎逐字对应它：第二节经文重复了第一节的表述，并增加了关于死刑的规定。

在《旧约》的语料库中，这两节经文占据了几乎孤立的位置。在其他书卷中，既没有与它们相呼应的内容，也没有重复的引用。

“不可与男人苟合，像与女人一样；这本是可憎恶的”这句话通常被理解为禁止男性同性性行为。在这种解读下，这节经文被视为上帝对此类行为态度的明确声明，并被用作禁止同性关系的依据。

在本文中，我们将分析现代圣经研究，包括提出不同解释的酷儿神学家的著作。

根据这些观点，这里谈论的不是禁止家庭联系之外的同性关系，而是禁止同一家庭内男性之间的乱伦。这一结论是建立在对古希伯来语原文进行详细的语文学分析基础之上的。

《利未记》是写给谁的

“利未记”（Leviticus）是《圣经》中的一卷书；它的名字可以理解为“关于利未人的书”。

利未人是以色列的支派之一，圣殿的侍奉者就出自这个支派。然而，大祭司的地位并不属于所有的利未人，而是属于科恩（Kohanim）——亚伦的后裔。只有他们才有权献祭。

这本书主要是写给祭司的。它包含了关于献祭程序的规定、仪式洁净的规则，以及确定在礼拜中允许和不允许行为的法令。

由此可以推断，《利未记》18:22 中的禁令不适用于现代人，因为我们不属于古希伯来祭司阶层。然而，这个论点是站不住脚的。因为这本书也确立了行为规范，并划定了允许和禁止的界限，所以全以色列人都被要求了解它。

在基督教传统中，通常认为在耶稣基督降临之后，利未记的祭祀规定失去了强制力。动物献祭、饮食限制（例如禁止吃猪肉或海鲜），以及仪式的洁净，都与古代以色列的圣殿祭祀有关，现在不再被视为需要字面遵守。

在讨论中，人们也会引用《利未记》25章，其中有允许奴隶制的条款。这一事实被用作反对在现代按字面意思解读和应用《利未记》18:22 的论据：如果《旧约》的部分规定（包括允许奴隶制）不被认为是强制性的，那么其他禁令也不需要遵守。

同时，书中的道德法令——例如禁止杀人和偷窃，以及“爱人如己”的命令——在基督教中通常被认为仍然有效。而在犹太教中，《利未记》继续被视为现行律法整体的一部分。

传统解释：禁止“所多玛罪”

在东正教传统中，《利未记》18:22 被理解为对“所多玛罪”及类似行为的无条件禁止。例如，亚历山大·洛普欣（Alexander Lopukhin）写道：

“禁止最令人作呕的肉体罪恶——所多玛罪……伴随着指出迦南人中存在这些行为，他们将为此受到公正的惩罚。”

天主教神学持有相近的立场。在教皇的文件中，这一禁令被归入律法的道德法令，这些法令在耶稣基督降临之后仍然具有强制力。

在新教圈子里，没有统一的观点。评价各不相同。现代护教者，包括LGBT基督徒，通常不关注文本中是否存在禁令，而是关注其地位：是将其视为仪式规定的一部分（根据基督教的理解，这些规定在基督之后失去了强制性），还是将其视为继续有效的道德规范。

酷儿神学及相近的解释

在与酷儿神学相关的现代研究中，对《利未记》18:22 提出了几种解释。其中可以区分出三种方法，它们在方法和论证上有所不同。

神学家兼教授丹尼尔·A·海明尼亚克（Daniel A. Helminiak）主要在历史-宗教背景下考察这节经文。他将这一禁令与将以色列与邻国崇拜习俗区分开来的任务以及仪式洁净系统联系起来。

在《释经者圣经注释》（The Expositor’s Bible Commentary，中文版曾译为《种籽圣经注释》）中，分析了该公式的语法，并讨论了该禁令具有更窄含义的可能性。注释中引用了拉比雅各·米尔格罗姆（Jacob Milgrom）的理论，根据该理论，文本可能指的是乱伦的特定情况。

K. 伦纳托·林斯（K. Renato Lings）提供了最详细的语文学分析。他分析了这节经文的词汇和语法结构，并得出结论：《利未记》18:22 应该被理解为禁止男性乱伦，而不是对同性关系的普遍谴责。

下面将分别讨论这三种方法。

海明尼亚克的解释：禁令作为将以色列与邻国崇拜分离的手段

海明尼亚克从两个论点出发。首先，《利未记》中的规定是针对男性的，不适用于女性的同性关系。其次，禁令与对性行为的普遍评价无关，而是与宗教界限有关：《利未记》中的男性同性行为代表着与“外邦人”同化和参与“异教”崇拜习俗的标志。在这种解读中，它指的是一种宗教上的背教形式和对圣约忠诚的破坏。

这种解释依赖于该禁令在所谓的“圣洁法典”（Holiness Code）中的位置——这是一套旨在保持以色列“圣洁”，即与邻国分离的规定。在第18章的开头，设定了最初的框架：不要像在埃及和迦南那样行事，也不要效法他们的规矩。接下来列出了与迦南宗教相关并被称为“可憎恶的”习俗：生育的主题、月经期间的性行为、将孩子献给摩洛。在此背景下，禁止男性同性行为被列入同一系列，作为“异教”和仪式上不可接受的另一个标志。

海明尼亚克通过一个类比来解释这种逻辑。现代信徒可能会对带有性元素的“撒旦仪式”感到愤慨，不是因为性本身，而是因为崇拜了“错误”的对象。根据这种逻辑，《利未记》首先谴责的是宗教上的背叛，而不是作为普遍伦理范畴的性行为。

由此，他得出了条件不可比的结论。在大多数现代语境中，性不是宗教仪式的一部分，因此古代禁令的原因与今天在关于同性恋的争论中讨论的内容并不一致。当《利未记》被引用来回答某事是否合乎伦理的问题时，就发生了主题的偷换：在他看来，文本规范的是社区的边界和对圣约的忠诚，而不是制定关于性行为的普遍道德理论。

另一组论点涉及“可憎恶的”（abomination）一词。在翻译中，它听起来像是一个道德判决，但在古希伯来语的语境中，它与仪式洁净系统有关。在《利未记》20:25-26中，“可憎恶的”与禁止用不洁净的动物和鸟类“玷污”自己的禁令相邻。在这种逻辑下，“可憎恶的”作为一种“不洁净”和对仪式洁净规则的破坏而起作用。根据海明尼亚克的说法，同样的原则在饮食禁令、“混合”禁令（种子和纤维），以及与月经、射精、分娩和接触死亡相关的暂时不洁状态中也能看到。

这些禁令的内在逻辑很难还原。海明尼亚克认为，“卫生”的解释是行不通的：它不能解释禁止混合织物的规定，也很难与皮肤病的描述相吻合。在《利未记》13:13中，洁净与感染无关，而是与状态的完整性有关：全身长满大麻风的人被宣布为洁净。

因此，他将“洁净”和“不洁净”的范畴理解为仪式系统的要素，而不是严格意义上的伦理范畴。现代文化也依赖于关于“肮脏”和“不雅”的观念，但这通常是社会禁忌和习得的厌恶反应。同时，厌恶并不等同于道德上的错误：不习惯的事物可能会显得“肮脏”。随着时间的推移，这种禁令开始被视为“永恒的”甚至“神圣的”，尽管它们是作为特定环境的规范而产生的。

从这个角度来看，海明尼亚克认为，将男性同性行为定性为“可憎恶的”，意味着将它们归入仪式不洁和“异教”的领域，而不是断言这是“本质上的邪恶”。他从古希伯来语术语的差异中看到了另一个论据。在《利未记》18:22中，使用了 tō’evâ 一词，它可以被理解为“不洁净”、“污秽”或“禁忌”，这与表示邪恶本身的 zimmâ 不同。因此，这里的行为被标记为禁忌和仪式上的违规，而不是普遍意义上的伦理罪恶。

为了支持这种解读，海明尼亚克求助于《七十士译本》（Septuagint）——为说希腊语的犹太人翻译的古希腊语《圣经》。在《利未记》18:22中，tō’evâ 一词被译为 βδέλυγμα (bdélugma)，即来自同一仪式不洁领域的术语。同时，译者本可以选择 ἀνομία (anomia)，“不法”，在圣经语言中，当涉及到暴力或明显的不公正时，就会出现这个词。海明尼亚克将选择 βδέλυγμα 视为支持仪式性解读的额外论据。对他来说，这表明在基督教之前的犹太教中，该禁令可能不是被理解为“这是本质上的邪恶”的断言，而是作为一种指示：“这是不洁净的，并且与异教崇拜有关”。

海明尼亚克的最终结论是，《利未记》18:22 禁止男性同性行为，是因为它们在特定的历史环境中具有文化和宗教后果，而不是制定关于性行为的普遍伦理。因此，他认为在现代基督教关于同性性行为的道德讨论中，将这节经文用作论据是不正确的：古代文本和现代争论涉及不同的问题和不同的语境。

但是，即使接受这种历史-宗教的解释，LGBT群体向《利未记》18:22 提出的其他问题依然存在。例如，如何将《利未记》与《新约》联系起来，而不把讨论降级为选择性的引用。

《释经者圣经注释》怎么说

《释经者圣经注释》（The Expositor’s Bible Commentary，EBC）是一套大型的英语多卷本《旧约》和《新约》注释书。在分析《利未记》的禁令时，注释的作者集中在第18章的词汇和语境上。

EBC指出，在《利未记》中，“可憎恶的”一词出现了六次，其中四次出现在第18章的结尾。这一部分描述了被标记为“迦南人的”和“玷污这地”的习俗。在此背景下，注释的作者认为，在特定的语境中，男性同性行为很可能被视为异教崇拜的元素。

该注释还涉及更广泛的古代近东背景。根据EBC的评估，在古代近东，除了涉及暴力的情况外，同性恋很少被法律禁止。作为例外，提到了中亚述法律。在其他地区，就现有数据所能判断的，这种做法可能是被容忍的，有时甚至获得了崇拜的地位。

EBC单独分析了雅各·米尔格罗姆的立场——他是一位犹太圣经学者和拉比，专门研究《利未记》和《妥拉》的崇拜律法。米尔格罗姆注意到表述中的语法细节：“男人”一词是单数，而“像与女人一样”这个表达（在原文中被译为“女人的床榻”）使用的是复数。

他还强调了通常被翻译为“像与女人一样苟合”的争议公式的独特性：这种形式只在这里出现。同时，“与……苟合，像……”的结构本身有相似之处，在希伯来圣经中出现了五次。在其中四次中，谈论的是作为地点的床，该结构不一定表示性行为。

基于此，米尔格罗姆建议将该表达理解为对“床”或“床榻”的指示，即作为对情况和语境的提及，而不是对行为的描述。这导致了一个更窄的结论：根据米尔格罗姆的说法，这里禁止的正是以色列地内以色列人之间的同性乱伦。

伦纳托·林斯的论点：古希伯来语文本的语文学分析和翻译问题

K. 伦纳托·林斯，一位现代神学家、翻译家和圣经文本解释者，在他的著作中论证了这样一种立场：即《利未记》18:22 和《利未记》20:13 并非禁止所有同性关系，而是禁止男性之间的乱伦关系。他的方法基于这样一个事实：这些经文的词汇非常古老，以至于在表面简单的背后，它们无法被明确地翻译，需要详细的语文学分析。

林斯注意到在《利未记》18:22 中是如何表示“男性”的。乍一看，人们可能会期待普通的古希伯来语单词“男人”——’īš。然而，文本中出现的是一个更罕见的名词 zākhār，其基本含义被译为“雄性”或“男性的”。这个词既用于人，也用于动物。在创世的故事中，在《创世记》1:27中，它与成对的女性术语 neqēvâ 相邻，后者被译为“雌性”或“女性的”。对林斯来说，用 zākhār 替换 ’īš 是根本性的，因为它改变了话语的语气，因此可能会影响解释。

在马所拉传统中，《利未记》18:22 被传达为两个短句：

w’eth-zākhār lō’ tiškav miškevē ‘iššâ

林斯逐部分分析了这个表达。质词 w- 在功能上接近连词“和”。组合 ’eth-zākhār 包括虚词元素 ’eth 和名词 zākhār——“雄性”或“男性的”。质词 lō’ 表示否定“不”。形式 tiškav 被译为“你躺下”或“你将躺下”。如果按顺序和字面意思翻译第一部分，大约是：“并且与男性你不可躺下”。到这里为止，句法看起来相对简单。

“像与女人一样”这个表达是什么意思？

根据林斯的说法，《利未记》18:22 的主要困难集中在经文的后半部分——在表达 miškevē ‘iššâ 中。它可以被译为“女人的躺卧”、“女人的床榻”或“女人的同寝”。正是这个结构使得句子的句法变得模棱两可。

传统的翻译通常将其展开为现代读者容易理解的形式：“不可像与女人一样苟合”。林斯认为这种处理已经是一种解释了，因为古希伯来语的短语更短，结构也不同。

他指出了两个语法上的观察结果，他认为这改变了情况。

第一个与比较质词的缺失有关。文本中没有预期的带有“像”或“如同”含义的前缀 kě-。在 tiškav（“你躺下”、“你将躺下”）和 miškevē 之间没有比较的语法标记。因此，很难将第二部分读作比较：“像与女人一样”。在字面理解下，miškevē 成了动词“躺下”的宾语，由此产生了一种句法上的怪异：动作的对象变成了“躺卧”本身。

第二个观察结果涉及虚词元素 ’eth。它出现在开头——在单词 zākhār（即“男性的”）处——但没有在 ‘iššâ（“女人”）之前重复。为了使句子在现代语言中显得自然，翻译通常会添加第二个“与”，并随之引入“像”。通过这种方式，他们填补了原文中悬而未决的语义空白。

对林斯来说，miškevē 的构词法也很重要。这个名词由动词 šākhav 构成，它可以表示“躺下”，也可以表示“发生性关系”。在与 ‘iššâ 的组合中，它处于附属格（construct state），即形成类似“女人的床榻”或“女人的躺卧”的连接，而不是“像与女人一样”的结构，也不是简单的“与女人”。

因此，根据林斯的说法，习惯上的翻译“不可与男人苟合像与女人一样”并不能很好地传达古希伯来语短语的结构。在字面阅读中，它看起来更像是“并且与男性不可躺下女人的躺卧”，或者更直接地说，“并且与男性不可躺下女人的床榻”。

林斯将其译为“女人的床榻”的表达 miškevē ‘iššâ，在其他圣经文本中没有类似之处。这要求在解释时要特别谨慎。复数形式的 miškevē 本身造成了额外的困难。单数 miškav（“床榻”）出现得明显更频繁，而复数字面上产生“躺卧的行为”或“床榻”，并且看起来很不寻常，还因为它在语法上通过词尾 -ē 与 ‘iššâ 连接，形成了一种罕见的结构。

林斯在《圣经》的其他地方寻找线索。在《民数记》31:18 中，出现了表达 miškav zākhār，用于描述没有“与男人同寝”的女人。在婚外性行为的严格规范背景下，这个公式可以被理解为指代没有进入婚姻关系的女孩，即作为与婚姻框架内合法性行为主题相关的表达。

林斯指出的《利未记》之外唯一的复数 miškevē 例子位于《创世记》49:4。在那里，雅各责备流便与辟拉发生关系，这在《创世记》35:22 中有描述。在这个地方，两个不同的词并列出现。物理上的“床”或“铺盖”由单数词 yātsūa’ 表示，而“床榻”则正是由复数形式 miškevē 传达。这表明这些形式并不完全可以互换。林斯考虑的一种解读是：yātsūa’ 命名了行为发生的地点，而复数的 miškevē 则强调了关系本身的问题状态。他指出，许多翻译简化了这种结构，将 miškevē 视为 miškav 的普通等价物，从而抹去了语文学上的差异。

流便和辟拉的故事说明了为什么这种强调可能很重要。流便是雅各和利亚的长子，十二个儿子之一。辟拉（Bilhah，也译为辟拉）是雅各的妾。在现代的日常意义上，他们的关系看起来不像是乱伦。然而，根据古代的规范，它作为“与父亲的女人的性关系”被列入乱伦禁忌的行列。在古以色列的逻辑中，这被描述为流便通过父亲的女人“露了父亲的下体”。

由此林斯得出结论：许多对《利未记》18:22 和《创世记》49:4 的翻译避开了罕见且困难的形式 miškevē，从而实际上背离了 lectio difficilior 原则，根据该原则，更困难的读法更可取。按照这种逻辑，意义可能恰恰隐藏在翻译试图掩盖的语法困难中。

林斯关于禁止同性乱伦的假说

复数形式 miškevē 唯一出现在《利未记》之外的例子是在流便与辟拉的禁忌关系的语境中。这些关系被定性为乱伦，并与《利未记》中相应的禁令相对应。在此背景下，miškevē 获得了标记的意义，它可以将《利未记》的禁令与家庭内部性禁忌的主题联系起来。

在整个《利未记》第18章中，主要强调的是对亲属群体内部的禁令。因此，在这一章的范围内，单词 ‘iššâ 可以初步被理解为“家庭中的女人”。该章列举了各种被禁止的关系，包括与两姐妹结婚、月经期间的性行为、不忠和兽交。

对于理解表达 miškevē ‘iššâ 来说，该章的结构也很重要。《利未记》18:6-17 的主要部分通过公式 lěgalōth ‘erwâ——“露下体”——来描述乱伦，并引入了禁止与至亲发生性关系的普遍禁令（18:6）。因为 miškevē ‘iššâ 位于这一部分附近，根据这种逻辑，不能排除它与乱伦主题的联系。

林斯从与《利未记》20章的比较中得出了额外的论据。这一章在很大程度上与《利未记》18章平行，但组织方式不同：每一次违规都对应着惩罚，主题的顺序也发生了显著变化。与将“后裔”献给摩洛相关的禁令，在18:21中看起来是一个单独的事件，而在《利未记》20章中则成为了主要主题（20:2-5）。这种重新分组迫使人们从另一个角度来阅读相同的禁令，并可能澄清 miškevē ‘iššâ 的含义。

在《利未记》20章中，20:13 的语境很重要。紧接在它前面的两节经文，20:11-12，是关于乱伦的，并为此规定了死刑。在20:13中，同样的惩罚被指定给参与 miškevē ‘iššâ 的男性。然后，在对其他违规行为进行简短的制裁之后，乱伦的主题在20:17和20:19-21中再次出现。

从这样的结构中得出一个谨慎的结论：这里不可能有完全的把握，但《利未记》20章的结构支持了 miškevē ‘iššâ 与该书描述乱伦关系的语言有关的假设。

如果接受这些论点，《利未记》18:22 可以被理解为对普遍乱伦禁令的补充说明：它在所有方向上都有效。在18:22出现时，大多数组合已经被列出并被禁止，而在这种解读中，miškevē ‘iššâ 起到了概括的作用。与男性近亲的关系被证明与前面列出的与女性亲属的乱伦关系一样被禁止。

复数形式的 miškevē 进一步支持了这种解读。它可以被理解为对《利未记》18章中描述的整个“女性”关系集合的提及。在这种情况下，性行为退居次要地位，而这一章被读作以色列人应该避免的错误关系类型的清单。兽交——作为选择错误伴侣——以及与摩洛相关的禁令——作为在献“后裔”时选择错误的接受者或错误的程序——也符合同样的逻辑。

如果这种解释是正确的，它可以部分地与古代近东其他法律传统的规范进行比较。特别是，赫梯法律的第189条规定了对男子与母亲、女儿或儿子发生强迫性行为的惩罚。

林斯论证的总结及其局限性

如果接受 miškevē ‘iššâ 与乱伦有关，就会产生一个实际问题：是否可以用通俗易懂的现代语言来传达这种结构，而不破坏其含义。作为工作方案，提出了两种表述：

(a) “你不可与近亲同寝——无论是男性还是女性。”

(b) “你不可与男性亲属发生那些被禁止与女性亲属发生的性关系。”

接下来出现了另一个问题，传统解释实际上避开了这个问题。

通常的翻译“像与女人一样”听起来很中立，暗示“与女人同寝”总体上是允许的。但这与《利未记》18章的语境不太吻合，那里紧挨着的是禁止异性乱伦和其他正是针对女性犯下的性犯罪。在第18章和第20章中，对女人的提及几乎总是包含在禁止公式中。复数形式的 miškevē 可能指的不是一种行为模式，而是一系列非法的配置——即上面列出的不同形式的异性乱伦。换句话说，标准的“像与女人一样”并不完全符合警告和禁令的整体基调，而这正是这两章的节奏。

《利未记》18:22 以 tō’evā hī’——“这是可憎恶的”结束。有时人们由此得出结论，认为这里对男性同性关系的评价比其他过错更严厉。然而，文本本身并没有为这种分级提供多少依据。

第18章总体上在家庭圈子周围划定了一条洁净的界限，以排除乱伦和其他侮辱性和破坏性的行为。在这个语境下，18:22 中的 tō’evâ 只是在一系列其他严厉的称呼中标记了该行为。在18:17中是 zimmâ——“邪恶”、“淫乱”，——在18:23中是 tēvel，即“应受谴责的混合”、“混乱”。接下来，在18:26中，该章的所有禁令都被复数形式的 tō’evōth——“可憎恶的事”——所总结，而在最后的经文18:26-27，29-30中，这个词汇作为整个清单的总体结论起作用。

因此，tō’evâ 在这里作为一个广泛且重复的类别出现，立法者用它来标明《利未记》18章中整个行为集合的非法性质。因此，没有理由将这个词在适用于某一点时赋予比其他点更特殊的令人厌恶的程度。在特定的语境中，它作为一种行为的通用标记，这种行为使以色列的男女偏离了雅威所设定的道路。

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K. 伦纳托·林斯的解释允许将《利未记》18:22 视为具有特定功能的经文。如果《利未记》18章和《利未记》20章的其他经文主要禁止乱伦的异性恋习俗，那么《利未记》18:22 可能是为了将同性乱伦也纳入此清单而添加的。在这种解读中，这节经文看起来是针对越界性行为的一系列禁止公式中符合逻辑的元素。乱伦被证明是与任何近亲都被禁止的，无论性别如何。

林斯、海明尼亚克和其他研究者的论点总和，提供了不将《利未记》18:22 的恐同解释视为不言自明的理由。同时，在圣经语料库中还有其他被解释为禁止同性关系的地方，包括在《新约》中。对它们的分析将在单独的文章中进行。

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