伊斯兰共和国的性别重置：全面解析

本文将深入探讨为什么在伊朗伊斯兰共和国，性别重置手术能够获得宗教上的合理性。此外，文章还将专门讲述玛丽亚姆·卡图恩·莫尔卡拉（Maryam Khatoon Molkara）的故事，她在推动官方正式承认跨性别者方面发挥了重要作用。

接下来，我们将探讨这一体系在实践中是如何运作的：伊斯兰教法（沙里亚）和教法学（费格赫）对性别重置有何规定，伊斯兰法学家们围绕哪些问题展开争论，以及国家法律如何描述和规范这一程序。最后，文章将审视伊朗跨性别者的生活现状：性别过渡通常包括哪些阶段，以及关于此类手术数量的已知数据。

波斯语术语：伊朗人如何称呼跨性别者

在波斯语中，“jens”（جنس）一词最常用来表示区分男女的“生理性别”。由此衍生出形容词“jensi”（جنسی），意为“性的”。而“jensiyat”（جنسیت）一词通常被翻译为“社会性别”（gender），尽管它也可以表示欲望和吸引力，因此其含义与“性取向/性”（sexuality）有部分重叠。

“tarajensi”（تراجنسی）这个词出现的时间相对较晚。它用来指代“变性人”（transsexual）。前缀“tara-”相当于“trans-”，与“jensi”结合就产生了“变性的”之意。在日常用语中，这个词通常指倾向于进行性别重置手术的人。

此外还有另一个变体——“tarajensiyati”（تراجنسیتی）。在含义上，它更接近“跨性别”（transgender）一词，涵盖的范围也更广。伊朗的许多变性人认为，变性是更广泛的跨性别身份的一部分。

在口语中，人们也经常使用源自英语的外来词“trans”（ترنس）。

手术在伊朗的出现：从20世纪30年代到1979年革命

早在20世纪30年代，即1979年革命之前很久，伊朗就已经在进行性别重置手术。哈拉特巴里（Khalatbari）医生被认为是该国最早进行此类手术的医生之一：他的病人是一位名叫库布拉（Kobra）的18岁青年，她要求切除男性生殖器官。

与此同时，伊斯兰法学家们也在讨论这个话题。最初，讨论主要集中在间性人（双性人）身上。在伊朗的语境中，使用的概念包括“do-jensi”（意为“双性”）和“浑萨”（khuntha）——这是伊斯兰教法中用来指代性征模糊者的术语。

在那几个十年里，未来的大阿亚图拉鲁霍拉·霍梅尼（Ruhollah Khomeini，不应与2026年遇刺的阿亚图拉阿里·哈梅内伊混淆）正逐渐成为反对巴列维政权的关键人物之一。在20世纪40年代，他已是一位著名的宗教领袖，并最终在1979年领导了伊斯兰革命。

1964年流亡土耳其期间，霍梅尼开始对《救赎之源》（Wasilat al-Najat）一书进行评注，并在其中加入了自己的一些裁决。由此产生了一部独立的教法书信集——《澄清救赎之源》（Tahrir al-Wasilah）。该书最迟于1967年以阿拉伯语完成并出版。

在《澄清救赎之源》中，霍梅尼允许“浑萨”进行性别重置（第2卷，第627页）。他的教令（Fatwa）如下：

看来，从男性转变为女性的性别重置手术[在伊斯兰教中]并未被禁止（Haram），反之亦然；同样，也不禁止浑萨（雌雄同体/间性人）接受该手术以归属于某一性别[女性或男性]；[如果有人问]，如果一个女人发现自己内心有类似男性的[感官]欲望，或者自身有一些男性特征——或者一个男人发现自己内心有类似异性的[感官]欲望，或者自身有一些女性特征，那么该女人/男人是否有义务进行性别重置手术？看来，[在这种情况下]，如果一个人确实[在生理上]属于[某个]性别，那么性别重置手术并不是强制性的，但此人仍然有权将其性别改变为相反的性别。

这项教令是针对浑萨的，而不是针对跨性别者的。1976年，即革命前，伊朗医学委员会裁定，性别重置手术仅在间性变异的情况下才被允许。革命后，这一立场在很大程度上得到了保留。

玛丽亚姆·莫尔卡拉与霍梅尼的教令

1986年，即革命之后，霍梅尼重申了在持有医疗证明的情况下允许浑萨进行性别重置，并发布了另一项教令——这次是用波斯语，并且适用于跨性别者。

玛丽亚姆·卡图恩·莫尔卡拉的故事成为了一个转折点，她出生时被指派为男性。

革命前，玛丽亚姆（当时使用男性名字费雷敦）在伊朗国家电视台工作。她穿着女装，有一次上了一档心理学家的节目讲述自己的经历。据她所说，她从小就觉得自己是个女孩：玩洋娃娃，试穿女装，并祈祷上帝能将她从男性的躯体中解脱出来。心理学家解释说，这不是同性恋，而是跨性别，并建议她进行性别重置手术。

作为一名虔诚的信徒，玛丽亚姆向德黑兰著名的精神权威之一——阿亚图拉贝赫巴哈尼（Ayatollah Behbahani）求助。他建议她写信给霍梅尼。但得到的答复是否定的：霍梅尼表示，性别重置仅允许浑萨进行。在那些年里，玛丽亚姆还试图向伊朗前王后法拉赫·巴列维（Farah Pahlavi）求助，但并未得到任何帮助。

据玛丽亚姆回忆，革命后，她被强迫放弃女装，被迫服用激素以使自己看起来“像个男人”，并被解雇。在两伊战争期间，她自愿在前线附近担任护士。

后来，玛丽亚姆向新政权中具有影响力的保守派人物之一艾哈迈德·詹纳提（Ahmad Jannati）求助。她讲述了自己的处境，并请求对跨性别者给予宽容。他再次建议她写信给霍梅尼。第二封信依然没有结果。于是，玛丽亚姆认为她的情况根本没有被理解，并决定亲自去解释清楚：她是一个“被困在”男性躯体里的跨性别女性。

为了争取到一次私人会面的机会，她花了八年时间。在会面那天，她穿着男式西装，手里拿着一本《古兰经》，把鞋子挂在脖子上。警卫们扑向她并开始殴打她。霍梅尼的兄弟看到了这一幕：他制止了警卫，并把她带进了阿亚图拉家中的客厅。

霍梅尼听取了玛丽亚姆的诉说，随后与三名医生讨论了她的情况，大约半小时后发布了一项教令。教令指出，允许玛丽亚姆和其他变性穆斯林进行性别重置手术。当她问及这在伊斯兰教的观点中是否被允许时，他回答道：

如果得到可靠医生的批准，进行性别重置手术不存在伊斯兰教法上的障碍。

紧接着，尽管手术尚未进行，玛丽亚姆就获赠并穿上了一件查多（chador，伊朗女性的传统罩袍）。

1986年的教令是这样表述的：

奉真主之名。如果得到可靠医生的建议，性别重置手术在沙里亚法中并未被禁止。因沙安拉（托靠真主），你将是安全的，我希望你提到的那些人会照顾你的处境。

玛丽亚姆本人直到1997年才得以进行手术。她的坚持显著改变了伊朗跨性别者的处境，并促使该国成为世界上此类手术数量最著名的国家之一。后来，她创立了一个为跨性别者提供咨询和帮助的组织。2012年，玛丽亚姆因心脏病发作去世，享年约六十岁。

伊斯兰教法对性别重置的观点

沙里亚（即伊斯兰教法）以《古兰经》、圣行（Sunnah）、学者共识（Ijma）和推理（Qiyas/Aql）为基础。但这些基础本身并不构成一套现成且不可改变的规范。规范是通过解释、应用和法律实践产生的。因此，伊斯兰教法在历史上是由对经典的解读和具体的法律裁决构成的。

先知穆罕默德去世后，宗教权威逐渐转移到了学者手中。他们回答了那些在先知在世时以不同方式解决的问题。这就是费格赫（Fiqh，伊斯兰教法学）的形成过程，它将宗教戒律转化为法律生活中的规范。在这一体系中，法学家通过创制（Ijtihad，即独立的法律推理）从经典中得出裁决。

在什叶派传统中，大阿亚图拉通过费格赫发布对其追随者具有约束力的意见——教令（Fatwa）。在伊朗，教令也具有法律效力。宪法第167条规定，如果世俗立法中缺乏必要的规范，法官必须参考伊斯兰经典和可靠的教令。

经典的伊斯兰文献中并未讨论变性问题，在霍梅尼之前，也不存在专门针对跨性别者性别重置的教令。因此，法学家们不得不制定新的立场。这正是霍梅尼所做的。但他的教令只是允许进行手术，而并未在法律和社会中确立跨性别者的完整地位。

伊斯兰法学家在这个问题上并没有达成共识。他们对经典的解读各不相同，并依赖于不同的论据。在伊朗，有不少学者反对这种手术，然而正是霍梅尼的教令成为了最主要且具有实际意义的依据。

例如，阿亚图拉赛义德·优素福·马达尼·大不里士（Ayatollah Seyyed Yousef Madani Tabrizi）在1989年的一篇论文中称，从沙里亚法的角度来看，性别重置手术是非法且不被允许的。他提出了两个论点。第一：人类不应改变真主的创造。第二：损害重要器官是不可接受的，并且超出了人类知识的范畴。

相反，阿亚图拉赛义德·穆罕默德·穆萨维·博季努尔迪（Ayatollah Seyyed Mohammad Mousavi Bojnourdi）则认为，性别重置并不构成对真主创造的干涉。否则，由于人类不断地改变周围的世界，日常行为也将不得不被禁止。在他看来，手术并不影响人的本质，而仅仅改变了外部特征。为了支持这一立场，他还引用了费格赫中的“许可原则”：如果《古兰经》或圣训中没有直接禁止，那么该行为就被认为是允许的，即清真（Halal）。

博季努尔迪的另一个论点源于“塔斯利特”（taslit）原则——即人有权支配自己的财产和身体。如果一个人对自己拥有支配权，他就可以对自己做出原则上被允许的事情。由此得出的结论是，性别重置属于被允许的行为类别。

霍贾特伊斯兰穆罕默德·迈赫迪·卡里米尼亚（Hojatoleslam Mohammad Mehdi Kariminia）常被称为伊朗对跨性别者最友善的神职人员，他多年来一直致力于这一课题。他认为这些人没有身体上的病理缺陷，但承受着严重的心理痛苦，因此将手术视为一种医疗手段。他将手术的许可与两个条件联系起来：对于穆斯林来说，必须存在极端的必要性，而且这种必要性必须是真实的，而非虚构的。同时，如果变性人能够在不做出被视为有罪的行为的情况下生活，那么手术和身体改变对他们来说就不是强制性的。

在实践中，全国范围内并未形成应用霍梅尼教令的统一机制。在德黑兰，法官的态度明显更加开放，那里的程序通常能在没有太大障碍的情况下完成。而在阿尔达比勒（Ardabil）等城市，教令可能不被视为具有约束力，因此许多人被迫前往首都。正因如此，在伊朗的某些地区，此类手术几乎从未进行过。

国家如何规范性别重置

霍梅尼的宗教教令始终未能成为完整的法律规范。总体而言，伊朗立法几乎既没有界定性别重置手术的法律地位，也没有将变性作为一种独立的法律类别。例外情况主要涉及性别过渡的实际程序和行政管理，尤其是在义务兵役制度中。

变性人被免除兵役。2001年《兵役条例》中关于医疗豁免的修正案是这样表述的：“根据军事原则，行为障碍（心理失衡）和不良性情是不可接受的。这包括道德和性偏离，例如‘变性症’，这将导致永久免除兵役。”在这里，国家将“变性”作为一个医学类别而非法律类别来使用。

2007年，伊朗卫生部要求征兵机构将“心理问题”的表述替换为“内分泌失调”。此后，2011年《兵役法》修正案开始以“内分泌失调”为由免除跨性别者的兵役。然而，根据调查，在实践中这项规定并未生效：跨性别者仍然会收到标注有心理障碍的免役卡。

其他法律文件几乎完全是在程序上涉及性别重置。1985年《民事登记法》修正案第20条第14款规定：“改变性别的人，可以凭法院判决合法地更改其出生证明上的姓名和性别。”2011年《家庭法草案》修正案第4条第18款确立：“家庭法院作为司法机构，有权审理与性别重置相关的问题。”

这两项规定都承认了性别重置的事实，但并未描述变性人的法律地位，也没有将他们的权利作为单独的规范对象确立下来。法律几乎没有界定跨性别者在手术前或手术后的处境。子女抚养权、继承权、生育权以及其他关键问题仍游离于法律框架之外。这在一定程度上是因为法律没有对变性给出定义：任何这样的尝试都可能对异性恋规范法律体系的基本前提提出质疑。

因此，伊朗法律在很大程度上将变性视为医学分类和行政登记的问题，而不是法律规范的独立对象。

伊朗跨性别者的处境

许多伊朗变性人不同意他们“生病了”的说法，也不接受先天性医学障碍的观念。然而，他们通常不会反驳医学化的逻辑，因为这是获得法律、家庭和社会认可的唯一有效机制。

在这个体系中，外科医生扮演着重要的角色。在与亲属讨论手术的可能性时，他们依赖的是医学依据而非宗教论点。正是这种论证方式，往往能说服家庭同意成年子女进行手术。

尽管如此，伊朗跨性别者的处境依然艰难。手术费用高昂，虽然国家会支付部分费用，但家庭往往拒绝提供帮助。手术后，人们会失去工作，生活贫困，无家可归。有些人实际上被推向了廉价的性工作，尤其是跨性别女性。

许多人尽量不谈论自己是跨性别者或已经进行了性别重置。据他们说，在公开身份后，周围的人要么感到恐惧，要么以性暴力作为回应。法律体系不承认变性是一个独立的类别，也几乎不保护这些人的权利。这巩固了他们在社会中的边缘和从属地位。

在社群内部也形成了等级制度。“真正的跨性别者”这一表达在跨性别男性中广泛流传：他们用这个词来指代那些在他们看来以“正确”形式体现了变性身份的人。

从对跨性别者的采访来看，在伊朗社会（包括部分跨性别男性中）普遍存在一种观念，即跨性别女性是“不真实的”。例如，她们被等同于男同性恋者，并被指责有从事卖淫的倾向。

由法律和日常实践所维持的父权制性别关系秩序，造成了一种局面：跨性别者可能会利用恐同症作为一种拉开距离并使自身地位合法化的方式。他们由此再生产了性别歧视，并强化了父权制规范。因此，部分跨性别男性对同性恋者表现出负面态度，并称同性恋是一种精神疾病。

性别重置程序是如何进行的

在伊朗，变性是通过“性别认同障碍”这一诊断来描述的。它被理解为一种个体不接受自身社会性别，并对自己的生理结构感到厌恶的状态。对于此类情况，也使用性别不安（gender dysphoria）的概念：指的是一个人不接受自己的社会性别，并且无法融入基于生理性别所规定的角色。

如果非手术治疗被认为是不充分的，就会提供手术作为“治疗”方案。伊朗由31个省组成，与性别不安相关的法律和医疗问题可以在任何一个省解决。2010年，伊朗法医学组织（LMO）制定了一套所有诊所都必须遵守的诊断方案。从那时起，任何患有性别不安的人在获得治疗权利之前，都必须经过规定的程序。

该程序包括十多次精神科观察。在这一阶段，允许当事人穿着传统上与另一性别相关的服装。如果专家确认了诊断，司法部下属的行政法院将颁发性别重置手术证明。手术后，当事人可以向家庭法院申请在法律上更改姓名和性别。

如果精神科医生诊断申请人患有同性恋，他将被视为精神病患者，并被转到另一个科室接受额外的心理治疗。

即便有了确诊的诊断，也不足以让人被认定为适合手术的候选人。除了医疗结论外，申请人还需要达到成年年龄，接受12个月的激素治疗，并以相反性别的角色生活一年。

同时，根据阿亚图拉的教令，获得诊断和证明的人如果不做出“有罪的行为”，也可以在不进行手术的情况下作为跨性别者生活。这指的是被法律定为犯罪的同性关系。例如，跨性别男性在手术前不能与女性身体发生性关系。同样重要的是，伊朗对性别的法律定义是基于生殖器官的。

关于手术数量的已知信息

现有数据表明，伊朗有数量可观的跨性别者，但不同来源的准确估计差异很大。据伊朗学生通讯社（ISNA）报道，自1987年以来，伊朗法医学组织（LMO）系统中已登记了2054名跨性别者。2013年，LMO德黑兰分部的副负责人报告称，每年约有60个新病例；其中每年约有40人获得手术许可。

独立研究得出了可比的数据。在2022年的一项研究中，分析了LMO在2012至2017年间的记录。作者发现了839份申请，即全国平均每年约168例。在这些计算中，性别不安的患病率估计为每10万人中1.46例。

申请涵盖了该国大部分地区。在2012至2017年间，31个省份中有25个至少登记了一例性别不安病例。德黑兰占申请总数的32.4%。其次是大呼罗珊（Greater Khorasan）——13%，法尔斯（Fars）——12.2%，以及伊斯法罕（Isfahan）——8.6%。

在2012至2017年的样本中，女跨男（女变男）约占67%，而男跨女（男变女）占33%。换言之，女跨男的病例大约是男跨女的两倍。研究人员指出，这种分布与许多西方国家所描述的情况不同。在法尔斯省更早的样本中也可以看到类似的比例：在2005至2010年间的44人中，59%是女跨男，41%是男跨女。

这一比例与“伊朗男同性恋者被大规模推向性别重置手术”的说法不太相符。如果这种做法真的非常普遍，那么男跨女的比例应该会显著提高。那样的话，在出生时被指派为男性且患有性别不安的人数中，就会增加一大群接受了性别重置手术的男同性恋者。

研究人员将这种分布与父权制性别体系的结构联系起来。在这一体系中，失去男性角色的社会代价要高于放弃女性角色。男性的女性化受到更强烈的污名化，并被视为一种特殊的耻辱。放弃规定的男性地位被解释为对地位的破坏。这增加了跨性别女性的社会风险，使她们的处境更加脆弱。此外，跨性别女性系统性地被等同于同性恋和卖淫。这些标签加剧了污名化，使得男跨女在社会上更加危险。

相反，女跨男在异性恋规范的范式中显得更容易理解。跨性别男性更常被描述为追求家庭、就业和稳定的人，而不是对公共道德的威胁。尽管污名依然存在，但这种形象更容易融入预期的社会角色中。

近年来，也有报道称在医疗旅游的背景下，手术数量有所增加。英国国内政部2022年的一项评估指出，伊朗每年大约进行4000例性别重置手术；因此，该国常被称为世界上此类手术量仅次于泰国的第二大国。《卫报》（The Guardian）此前也发表过类似的估计，同样将伊朗的手术数量排在世界第二位。

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