古希腊人如何记载古波斯的同性恋——以及这些记载有几分真实

现代意义上的“同性恋”与“异性恋”概念，直到19世纪末才在欧洲医学界形成，它们并不适用于古代社会。在古代世界，性关系的界定标准并非伴侣的性别，而是社会地位、年龄、权力的分配，以及主动与被动角色的划分。

为了理解古代社会如何想象异邦人的性文化，“形象学方法”（imagological approach）——即研究一种文化如何描绘和建构“他者”形象——是非常有用的。对于古希腊世界而言，这个“他者”便是阿契美尼德王朝时期的波斯：一个从爱琴海沿岸延伸至印度河流域、从埃及横跨至中亚的庞大帝国，也是分崩离析而崇尚民主的希腊世界在文明上的对立面。

希腊的历史学家、哲学家和旅行家们留下了大量关于波斯人风俗、习惯及日常生活的文献，但这些记载往往自相矛盾。其中，关于性、性别角色以及同性情欲实践的探讨，在这些记录中占据了显著的篇幅。

一些作者声称，波斯人是直接从希腊人那里借用了同性之爱的传统。另一些人则坚持认为，这种关系在东方自古有之，但呈现出一些特殊的形式——例如对被阉割的宦官奴隶进行性剥削。

这些记载的可靠性历来备受争议。它们究竟是在一定程度上反映了真实的民族志，还是一面扭曲的镜子，映照出了希腊人自身的恐惧、理想与内在冲突？

希腊的同性之爱模式

在分析希腊人关于波斯性文化的文献之前，我们必须先了解希腊自身的模式。如果不了解一种文化如何看待自己，就无法解释它如何看待外人。

在古希腊社会中，男性同性恋主要以“少年爱”（pederasty）的形式发展——这是一种受到社会认可、在成年公民（“爱者”，erastes）与自由身青少年（“被爱者”，eromenos）之间展开的年龄不对称的关系。这种实践并非边缘现象：它深深交织在精英阶层社会与政治再生产的肌理之中。

一位拥有丰富人生阅历和政治地位的成熟男性，会将其圈内（通常是贵族阶层）的一名年轻男孩纳入自己的庇护之下。少年爱被视为一种培养勇气的崇高制度。

然而，这一制度也有着严格的界限。对于成年公民而言，处于被动角色是会遭到污名化的。当男孩开始长胡须时，他就应当转变为“爱者”的角色，或者通过与女性结婚繁衍后代来终止此类关系。任何允许自己被插入的成年男性都会受到公众的蔑视，被指责为女性化，甚至可能丧失其政治权利。

带着这样的文化包袱——男性之爱与贵族精神、公民自由和尚武气概紧密相连，但在年龄和角色上受到严格限制——希腊人将目光投向了波斯。

在阿契美尼德帝国，政治和社会的现实运转方式截然不同。波斯没有独立的公民：所有人，哪怕是最高贵的显贵，都被视为“万王之王”的“奴隶”。他们没有推崇男性裸体崇拜的城邦体育馆。他们的宗教——琐罗亚斯德教（祆教）——对仪式上的纯洁性有着截然不同的看法。正是这两种水火不容的世界发生碰撞，才孕育出了流传至今的那些文本。

希罗多德：“他们是从希腊人那里学来的”

关于波斯性文化最早的记载出自公元前5世纪的哈利卡纳苏斯的希罗多德（Herodotus of Halicarnassus）。在他的《历史》（Histories）中，在描述希波战争前夕波斯人的习俗时，希罗多德指出了波斯人易于接受外来习俗的倾向：他们穿着米底人的服饰，认为它比自己的更美；在战斗中使用埃及人的胸甲。随后，他做出了如下论断：

“波斯人一接触到任何新的享乐和乐趣，就会立刻沉溺其中。因此，他们正是从希腊人那里学到了与男孩发生交往的做法。每个波斯人都有许多合法妻子，此外还有更多数量的妾室。”（1.135）

通过断言波斯帝国是向希腊借用了同性之爱的实践，希罗多德将希腊文明置于了文化输出者的地位。在这种逻辑下，少年爱成为了高度文明的象征——一种精英实践，以至于野蛮人都认为值得且有面子去向开化的希腊人效仿。

这一论断也契合了希罗多德关于波斯帝国发展史的宏观理论。他追溯了波斯人如何从居鲁士大帝时期严于律己的高山民族，蜕变为薛西斯时代沉湎奢靡的贵族。采纳外国习俗（包括情欲方面的习俗），成为他们背离最初质朴品格的一种症状。

现代历史学家和古代近东学者认为，这种说法是严重的歪曲，也是典型的“希腊中心主义”投射——即将自身的观念强加于他人的现实之上。

早在波斯人于小亚细亚沿岸与希腊世界接触之前，同性恋实践（包括成年男性与青少年之间的关系）就已在近东地区广为人知。关于男性卖淫、同性情欲崇拜以及同性性行为的记载，散见于美索不达米亚文本、亚述法律和埃及纸莎草文献中。所谓“波斯人必须等待希腊人的到来，才懂得同性关系的可能”这种观点是经不起推敲的。

作为一名希腊人，希罗多德无法、也不愿承认在另一种文化中存在独立发展出的复杂性制度。他在波斯宫廷观察到了某种让他联想到希腊少年爱的事物，便将其归结为源自希腊。

普鲁塔克：波斯人对宦官的性剥削

希罗多德的论断并未被全盘接受。几个世纪后，它遭到了喀罗尼亚的普鲁塔克（Plutarch of Chaeronea，公元1至2世纪）的反驳。普鲁塔克是罗马帝国时期最杰出的传记作家和哲学家之一，也是希腊裔。

作为一名柏拉图主义者和希腊爱国者，普鲁塔克撰写了一篇充满论战色彩的论述《论希罗多德的恶意》。在书中，他指责前辈同情野蛮人（称其为“野蛮人之友”，philobarbaros），并系统性地贬低希腊人的丰功伟绩。

在这场论战中，普鲁塔克也提到了有关伊朗同性恋起源的段落。他驳斥了希罗多德关于“借鉴”的观点，并断言：

“希罗多德还是老样子：‘波斯人与男孩发生交往；他们是从希腊人那里学来这种做法的’。但是，波斯人怎么可能是尊希腊人为师学到这种事的呢？要知道（几乎所有人都承认），早在于希腊海域航行之前，波斯人阉割男孩的习俗就已经确立了。”

作为证据（该书第13章），普鲁塔克指出了波斯人阉割男孩的习俗，他认为这一习俗自古有之，并且带有性目的。

普鲁塔克的论点揭示了古代形象学的另一个层面，其偏见程度丝毫不亚于希罗多德。如果说希罗多德试图将波斯精英“希腊化”，那么普鲁塔克则恰恰相反：他强调了波斯人根植于暴力与专制之中那与生俱来的异类性。

对于古典时代的自由希腊人而言，阉割是一种骇人听闻的罪行——这是一种剥夺男性气概、剥夺其参与城邦生活权利的羞辱行径。通过将波斯同性恋完全与太监联系起来，普鲁塔克重构了一个希腊人习以为常的东方意象：一个充满变态奢靡与残暴的国度，统治者为了满足私欲，不惜残害臣民的身体。

现代历史研究则描绘了一幅截然不同的图景。阿契美尼德历史学家皮埃尔·布里昂（Pierre Briant，著有《从居鲁士到亚历山大：波斯帝国史》）的研究表明，古代关于波斯宦官是娇生惯养的性奴隶的观念是错误的。

在阿契美尼德帝国，就像之前的亚述帝国一样，宦官（太监）是国家行政管理体系的一部分。阉割的目的是出于政治而非情欲。宦官在行政机构中担任高官、统帅军队、管理行省，并且是国王最亲信的心腹。他们相比普通贵族的优势在于其绝对的忠诚：宦官无法生育后代，无法建立自己的家族王朝，也无法通过继承将权力传递下去——因此，他没有篡夺王位的动机。

布里昂及其他学者指出，宫廷中存在几类宦官。除了肉体被阉割的仆从之外，还有一些波斯贵族出身的高级官员，他们享有这一头衔仅仅作为一种荣誉职衔，与阉割无关。例如，阿尔塔薛西斯三世时期的巴戈阿斯（Bagoas）担任维齐尔（宰相），据西西里的狄奥多罗斯记载，他拥有如此庞大的权力，实际上掌控着整个帝国。

普鲁塔克所谓“波斯人自古以来就专门为了同性恋目的而阉割男孩”的说法，纯粹是希腊化时代和罗马人恐惧的产物，是对近东官僚体系运作方式的误解。

柏拉图：男男之爱是对暴政的政治威胁

波斯同性恋的主题在柏拉图的著作中获得了政治意义。他借用波斯的形象来探讨政治哲学问题：统治者对男男之爱的态度，在他看来，成为衡量国家政体性质的一个指标。

关键的论述出现在对话录《会饮篇》（Symposium）中。对话的核心是雅典知识分子之间的一场竞赛——苏格拉底、喜剧作家阿里斯托芬、将领阿尔西比亚德斯等人齐聚一堂，发表赞美爱神厄洛斯的演讲。在保萨尼亚斯（Pausanias）的演讲中，他对各个城邦关于少年爱的法律规章进行了分析（182b–c）。

保萨尼亚斯指出，在爱奥尼亚（小亚细亚的希腊城邦）以及许多其他受野蛮人（即波斯人）统治的地方，少年爱遭到严厉谴责和禁止。柏拉图借其角色之口解释了这项禁令的原因：

“……而在爱奥尼亚以及许多其他受野蛮人统治的地方，这被认为是一种耻辱。由于野蛮人的暴政，他们视哲学、体育锻炼乃至男风为洪水猛兽。我猜想，这仅仅是因为统治者觉得，让臣民产生高尚的思想、建立起坚固的情谊与联盟对他们不利；而在所有事物中，这种爱最容易促成这些。”

在柏拉图看来，男男之爱与自由和公民团结息息相关。在他理解中，爱神厄洛斯不仅仅代表肉体的欲望，它更是一种能够激发勇气、蔑视死亡、追求真理的力量。男人之间浪漫与性的羁绊会产生一种对暴政构成危险的团结：爱人们愿意为彼此牺牲生命，且绝不容忍不公。

在这个模型中，波斯是一个建立在臣民的恐惧与孤立之上的绝对暴政。统治者害怕爱神，因为强烈的个人羁绊会使人们变得更加勇敢和独立。通过禁止被征服民族之间的同性联系，暴君剥夺了他们反抗的能力。

现代历史学家注意到了柏拉图文本中一个微妙的细节：波斯人是禁止其臣民实行少年爱。这暗含的意思是，统治者和最高阶层的贵族可能并没有禁止自己进行这种实践。这项禁令并非作为普遍的道德规范而存在，而是作为一种政治控制工具：高尚的爱是主人的特权，奴隶无权染指。

塞克斯都·恩披里柯：“波斯人的习俗”

几个世纪后，哲学家兼医生塞克斯都·恩披里柯（Sextus Empiricus，公元2至3世纪之交）的著作中出现了另一种视角。塞克斯都是皮浪主义怀疑论的代表人物——该学派认为真理是不可知的，任何教条式的判断都会导致精神的焦虑。

在他的《皮浪学说概要》（Outlines of Pyrrhonism）中，塞克斯都使用了对立的方法：为了证明没有任何道德陈述是绝对的，他将一个民族的习俗与另一个民族的法律进行对比。在第一卷（第152节）中，他写道：

“再者，我们将习俗与其他事物（如法律）相对立；例如，我们说在波斯人中，男风（sodomy）是符合习俗的，而在罗马人那里，法律则是禁止这样做的。”

历史学家呼吁对这段记载保持谨慎。塞克斯都·恩披里柯并不是在撰写关于阿契美尼德帝国的民族志——这个帝国在他出生前五个世纪就已经被亚历山大大帝的军队摧毁了。塞克斯都是作为一名论战哲学家，利用刻板印象来作为论据。

他的断言可能依据的是安息（帕提亚）或萨珊王朝早期伊朗的现实，因为当时罗马帝国正与其进行旷日持久的战争。但更可能的是，这位哲学家只是在借用由希罗多德确立的传统说法。

在希腊罗马知识分子的素材库中，东方的形象具有两面性：它既是冷酷专制者禁止情爱的国度（如柏拉图所言），同时又是荒淫无度的淫靡之乡（如普鲁塔克所述）。塞克斯都·恩披里柯只是选择了最适合他论点的那个神话切面：为了向当时保守的罗马人和希腊人证明，他们的规范并不是普遍的自然法则，毕竟波斯人的看法就与他们不同。

“波斯人对同性恋很宽容”这一老生常谈的话题，能够作为一种不言自明的事实在古典时代晚期的知识界流传，这本身就表明了希腊人的文学投射与历史事实偏离了多远。

其他古代文献

除了四位主要作者之外，其他希腊文本中也提及了波斯的风俗和性文化。

埃斯库罗斯在公元前472年的悲剧《波斯人》中并没有提到同性恋，正是他在希腊人的意识中植入了波斯人柔弱娇气的固化刻板印象。他笔下的波斯男人是“在奢华中娇生惯养的儿子”。这种对波斯形象的“女性化”定型，成为了后来作者们评价波斯人性别与性角色时的基础。

色诺芬在其《居鲁士的教育》（Cyropaedia）中，描述了一段讽刺性的插曲：波斯指挥官桑鲍拉斯（Sambaulas）“按照希腊风俗”养了一个年轻的男性宠儿。当被问及他是否采纳了希腊习俗时，桑鲍拉斯回答：

“以宙斯起誓，与他相伴、看着他，这确实让我感到快乐。”（《居鲁士的教育》，2.2.28）

这一情节是以讽刺的口吻写成的：作为希腊人的色诺芬描述了一个模仿希腊人的波斯人。这证实了希罗多德关于“波斯人借用希腊习俗”的论点在公元前4世纪的希腊文学中确实广为流传。

曾在阿契美尼德宫廷担任御医的希腊人克尼多斯的克特西亚斯（Ctesias of Cnidus），写了一部名为《波斯史》（Persica）的著作（仅存残篇和摘要）。克特西亚斯并未将重点放在同性恋主题上，但正是他将“手握重权、能够独家接近国王的宫廷太监”这一母题引入了希腊文学。现存残篇中提到了“在国王面前极具影响力的”宦官阿尔托克萨雷斯（Artoxares），以及“控制着进入宫廷内室权限的”巴加帕特斯（Bagapates）。这一母题随后成为了关于波斯宫廷的色情化刻板印象的基础——普鲁塔克后来正是利用了这种刻板印象。

阿特纳奥斯（Athenaeus）在他公元2至3世纪之交的多卷本巨著《欢宴的智者》（Deipnosophistae）中，也重申了希罗多德的观点：

“正如希罗多德所言，波斯人也是从希腊人那里学会采取这种做法的。”（《欢宴的智者》，13.603a–b）

历史现实：琐罗亚斯德教与阿契美尼德宫廷

现代研究使我们能够将希腊人的描述与真实的古伊朗历史进行对比。

伊朗各民族的主导宗教是琐罗亚斯德教（马兹达教）——这是一种建立在至善造物主阿胡拉·马兹达与破坏之神安格拉·曼纽之间宇宙对立基础上的二元论体系。早期的琐罗亚斯德教主要见于《阿维斯陀》（Avesta）——这是一部历经数个世纪编纂而成的神圣文献集。在这里，我们发现了一种与希腊人所认为的波斯“宽容”截然对立的情况。琐罗亚斯德教文本对男性同性恋表现出了毫不妥协的敌意，尤其针对肛交。

这些戒律的主要来源是《文迪达德》（Vendidad，即《驱魔书》），这是一部旨在维护仪式纯洁性的宗教法律规范汇编。在那个时期的琐罗亚斯德教律法中，并不区分同性或异性肛交：两者都被视为玷污，并会受到严厉惩罚。将象征生命与创造的精液排入与污秽和死亡相关的直肠内，被视为一种宇宙级别的罪行：这是将神圣能量为了恶魔的利益而进行的一种毫无结果的挥霍。

如何将这种正统教义与希腊人笔下波斯精英阶层的同性情欲行为联系起来？历史学家提出了几种解释。

年代学因素。《文迪达德》虽然是用新阿维斯陀语写成，但现存文本最终完成编纂是在安息（帕提亚）或萨珊王朝时期，也就是在阿契美尼德帝国灭亡几个世纪之后。在《伽泰》（Gathas，即《阿维斯陀》中最古老的部分，被认为是先知琐罗亚斯德本人所作）中，并没有对同性恋如此直白的诅咒。一些学者推测，在早期的游牧伊朗部落（如斯基泰人、巴克特里亚人）的文化中，可能存在包括双性萨满（Enarees）在内的更为宽容的实践，希罗多德也曾提到过这些人。

帝国统治实践因素。阿契美尼德治下的波斯是一个多元文化的集合体。从巴比伦到埃及，“万王之王”并没有将单一的法典或宗教教条强加于他的臣民身上。作为仪式纯洁性守护者的祭司阶层（Magi）的宗教理想主义，经常与宫廷的实用主义发生分歧。统治西部行省（如吕底亚、爱奥尼亚）的波斯贵族与希腊文化有着密切的接触。历史学家认为，在这些精英圈子中，希腊关于男男之爱的观念可能对波斯显贵的行为产生了实质影响，他们采纳了同性情欲表达的形式，而无视了《文迪达德》的严厉规定。

当希腊人描述波斯人的“宽容”时，他们观察到的可能只是这层薄薄的、世界主义的贵族阶层的生活，而不是遵循正统信仰的波斯农民的日常生活。

值得注意的是，描写安息和萨珊王朝早期伊朗的古典时代晚期作者们，描绘出了一幅完全不同的图景。公元4世纪的罗马历史学家阿米阿努斯·马尔切利努斯（Ammianus Marcellinus）断言道：

“他们中的大多数人纵欲无度，仅仅许多妾室还不足以让他们满足；但他们不会与男孩发生不道德的关系。”（《历史》，23.6.76）

公元2至3世纪的叙利亚思想家巴戴桑（Bardaisan）的观点与此相呼应。他的观察通过《国家律法书》以及恺撒利亚的优西比乌的引用流传至今：

“在幼发拉底河的另一边，往东走，被指控为小偷或杀人犯的人并不会太在意；但如果一个人被指控犯有男风之癖（arsenocoete），他甚至会为了复仇而杀掉指控者。”

在这些后来的证据中，最有可能反映的已经不再是阿契美尼德宫廷模棱两可的现实，而是安息和萨珊时期严格的琐罗亚斯德教道德观。在萨珊王朝时期（公元3至7世纪），当琐罗亚斯德教成为僵化的国教时，对同性恋系统且广泛的迫害便开始了。

希腊文本：一面映照希腊偏见的镜子

任何试图仅仅通过西方邻国及政治对手的文本来重建古波斯人私生活的尝试，都需要进行严格的批判性分析。希腊人是透过他们城邦的偏见、自身的男性气概理想以及对失去自由的恐惧来审视波斯人的。

文中考察的每一位作者都在追求自己的目的。希罗多德是为了确立希腊人的文化优越感。埃斯库罗斯描绘了一幅柔弱的野蛮形象。色诺芬在嘲讽波斯人的东施效颦。普鲁塔克强调了波斯人的残暴。克特西亚斯在文学作品中充斥了手握重权的宦官。柏拉图将波斯作为一个方便的靶子，以对照自由城邦。塞克斯都·恩披里柯用波斯来论证道德的相对性。阿特纳奥斯将他人的主张编纂成了一部娱乐性的读物。他们中没有一个人的初衷是为了客观地描述一种外来文化。

现代学术界借助考古学和伊朗学，帮助我们将真实的图景从几个世纪的神话积淀中剥离出来。在去除了被漫画化的“罪恶之国”或“宽容的摇篮”的滤镜后，展现出来的是一个生动而充满矛盾的社会：严格的琐罗亚斯德教正统观念与宫廷的实用主义并存，深受世界主义影响的贵族过着与祭司教导截然不同的生活。

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