塞内加尔男性同性恋历史

塞内加尔是非洲最西端的国家，濒临大西洋。其大多数居民信奉伊斯兰教。在1960年获得独立之前，塞内加尔曾是法国的殖民地，首都达喀尔（Dakar）是整个法属西非的主要中心。这一背景对当地的同性恋历史至关重要：正是在这座人口混杂的港口城市达喀尔，欧洲人最常注意到同性关系以及扮演女性角色的男性。

这段历史中的一个关键词是 góor-jigéen（字面意思是“男-女”）。这个词源于沃洛夫语（Wolof），这是塞内加尔最大民族的语言，也是该国的主要通用语。在20世纪，这个词用来指代那些穿着和行为举止像女性，并在节日庆典中扮演特殊角色的男性。然而，随着时间的推移，这个词的含义发生了变化。到了世纪末，它已经变成了对任何男同性恋者的粗俗侮辱。这种转变反映了塞内加尔对LGBT群体态度的变迁。

欧洲人的早期观察

塞内加尔关于同性关系的书面记录出现于19世纪末。当时的当地人即使识字，也极少记录此类事情。因此，我们对这段过去的了解主要来自于法国医生、殖民地官员和民族志学者的记录。

最早的描述之一是由法国海军医生阿尔芒·科尔（Armand Corre）在1894年留下的。在塞内加尔北部，他遇到了穿着女装的男性：

“我在圣路易（Saint-Louis）遇到过一些黑人，他们像女人一样打扮，并摆出相应的姿态；有人告诉我，他们靠卖淫为生。在博凯（Boké），我在一位富拉尼（Fulani）王子的宫廷里看到一位格里奥（griot，传统歌手），他那性感的舞姿很好地传达了他在这位贵族家中必然扮演的更为亲密的角色。鸡奸的习俗并未超出穆斯林圈子的范围。在沃洛夫语中，用来指代他们的词汇似乎是最近才出现的，而在大多数非洲语言中，这个词根本不存在。”

——阿尔芒·科尔，1894年

1935年，英国人类学家杰弗里·戈勒（Geoffrey Gorer）对这种社会角色进行了更详细的描述。他对这些人的公开生活方式以及社会对他们的包容程度感到惊讶：

“据说，同性恋在沃洛夫人中是一个近期的现象，至少在大规模范围内是这样；然而，现在它享有——而且已经享有好几年了——一种极高且几乎是公开展示的庇护，以至于被动的同性恋者成了司空见惯的景象。在沃洛夫语中，他们被称为‘男-女’（gor-digen），他们试图通过自己的举止、服装和化妆来配得上这个称呼；有些人甚至梳着女人的发型。在社会地位上，他们并没有遭受任何损失，尽管穆斯林拒绝为他们举行宗教葬礼；相反，他们被抢着邀请，因为他们是最好的交谈者和最棒的舞者。”

——杰弗里·戈勒，1935年

谁是 tapèt（塔佩特）？

1931年，法国民族志学者米歇尔·莱里斯（Michel Leiris）在达喀尔看到了另一番景象。在当地的一家舞蹈俱乐部里，他描述了“一起跳舞的黑人男同性恋，他们穿着合身的小夹克；还有一个看起来像办公室职员的白人男同性恋，嘴里叼着一朵花，正和一个戴着红色绒球帽的黑人水手共舞”。

这里描述的是简单的同性相吸，没有 góor-jigéen 所特有的明显女性气质。这意味着在殖民时期的塞内加尔，存在着不同形式的同性恋：从公开的变装，到普通男性的社交派对。

法国教师查尔斯·贝亚尔（Charles Béart）在1955年留下的记录，明确区分了这两个群体：

“沃洛夫人的 ngor-digen 问题更为复杂。有一些是 tapèt ——他们与欧洲的同性恋者完全相似，在那些欧洲人出现的港口中，他们经常与欧洲人交往；但也有一种 ngor-digen，在某些方面让人联想到萨满教：他们穿着男装但带有女性气质，有着女性化的手势，甚至完全穿女装，在‘灯笼节’（tam-tam de fanal）或‘假狮子舞’（faux-lion）中摇曳着臀部引领女人们。”

——查尔斯·贝亚尔，1955年

Tapèt 这个词借用于法国俚语，tapette 字面意思是“死基佬”。在法语中，它是由动词 taper（打、拍）和女性后缀 -ette 组成的。它将同性恋者等同于软弱的女性，以此来贬低他们。

在塞内加尔，这个词流行开来，但获得了更狭义的含义。如果说 góor-jigéen 是在女性节日中占据特殊地位的公众人物，那么 tapèt 的行为则更接近欧洲模式。他们发生同性性行为——通常是与港口的欧洲水手——但保持着普通的男性外表。

英国记者迈克尔·戴维森（Michael Davidson）在回忆20世纪40年代末和50年代的达喀尔时，很好地传达了这种隐藏却充满活力的生活：

“1949年，达喀尔已经是西非的‘同志’之都了。九年后当我重返那里时，法国统治者已经离开，达喀尔变得更加‘同志’化了……出于某些深深扎根于历史和民族志的原因，塞内加尔人在那片地区享有同性恋的声誉，而在达喀尔，你很快就会意识到他们名副其实……”

——迈克尔·戴维森，1970年（关于1949年和1958年）

在第二次访问期间，戴维森参加了郊区的一场派对：

“那个地方到处都是穿着女装的非洲青少年。穿着女装。我的意思是，他们中的大多数确实穿着女孩的衣服：有些穿着欧洲服饰，另一些则戴着西非时尚的复杂头饰。这真是一场变装派对，除了我们和可能两三个成年的非洲观众之外，我敢说那里没人的年龄超过十八岁，大多数人都在十五岁左右。”

——迈克尔·戴维森，1970年

达喀尔：吸引力的中心

达喀尔作为一个大型港口，聚集了各种各样的人：非洲人、毛里塔尼亚人、欧洲人。正是在这里，同性关系最为显眼。

英国人类学家大卫·P·甘布尔（David P. Gamble）指出，同性恋已“在大城市中牢牢扎根”。而历史学家迈克尔·克劳德（Michael Crowder）则描述了达喀尔的独立广场，它在几十年里一直是当地男同性恋者的主要聚会场所。同时他强调，社会对他们的态度出奇地平静：

“同性恋享有的自由比卖淫大得多，在非洲人、毛里塔尼亚人和欧洲人中都很普遍。如今，人们甚至能看到穿着女装的沃洛夫男人。有一次，我在达喀尔附近的一家小酒吧里遇到过一个这样的人。他显然有着一种可悲的女人气。沃洛夫人肯定已经习惯了这种情况，因为他们甚至专门有一个词来称呼他们——Gor-Digen。长者和虔诚的穆斯林因此谴责这些男人，但出于非洲人典型的宽容，其他人基本上对他们不予干涉。”

——迈克尔·克劳德，1959年

1960年塞内加尔独立后，文献中的相关记载变少了。这种沉寂一直持续到20世纪90年代初。当时，法国同志杂志《同性恋足迹周刊》（Gai pied hebdo）再次报道了 góor-jigéen，并提到了他们的公开性：

“在某些方面，Goor-jigeen 可以比作西方那些被称为‘带有阴柔气质（camp）’的人。他们被社会识别并以这种身份被接受，其特点不仅在于身体和行为上的过度女性化，还在于他们的着装，那几乎已经近乎于变装癖了。”

——马穆·迪乌夫（Mamou Diouf），《同性恋足迹周刊》（Gai pied hebdo），1991年

góor-jigéen 究竟是什么人？

góor-jigéen 一词深植于沃洛夫语中。沃洛夫人占塞内加尔人口的40%以上，约80%的居民能听懂他们的语言。因此，这个词的知名度远远超出了单一民族的范围。在冈比亚和毛里塔尼亚，人们也使用它，在马里，它甚至进入了班巴拉语（Bambara）。

在整个20世纪，góor-jigéen 指的是一个具有女性特征的男人。他穿女装、化妆，有时还会漂白皮肤。他密切地周旋于女性圈子中，尤其是在贵妇（diriyanké）之间。这样的人会协助筹办婚礼和洗礼，烹饪美食并在仪式上担任司仪。在塞内加尔，人们至今仍会说“góor-jigéen 酱汁”，以称赞他们的烹饪天赋。

一位达喀尔的教师在采访中回忆了他们的高地位：

“他们简直就像是伟大的名媛，因为如果我自己没有成为一个好榜样，我今天就不能给你提供服装或化妆的建议。góor-jigéen 有点像造王者或造后者，因为正是他在幕后操纵着一切。例如，一位女士要想在社交界光彩照人，她就需要有自己的 góor-jigéen。同时，góor-jigéen 也是个红娘，是那个安排风流韵事的人，他扮演着中间人的角色。”

——对线人A的采访，教师，达喀尔，2014年

人类学家谢赫·I·尼昂（Cheikh I. Niang）认为，在殖民时期，góor-jigéen 甚至拥有政治影响力。该国未来的首任总统莱奥波尔德·塞达尔·桑戈尔（Léopold Sédar Senghor）在很大程度上依靠了有影响力的女性的支持。根据一种说法，正是圣路易市的 góor-jigéen 帮助他赢得了选举：他们为他安排了凯旋的入城仪式，并用特别的口号迎接他。

《同性恋足迹周刊》称他们为“良好道德的鞭笞者”，因为他们精通讽刺艺术。在这一点上，góor-jigéen 让人联想到格里奥——那些被允许嘲笑社会弊病的传统流浪歌手。他们还经常组织萨巴尔（sabar）——伴着鼓点的街头舞蹈。

社会角色如何沦为耻辱的印记

直到20世纪80年代，塞内加尔人都是根据其社会功能来评价 góor-jigéen 的。这是一个扮演女性角色的男人，社会赋予了他这样做的权利。他们的性生活则隐藏在暗处：人们要么一无所知，要么视而不见。一些 góor-jigéen 甚至结了婚并生儿育女。

早期的欧洲人直接将 góor-jigéen 等同于同性恋者。但他们是按照自己西方的标准来评判的。塞内加尔人自己对此有不同的看法。

当这个国家开始公开讨论同性之爱时，一切都土崩瓦解了。对同性恋者的压力加剧，这种负面情绪不可避免地波及到了 góor-jigéen。在达喀尔，老年人可能会因为传统的 góor-jigéen 在节日里的帮助而尊重他们，但同时又憎恨“同性恋”。随着时间的推移，这两个概念融合在了一起。

还是那位达喀尔教师解释了这种逻辑：

“在塞内加尔社会中，góor-jigéen 或多或少被视为演员。演员可以换装，可以变脸，可以同时扮演几个角色，而同性恋者更被认为是个演员，也就是说，一个喜欢扮演女人的男人……这并没有让人感到过度震惊。”

——对线人A的采访，教师，达喀尔，2014年

但一旦性方面的暗示变得明显，宽容就消失了：

“然后普通的塞内加尔人开始意识到这些人在性方面的取向，这不再是一出喜剧了……正是那时我们看到，例如，一些在社交场合很活跃的 góor-jigéen，即他们被某些家庭、某些圈子所接纳，但有一天他们突然被赶了出去……一旦发现这是个 góor-jigéen，也就是说，一个与男人发生性关系的人，这些人就会被驱逐。”

——同上

一位达喀尔的医生证实，以前的尊重已经被恐惧所取代：

“自从这件事为人所知后，góor-jigéen 就消失了，作为带有阴柔气质的、女性化等特征的 góor-jigéen……现在每个人都知道 góor-jigéen 不仅仅是个女性化的人，而是个与男人发生关系的同性恋。”

——对线人B的采访，医生，达喀尔，2014年

原本无害甚至带有些许威望的词语 góor-jigéen，变成了一句粗俗的脏话。

媒体、伊斯兰主义者与一个时代的终结

20世纪90年代，塞内加尔开始研究艾滋病毒的传播途径。科学家们发现，在达喀尔，góor-jigéen 这个词已经彻底成为“男同性恋”的代名词。同性恋者自己也开始对其感到恐慌。在2002年的一项研究中，一位当地居民讲述道：

“这个词就像警报声，随之而来的是侮辱、殴打和发疯的人群向我们投掷的石块。”

——C. I. 尼昂等人的研究，2002年

在20世纪80年代，塞内加尔出现了独立媒体，而到了90年代，热衷于制造丑闻的廉价小报开始蓬勃发展。以前，关于某人防性向的谣言不会传出一个街区。现在，全国都在大肆宣扬这些事情。

与此同时，伊斯兰组织贾姆拉（Jamra）发起了一场反对同性恋的运动，称其为“社会灾难”。任何穿着哪怕只有一点点女性化的男人都会遭到怀疑。1999年，在萨利（Saly）度假胜地举行的一场有男性变装者参与的表演引发了巨大的丑闻。贾姆拉成功迫使该俱乐部关闭。《晨报》（Le Matin）当时指出：

“在那个时代大型的殖民地城市群中，这些女性化的男人是被容忍的。当这些小丑开始把自己当回事时……人们就把他们交给了大众审判。他们成了‘goordjiguène’，从那时起，他们每天的命运就是被石头砸和被嘲笑……”

——《晨报》，1999年

情况在21世纪初变得更加恶化。抗击艾滋病的斗争让同性恋者走出了阴影：慈善基金会为他们提供帮助，但这同样也引发了保守派的愤怒。互联网和有线电视的普及加剧了这种冲突。社会上逐渐巩固了一种观念，即同性恋是一种威胁塞内加尔传统的西方传染病。

这个国家在2008年越过了不归路。黄色新闻报刊登了一张在达喀尔秘密举行的同志婚礼的照片。作为回应，一波逮捕和判刑的浪潮席卷而来。警方首次开始大规模适用《刑法》中惩罚“反自然行为”的旧条款。

为什么旧传统消失了

传统的 góor-jigéen 的消失并不仅仅是因为迫害。塞内加尔的同性恋者自身也发生了变化。

以前，年长者会关照年轻人，教他们生存法则。他们解释该如何表现才能让社会对他们的生活视而不见。但是，当这场“猎巫运动”开始时，代际之间的联系被切断了。年轻的小伙子们不再明白允许的界限在哪里：

“他们感觉被男人吸引，找到了可以找到男人的地方——然后他们就去了！甚至不知道这是怎么运作的……在任何社会中……都有潜规则，有行为准则，否则你就无法生存！”

——对线人A的采访，教师，达喀尔，2014年

此外，年轻人不再想做“酱汁师傅”和漂白皮肤。他们拒绝扮演女性角色：

“我知道我和他们一样，但我不想走到那个极端……你在街上看到一个真正的 góor-jigéen——你立刻就会知道他是谁。”

——对线人B的采访，医生，达喀尔，2014年

年轻的男同性恋者想要公开生活。这让年长者感到恐惧：他们明白，公开的拥抱将摧毁残存的宽容。事实证明他们是对的。社会对这种公开性的回应是突击搜查和审判。古老的传统曾允许这些“男-女”在塞内加尔找到自己的位置，而如今，这一传统被摧毁了，指代他们的词汇也变成了一句脏话。

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