Một Cách đọc Thần học Queer về Lê-vi Ký 18:22: “Chớ Nằm Cùng Một Người Đàn Ông Như Nằm Cùng Một Người Đàn Bà”

Chớ nằm cùng một người đàn ông như nằm cùng một người đàn bà; đó là một sự gớm ghiếc (Lê-vi Ký 18:22).

Nếu một người đàn ông nằm cùng một người đàn ông khác như nằm cùng một người đàn bà, thì cả hai đều đã phạm một sự gớm ghiếc; họ phải bị xử tử, huyết họ đổ lại trên mình họ (Lê-vi Ký 20:13).

Lê-vi Ký (Leviticus) 18:22 là một câu thơ ngắn mà bài viết này được xây dựng xoay quanh nó. Trong Kinh thánh, nó được lặp lại gần như nguyên văn bởi Lê-vi Ký 20:13. Đoạn thứ hai lặp lại cách dùng từ ban đầu và thêm vào một quy định về án tử hình.

Trong kho tàng của Cựu Ước (Old Testament), cả hai câu đều chiếm một vị trí đặc biệt, gần như biệt lập: ở những nơi khác không có sự tương ứng trực tiếp nào với chúng, và chúng không được trích dẫn lại.

Cụm từ, “Ngươi chớ nằm cùng một người đàn ông như nằm cùng một người đàn bà. Đó là một sự gớm ghiếc,” theo truyền thống được hiểu là lệnh cấm quan hệ tình dục đồng giới nam. Khi được đọc theo cách này, nó được coi là một tuyên bố rõ ràng về thái độ của Chúa đối với các hoạt động như vậy và được trích dẫn làm căn cứ để cấm các mối quan hệ đồng giới.

Trong bài viết này, chúng ta sẽ xem xét học thuật Kinh thánh đương đại, bao gồm công trình của các nhà thần học queer (queer theologians), những người đề xuất một cách giải thích khác. Theo những cách tiếp cận này, văn bản không cấm các mối quan hệ đồng giới nói chung, mà đúng hơn là loạn luân nam giới trong cùng một hộ gia đình. Kết luận này được hỗ trợ bởi một phân tích ngữ văn chi tiết về bản gốc tiếng Do Thái cổ.

Lê-vi Ký được hướng tới ai

“Lê-vi Ký” là tiêu đề của một trong những cuốn sách của Kinh thánh; nó có thể được hiểu là “cuốn sách về người Lê-vi (Levites).”

Người Lê-vi là một trong những bộ tộc của Israel mà từ đó các thừa tác viên đền thờ được tuyển chọn. Tuy nhiên, địa vị của các thầy tế lễ thượng phẩm không thuộc về tất cả người Lê-vi, mà thuộc về các kohanim – hậu duệ của Aaron: chỉ có họ mới có quyền dâng của lễ.

Cuốn sách chủ yếu dành cho các thầy tế lễ, vì nó chứa đựng các hướng dẫn về trật tự hiến tế, các quy tắc về sự thanh sạch trong nghi lễ, và các quy định xác định những gì được phép và những gì bị cấm trong việc thờ phượng.

Từ điều này, người ta có thể kết luận rằng lệnh cấm trong Lê-vi Ký 18:22 không áp dụng cho con người ngày nay, vì chúng ta không thuộc về giới tư tế của Israel cổ đại. Nhưng lập luận này còn yếu, bởi vì sự quen thuộc với cuốn sách này đã được truyền lệnh cho toàn thể người dân Israel: nó hệ thống hóa các chuẩn mực hành vi, phân biệt những điều được phép với những điều bị cấm.

Trong truyền thống Cơ đốc giáo, người ta thường cho rằng sau sự xuất hiện của Chúa Giê-su Christ (Jesus Christ), các quy định thờ cúng của người Lê-vi đã mất đi hiệu lực ràng buộc. Việc hiến tế động vật, các hạn chế về chế độ ăn uống – ví dụ, lệnh cấm thịt lợn hoặc hải sản – cũng như các nghi lễ thanh tẩy gắn liền với giáo phái đền thờ của Israel cổ đại và không còn được coi là đòi hỏi sự tuân thủ theo nghĩa đen.

Trong các cuộc tranh luận, người ta cũng viện dẫn, chẳng hạn, Lê-vi Ký 25, trong đó chứa các quy định cho phép chế độ nô lệ. Thực tế này được sử dụng như một lập luận chống lại việc áp dụng Lê-vi Ký 18:22 trong hiện tại: nếu một số chỉ thị của cuốn sách, bao gồm cả việc chấp nhận chế độ nô lệ, không được coi là bắt buộc, thì các lệnh cấm khác cũng có thể được xem là bị chi phối bởi lịch sử.

Đồng thời, các chỉ thị đạo đức của cuốn sách – chẳng hạn như lệnh cấm giết người và trộm cắp và điều răn “yêu người lân cận như chính mình” – thường được Cơ đốc giáo thừa nhận là vẫn giữ nguyên hiệu lực. Tuy nhiên, trong Do Thái giáo (Judaism), “Lê-vi Ký” tiếp tục được tiếp nhận như một phần của Luật pháp (Law) sống động một cách trọn vẹn.

Cách giải thích truyền thống: lệnh cấm “Sodomy”

Trong truyền thống Chính thống giáo Đông phương (Eastern Orthodox), Lê-vi Ký 18:22 được coi là lệnh cấm vô điều kiện đối với “sodomy” (quan hệ tình dục đồng tính nam/qua đường hậu môn) và các hoạt động liên quan. Chẳng hạn, Aleksandr Lopukhin (một học giả Kinh thánh Chính thống giáo Nga nổi bật) đã viết: “Lệnh cấm đối với những hình thức gớm ghiếc nhất của tội lỗi xác thịt – sodomy… đi kèm với một dấu hiệu cho thấy chúng đã tồn tại giữa những người Canaan (Canaanites), những người sẽ phải trả giá cho điều này theo công lý.”

Thần học Công giáo (Catholic) có lập trường tương tự. Trong các tài liệu của giáo hoàng, lệnh cấm này được phân loại trong số các quy định đạo đức của Luật pháp, được hiểu là vẫn có hiệu lực ràng buộc ngay cả sau khi Chúa Giê-su Christ xuất hiện.

Trong giới Tin lành (Protestant), không có cách tiếp cận duy nhất nào chiếm ưu thế. Các đánh giá rất khác nhau. Các nhà hộ giáo đương đại, bao gồm cả những người Cơ đốc giáo LGBT, thường tập trung không phải vào việc văn bản có chứa lệnh cấm hay không, mà vào tính chất của nó: liệu nó thuộc về các quy định nghi lễ mà, theo cách hiểu của Cơ đốc giáo, đã mất đi hiệu lực bắt buộc sau Chúa Christ, hay liệu nó là một chuẩn mực đạo đức tiếp tục được áp dụng.

Những cách đọc thần học queer và liên quan

Trong học thuật đương đại gắn liền với thần học queer, một số cách giải thích về Lê-vi Ký 18:22 đã được đề xuất. Trong số đó, ba cách tiếp cận nổi bật, khác nhau về phương pháp và lập luận.

Nhà thần học và giáo sư Daniel A. Helminiak giải thích câu thơ chủ yếu trong bối cảnh lịch sử và tôn giáo của nó. Ông liên kết lệnh cấm với nhiệm vụ phân biệt Israel khỏi các hoạt động thờ cúng “ngoại lai” của các dân tộc láng giềng và với những quan niệm thịnh hành về sự thanh sạch trong nghi lễ.

Trong Bài bình luận Kinh thánh của Người diễn giải (The Expositor’s Bible Commentary), ngữ pháp của công thức được phân tích, và khả năng về một phạm vi hẹp hơn cho lệnh cấm được thảo luận. Bài bình luận trích dẫn một lý thuyết do Giáo sĩ Do Thái Jacob Milgrom đưa ra, theo đó văn bản có thể giải quyết trường hợp cụ thể của tội loạn luân.

Phân tích ngữ văn công phu nhất được đưa ra bởi Renato Lings. Ông xem xét chi tiết từ vựng và cấu trúc ngữ pháp của câu thơ và kết luận rằng Lê-vi Ký 18:22 nên được hiểu là lệnh cấm loạn luân nam giới hơn là một sự lên án phổ quát đối với các mối quan hệ đồng giới.

Mỗi một trong ba cách tiếp cận này sẽ được xem xét chi tiết dưới đây.

Cách đọc của Helminiak: lệnh cấm như một phần của sự tách biệt của Israel khỏi các giáo phái láng giềng

Đầu tiên, cách giải thích của Daniel A. Helminiak xuất phát từ tiền đề rằng chỉ thị trong Lê-vi Ký hướng đến nam giới và không mở rộng sang các mối quan hệ đồng giới nữ. Thứ hai, ông liên kết lệnh cấm không phải với sự đánh giá đạo đức về hành vi tình dục như vậy, mà với nhiệm vụ thiết lập ranh giới tôn giáo: trong Lê-vi Ký, sự tham gia của nam giới vào các hành vi đồng giới hoạt động như một dấu hiệu của sự đồng hóa với những “kẻ ngoại giáo” (pagans) và sự tự đồng nhất với những người không phải là người Do Thái – nghĩa là, nó được coi là một hình thức bội giáo và vi phạm lòng trung thành với giao ước thông qua việc tham gia vào các hoạt động thờ cúng “ngoại lai”.

Cách đọc này được củng cố bởi vị trí của lệnh cấm trong cái gọi là Bộ luật Thánh khiết (Holiness Code), với mục đích giữ cho Israel được “thánh khiết,” nghĩa là, tách biệt khỏi các dân tộc láng giềng. Ở đầu chương 18, chỉ thị cơ bản được nêu rõ: đừng hành động như họ làm ở Ai Cập (Egypt) và Canaan, và đừng tuân theo các quy chế của họ. Những gì tiếp theo là một danh sách các hoạt động gắn liền với tôn giáo Canaan và được dán nhãn là “những sự gớm ghiếc”: các mô típ sinh sản, quan hệ tình dục trong thời kỳ kinh nguyệt, và việc hiến tế trẻ em cho Molech. Trong bối cảnh này, lệnh cấm đối với các hành vi đồng giới nam xuất hiện trong cùng một chuỗi như một dấu hiệu khác của những gì là “ngoại lai” và không thể chấp nhận được về mặt nghi lễ.

Helminiak minh họa logic này bằng một sự loại suy: một tín đồ hiện đại có thể cảm thấy ghê tởm trước một “nghi lễ satan” (satanic ritual) mang yếu tố tình dục, không phải vì bản thân tình dục, mà vì sự thờ phượng đang hướng đến đối tượng “sai lầm”; tương tự như vậy, theo quan điểm này, Lê-vi Ký chủ yếu lên án sự không chung thủy trong tôn giáo hơn là hoạt động tình dục như một phạm trù đạo đức phổ quát.

Từ điều này dẫn đến luận điểm “sự không phù hợp của các điều kiện” của ông: trong hầu hết các bối cảnh đương đại, tình dục không phải là một phần của nghi lễ tôn giáo, và do đó lý do cơ bản của lệnh cấm cổ đại không trùng khớp với địa hình của các cuộc tranh luận hiện đại về đồng tính luyến ái. Việc trích dẫn Lê-vi Ký như một câu trả lời trực tiếp cho câu hỏi “có đạo đức hay vô đạo đức?” tương đương với việc chuyển đổi chủ đề, bởi vì văn bản đang giải quyết các ranh giới cộng đồng và lòng trung thành với giao ước, chứ không phải xây dựng một lý thuyết đạo đức phổ quát về các hành vi tình dục.

Một chuỗi lập luận riêng biệt của Helminiak liên quan đến từ thường được dịch là “sự gớm ghiếc.” Trong bản dịch, nó nghe có vẻ như một phán quyết đạo đức, nhưng trong bối cảnh tiếng Do Thái cổ đại của nó, nó gắn liền với hệ thống nghi lễ về sự thanh sạch và ô uế. Trong Lê-vi Ký 20:25–26, những gì là “gớm ghiếc” đứng cạnh các lệnh cấm “làm ô uế” bản thân bằng các loài động vật và chim chóc không thanh sạch; trong logic này, “sự gớm ghiếc” hoạt động như một loại “sự ô uế” và như một sự vi phạm các quy tắc thanh sạch trong nghi lễ. Nguyên tắc tương tự có thể thấy rõ trong các hạn chế về chế độ ăn uống, lệnh cấm “trộn lẫn” (hạt giống, vải vóc), và các trạng thái ô uế tạm thời liên quan đến kinh nguyệt, xuất tinh, tiếp xúc với cái chết, và sinh nở.

Logic bên trong của những lệnh cấm này rất khó để tái tạo lại, và một lời giải thích mang tính “vệ sinh,” Helminiak lập luận, không có tác dụng: nó không làm rõ được các lệnh cấm trộn lẫn hàng dệt may và phù hợp kém với các mô tả về các bệnh ngoài da. Trong Lê-vi Ký 13:13, sự thanh sạch không tương quan với sự lây nhiễm mà với tính toàn vẹn của một tình trạng, vì người bị mắc bệnh hoàn toàn lại được tuyên bố là thanh sạch.

Theo đó, các phạm trù “thanh sạch” và “ô uế” được hiểu như một hệ thống nghi lễ hơn là một đạo đức luân lý. Các nền văn hóa đương đại cũng dựa vào những quan niệm về những gì là “bẩn thỉu” hoặc “không đúng mực,” nhưng đây thường là những điều cấm kỵ xã hội và những phản ứng ghê tởm đã học được – và sự ghê tởm không đồng nhất với sự sai trái về mặt đạo đức: những gì có vẻ “bẩn thỉu” có thể chỉ đơn giản là không quen thuộc, và theo thời gian, những lệnh cấm như vậy có thể được trải nghiệm như là “vĩnh cửu” và thậm chí là “thần thánh,” mặc dù chúng bắt nguồn từ các chuẩn mực của một môi trường cụ thể.

Do đó, theo cách đọc của Helminiak, việc dán nhãn các hành vi đồng giới nam là một “sự gớm ghiếc” có nghĩa là gán chúng vào lĩnh vực ô uế trong nghi lễ và “sự ngoại lai,” chứ không phải khẳng định rằng chúng là “xấu xa về bản chất.” Hơn nữa, trong văn bản tiếng Do Thái, “sự gớm ghiếc” dịch từ tōʿēbâ, có thể được hiểu là “sự ô uế,” “sự làm nhơ nhuốc,” hoặc “điều cấm kỵ,” trái ngược với zimmâ, biểu thị cái ác như vậy. Do đó, trong Lê-vi Ký 18:22, hành vi này được đánh dấu như một điều cấm kỵ và một sự vi phạm nghi lễ, chứ không phải như một tội lỗi đạo đức.

Để củng cố cách đọc này, Helminiak viện dẫn Bản Bảy Mươi (Septuagint), bản dịch tiếng Hy Lạp cổ đại của Kinh thánh dành cho người Do Thái nói tiếng Hy Lạp. Trong Lê-vi Ký 18:22, tōʿēbâ được dịch bằng từ βδέλυγμα (bdélygma), một thuật ngữ tương tự cũng thuộc về lĩnh vực ô uế trong nghi lễ. Tuy nhiên, các dịch giả có thể đã sử dụng từ ἀνομία (anomía), “sự vô luật pháp,” một từ mà trong tiếng Hy Lạp Kinh thánh xuất hiện ở những nơi mà bạo lực hoặc sự bất công rõ ràng là vấn đề. Do đó, việc lựa chọn từ βδέλυγμα được coi là một lập luận bổ sung cho một cách giải thích mang tính nghi lễ, cho thấy rằng trong Do Thái giáo thời tiền Cơ đốc giáo, lệnh cấm có thể được nghe không phải là “điều này là xấu xa về bản chất,” mà là “điều này là ô uế và gắn liền với các giáo phái ngoại lai.”

Helminiak kết luận rằng Lê-vi Ký 18:22 cấm các hành vi đồng giới nam vì những ý nghĩa văn hóa và tôn giáo của chúng trong một bối cảnh lịch sử cụ thể, và không trình bày rõ ràng một đạo đức tình dục phổ quát. Vì lý do đó, việc triển khai câu thơ này như một văn bản chứng minh trực tiếp trong cuộc tranh luận đạo đức Cơ đốc giáo hiện đại về quan hệ tình dục đồng giới, theo quan điểm này, là không hợp lý về mặt phương pháp luận, vì các câu hỏi và bối cảnh không thể so sánh được.

Tuy nhiên, ngay cả khi người ta chấp nhận cách giải thích lịch sử-tôn giáo này, những câu hỏi khác vẫn còn đó – những câu hỏi mà cộng đồng LGBT hướng tới Lê-vi Ký 18:22. Ví dụ: làm thế nào Lê-vi Ký có thể liên quan đến Chúa Giê-su và Tân Ước (New Testament) mà không rơi vào việc trích dẫn có chọn lọc?

Bài bình luận Kinh Thánh của Người Diễn giải nói gì

Bài bình luận Kinh thánh của Người diễn giải (EBC) là một loạt bài bình luận lớn, gồm nhiều tập bằng tiếng Anh về các sách của Cựu Ước và Tân Ước. Trong cuộc thảo luận về lệnh cấm trong Lê-vi Ký, các tác giả của EBC chú ý chặt chẽ đến từ vựng và bối cảnh của chương 18.

EBC lưu ý rằng từ thường được dịch là “sự gớm ghiếc” xuất hiện sáu lần trong Lê-vi Ký, với bốn trong số những lần xuất hiện đó tập trung ở cuối chương 18. Phần này mô tả các hoạt động được đặc trưng là “của người Canaan” và là “làm ô uế vùng đất.” Trong bối cảnh đó, các nhà bình luận cho rằng rất có khả năng các hành vi đồng giới nam được coi là một yếu tố của một giáo phái xa lạ.

Bài bình luận cũng bàn đến bối cảnh Cận Đông Cổ đại (Ancient Near Eastern) rộng lớn hơn. Theo đánh giá của EBC, đồng tính luyến ái hiếm khi bị cấm hoàn toàn bởi luật pháp ở vùng Cận Đông cổ đại, ngoại trừ những trường hợp liên quan đến sự ép buộc hoặc bạo lực. Luật pháp Trung Assyria (Middle Assyrian Laws) được đề cập như một ngoại lệ. Ở các khu vực khác, trong chừng mực mà bằng chứng cho phép người ta đánh giá, hoạt động này có thể được dung thứ và đôi khi thậm chí còn mang một địa vị thờ cúng.

EBC cũng đưa ra một cuộc thảo luận riêng về lập trường của Jacob Milgrom, một học giả Kinh thánh và giáo sĩ Do Thái chuyên về Lê-vi Ký và các luật lệ thờ cúng của Torah. Milgrom thu hút sự chú ý đến các chi tiết ngữ pháp trong cách diễn đạt: thuật ngữ chỉ “nam giới” xuất hiện ở số ít, trong khi cụm từ được dịch là “như với một người phụ nữ” – theo nghĩa đen là “những cái nằm của một người phụ nữ” trong tiếng Do Thái – xuất hiện ở số nhiều.

Ông cũng nhấn mạnh tính độc đáo của công thức đang tranh chấp thường được dịch là “nằm như với một người phụ nữ”: ở dạng chính xác đó, nó chỉ xuất hiện ở đây. Đồng thời, cấu trúc “nằm với/như …” có những điểm tương đồng và xuất hiện năm lần trong Kinh thánh tiếng Do Thái. Trong bốn trường hợp đó, sự tham chiếu là đến chiếc giường như một địa điểm, và cấu trúc này không nhất thiết biểu thị một hành vi tình dục.

Trên cơ sở này, Milgrom đề xuất đọc cách diễn đạt này như một dấu hiệu của “chiếc giường” hoặc “chỗ ngủ,” nghĩa là, như một sự tham chiếu đến một tình huống và bối cảnh cụ thể hơn là một mô tả trực tiếp về một hành động. Điều này mang lại một kết luận hẹp hơn: ở đây, Milgrom lập luận, văn bản cấm cụ thể tội loạn luân đồng tính giữa những người Israel trên vùng đất Israel.

Những lập luận của K. Renato Lings: đọc văn bản tiếng Do Thái cổ đại và những vấn đề của việc dịch thuật

Renato Lings, một nhà thần học, dịch giả và người diễn giải các văn bản Kinh thánh đương đại, lập luận trong học thuật của mình rằng Lê-vi Ký 18:22 và Lê-vi Ký 20:13 không cấm tất cả các mối quan hệ đồng giới, mà đúng hơn là các mối quan hệ loạn luân. Cách tiếp cận này dựa trên tuyên bố rằng từ vựng trong những câu này quá cổ xưa đến nỗi, bất chấp sự đơn giản rõ ràng của chúng, chúng hiếm khi cho phép một bản dịch rõ ràng và do đó đòi hỏi một phân tích ngữ văn mở rộng.

Lings thu hút sự chú ý đến việc lựa chọn thuật ngữ chỉ “nam giới” trong Lê-vi Ký 18:22. Thoạt nhìn, người ta có thể cho rằng bản gốc sử dụng từ tiếng Do Thái thông thường cho “đàn ông,” ’īš; tuy nhiên, văn bản sử dụng danh từ hiếm hơn zākhār, với ý nghĩa cơ bản thường được mô tả là “nam giới” hoặc “sinh vật giống đực.” Thuật ngữ này có thể được áp dụng cho cả con người và động vật; trong lời kể về sự sáng tạo (Sáng thế ký 1:27), nó xuất hiện cùng với từ tương ứng giống cái của nó là neqēvâ, được dịch là “nữ giới” hoặc “sinh vật giống cái.” Đối với Lings, việc thay thế ’īš bằng zākhār rất có ý nghĩa, bởi vì, theo quan điểm của ông, nó làm thay đổi sắc thái của câu nói và do đó có thể ảnh hưởng đến cách giải thích của nó.

Trong truyền thống Masoretic, văn bản cơ sở của Lê-vi Ký 18:22 được truyền lại dưới dạng hai mệnh đề ngắn:

w’eth-zākhār lō’ tiškav miškevē ’iššâ

Lings phân tích cú pháp biểu thức theo từng phần. Tiểu từ w- hoạt động gần giống như liên từ “và.” Chuỗi ’eth-zākhār bao gồm dấu hiệu ’eth và danh từ zākhār với nghĩa “nam giới” hoặc “sinh vật giống đực.” Tiểu từ lō’ thể hiện sự phủ định, “không.” Hình thức tiškav được dịch là “ngươi sẽ nằm” hoặc “ngươi nằm.” Trong một bản dịch theo nghĩa đen nghiêm ngặt, phần mở đầu mang lại một cái gì đó giống như “Và với một nam giới, ngươi chớ nằm,” và cho đến thời điểm này, cú pháp có vẻ tương đối đơn giản.

“Như với một người phụ nữ” chính xác có nghĩa là gì?

Theo Lings, khó khăn diễn giải trung tâm trong Lê-vi Ký 18:22 tập trung ở nửa sau của câu thơ, cụm từ miškevē ’iššâ. Nó có thể được dịch là “những cái nằm của một người phụ nữ,” “giường của một người phụ nữ,” hoặc “việc nằm của một người phụ nữ,” và chính cấu trúc này làm cho câu văn trở nên mờ mịt về mặt cú pháp.

Các bản dịch truyền thống thường mở rộng nó thành một hình thức dễ hiểu đối với độc giả hiện đại – “chớ nằm [cùng một người đàn ông] như nằm cùng một người phụ nữ.” Lings coi đây là một sự lựa chọn diễn giải, bởi vì cụm từ tiếng Do Thái ngắn hơn và có cấu trúc khác.

Một phân tích ngữ pháp đưa ra hai đặc điểm mà, theo quan điểm của ông, làm thay đổi bức tranh.

Đặc điểm đầu tiên liên quan đến sự vắng mặt của một tiểu từ so sánh. Văn bản thiếu tiền tố kě- được mong đợi có nghĩa là “như” hoặc “giống như.” Giữa tiškav (“ngươi sẽ nằm” / “ngươi nằm”) và miškevē không có dấu hiệu so sánh ngữ pháp nào, vì vậy yếu tố thứ hai rất khó để đọc là “như với một người phụ nữ.” Theo nghĩa đen, miškevē xuất hiện như tân ngữ trực tiếp của từ “nằm,” điều này tạo ra một sự kỳ quặc: như thể “những cái nằm” là tân ngữ của một hành động mà người ta không thể, nói một cách nghiêm ngặt, “nằm.”

Đặc điểm thứ hai là dấu hiệu tân ngữ ’eth không được lặp lại ở nửa sau. Nó xuất hiện ở phần đầu với zākhār (“nam giới”), nhưng nó không xuất hiện lại trước ’iššâ (“phụ nữ”). Để làm cho câu văn mang tính thành ngữ trong các ngôn ngữ hiện đại, các bản dịch thường cung cấp một từ “với” thứ hai và, cùng với nó, giới thiệu từ “như,” qua đó lấp đầy những khoảng trống ngữ nghĩa còn lại trong tiếng Do Thái.

Đối với Lings, hình thái học của miškevē cũng rất quan trọng. Nó là một danh từ được hình thành từ động từ šākhav, có thể có nghĩa là “nằm xuống” và “có quan hệ tình dục.” Với ’iššâ, nó đứng ở trạng thái cấu trúc, tạo ra một sự liên kết giống như “những cái nằm của một người phụ nữ” hoặc “những chiếc giường của nữ giới,” thay vì một cấu trúc so sánh (“như với một người phụ nữ”) hoặc một cấu trúc giới từ đơn giản (“với một người phụ nữ”).

Vì lý do đó, Lings lập luận, bản dịch quen thuộc “ngươi chớ nằm cùng một người đàn ông như nằm cùng một người đàn bà” không phản ánh tốt cấu trúc của tiếng Do Thái. Một bản dịch theo nghĩa đen hơn sẽ là “và với một nam giới, ngươi chớ nằm những cái nằm của một người phụ nữ,” hoặc, thậm chí trực tiếp hơn, “và với một nam giới, ngươi chớ nằm những chiếc giường của nữ giới.”

Cách diễn đạt miškevē ’iššâ (“những chiếc giường/những cái nằm của nữ giới”) không có những điểm tương đồng rõ ràng ở những nơi khác trong Kinh thánh, điều này đòi hỏi sự thận trọng trong việc diễn giải. Một khó khăn bổ sung, Lings lưu ý, là hình thức số nhiều miškevē. Dạng số ít miškav (“chiếc giường”) xuất hiện thường xuyên hơn nhiều, trong khi dạng số nhiều mang lại một cái gì đó giống như “các hành vi nằm” hoặc “những chiếc giường,” và được đánh dấu thêm bởi cách nó bị ràng buộc về mặt ngữ pháp với ’iššâ thông qua phần đuôi -ē, tạo thành một chuỗi cấu trúc bất thường.

Lings gợi ý tìm kiếm manh mối ở những nơi khác trong Kinh thánh. Trong Dân số ký 31:18, có cách diễn đạt miškav zākhār đề cập đến những người phụ nữ chưa từng biết đến “cái nằm của một nam giới.” Trong bối cảnh các chuẩn mực nghiêm ngặt liên quan đến tình dục ngoài hôn nhân, công thức này có thể được đọc như mô tả những cô gái chưa bước vào quan hệ tình dục trong khuôn khổ hôn nhân hợp pháp – nghĩa là, một cách diễn đạt gắn liền với chủ đề tình dục hợp pháp.

Ví dụ duy nhất bên ngoài Lê-vi Ký về dạng số nhiều miškevē mà Lings nêu bật là Sáng thế ký 49:4, nơi Jacob quở trách Reuben vì mối quan hệ của anh ta với Bilhah, một tình tiết được kể lại trong Sáng thế ký 35:22. Trong văn bản đó, hai từ khác nhau xuất hiện cạnh nhau: “chiếc giường” hoặc “đi văng” vật lý được gọi bằng dạng số ít yātsūaʿ, trong khi “những chiếc giường/những cái nằm” được diễn đạt chính xác bằng dạng số nhiều miškevē. Điều này cho thấy hai hình thức này không hoàn toàn có thể hoán đổi cho nhau. Một cách giải thích khả thi mà Lings xem xét là yātsūaʿ biểu thị địa điểm của hành vi, trong khi dạng số nhiều miškevē nhấn mạnh tình trạng có vấn đề của mối quan hệ. Nhiều bản dịch, ông quan sát thấy, đơn giản hóa cấu trúc bằng cách coi miškevē như một từ tương đương trực tiếp của miškav, do đó xóa bỏ sự phân biệt về mặt ngữ văn.

Câu chuyện về Reuben và Bilhah làm rõ lý do tại sao một sự nhấn mạnh như vậy có thể quan trọng. Reuben là con trai đầu lòng của Jacob với Leah, một trong mười hai người con trai. Bilhah (cũng được đánh vần là Billa hoặc Vallah trong một số truyền thống) là vợ lẽ của Jacob. Theo các thuật ngữ hiện đại, hàng ngày, mối quan hệ của họ có thể không giống như loạn luân; tuy nhiên, theo các chuẩn mực cổ đại, nó rơi vào những điều cấm kỵ về loạn luân như là “quan hệ tình dục với người phụ nữ của cha mình.” Theo logic của người Israel cổ đại, điều này có thể được diễn đạt như thể Reuben đã “làm lộ sự trần truồng của cha mình” thông qua người phụ nữ của cha mình.

Từ điều này Lings rút ra một kết luận xa hơn: nhiều bản dịch của Lê-vi Ký 18:22 và Sáng thế ký 49:4 tránh dạng số nhiều hiếm và khó miškevē và, trên thực tế, rời xa nguyên tắc lectio difficilior, theo đó cách đọc khó hơn sẽ được ưu tiên. Theo quan điểm này, ý nghĩa có thể nằm chính xác ở “sự khó khăn” ngữ pháp mà việc dịch thuật có xu hướng làm phẳng đi.

Giả thuyết của Lings về lệnh cấm loạn luân đồng giới

Sự xuất hiện duy nhất không thuộc Lê-vi Ký của hình thức miškevē xuất hiện trong bối cảnh mối quan hệ bị cấm của Reuben, nơi mối quan hệ của anh ta với Bilhah được phân loại là loạn luân và có tương quan với các lệnh cấm liên quan trong Lê-vi Ký. Trong bối cảnh này, miškevē mang sức mạnh của một dấu hiệu có thể liên kết lệnh cấm của Lê-vi Ký với chủ đề về những điều cấm kỵ tình dục trong gia đình.

Xuyên suốt Lê-vi Ký 18, sự nhấn mạnh rơi vào các lệnh cấm trong nhóm họ hàng, và do đó trong chương này, ’iššâ có thể tạm thời được hiểu là “một người phụ nữ trong gia đình.” Chương này liệt kê một loạt các mối quan hệ tình dục bị cấm, bao gồm kết hôn với hai chị em gái, quan hệ tình dục trong thời kỳ kinh nguyệt, không chung thủy, và giao cấu với động vật.

Để hiểu cách diễn đạt miškevē ’iššâ, cấu trúc của văn bản là rất quan trọng. Đơn vị chính trong Lê-vi Ký 18:6–17 mô tả loạn luân thông qua công thức lěgalōth ’erwâ, “làm lộ sự trần truồng,” và giới thiệu một lệnh cấm chung đối với các mối quan hệ tình dục với người thân ruột thịt (18:6). Vì miškevē ’iššâ được định vị liền kề với khối này, sự kết nối với loạn luân, theo lập luận này, không thể đơn giản bị loại trừ.

Các lập luận xa hơn được rút ra từ sự so sánh với Lê-vi Ký 20. Chương đó phần lớn song song với Lê-vi Ký 18, nhưng nó được tổ chức khác đi: mỗi sự vi phạm được ghép nối với một hình phạt, và trình tự của các chủ đề thay đổi mạnh mẽ. Lệnh cấm liên quan đến việc dâng “hạt giống” của mình cho Molech, mà trong 18:21 được đọc như một tình tiết rời rạc, trở thành chủ đề hàng đầu trong Lê-vi Ký 20 (20:2–5). Việc tập hợp lại như vậy khuyến khích một góc nhìn khác về cùng những lệnh cấm và có thể làm sắc nét ý nghĩa của miškevē ’iššâ.

Trong Lê-vi Ký 20, một chi tiết quan trọng là bối cảnh trực tiếp của 20:13. Hai câu thơ ngay trước nó, 20:11–12, nói rõ ràng về loạn luân và quy định án tử hình cho các hành vi loạn luân. Trong 20:13, hình phạt tương tự được gán cho những người đàn ông tham gia vào miškevē ’iššâ. Sau đó, sau một khối ngắn các biện pháp trừng phạt cho các hành vi phạm tội khác, chủ đề loạn luân quay trở lại trong 20:17 và 20:19–21.

Trong bối cảnh cấu trúc này, một suy luận thận trọng trở nên khả thi: sự chắc chắn là không thể đạt được, nhưng cấu trúc của Lê-vi Ký 20 hỗ trợ cho giả thuyết rằng miškevē ’iššâ được kết nối với ngôn ngữ mà cuốn sách mô tả các mối quan hệ loạn luân.

Nếu người ta chấp nhận những cân nhắc này, Lê-vi Ký 18:22 có thể được đọc như việc chỉ định rằng lệnh cấm chung đối với loạn luân áp dụng “theo mọi hướng.” Vào thời điểm 18:22 xuất hiện, hầu hết các sự kết hợp đã được liệt kê và bị cấm, và miškevē ’iššâ có thể hoạt động như một cụm từ khái quát hóa: quan hệ với một người họ hàng nam gần gũi cũng bị cấm như các mối quan hệ loạn luân với họ hàng nữ được liệt kê trước đó.

Cách đọc này được hỗ trợ thêm bởi dạng số nhiều miškevē. Nó có thể được giải thích như một sự ám chỉ đến toàn bộ tập hợp các mối quan hệ “nữ giới” được mô tả trong Lê-vi Ký 18. Theo cách hiểu đó, các hành vi tình dục lùi vào phía sau, và chương này được tiếp nhận như một danh mục về “những loại mối quan hệ sai lầm” mà người Israel phải tránh. Việc giao cấu với động vật phù hợp với cùng một logic như việc chọn “sai đối tác,” trong khi lệnh cấm Molech phù hợp như việc chọn “sai người nhận” hoặc sai quy trình trong việc dâng “hạt giống” của mình.

Nếu cách giải thích này là chính xác, nó có thể được so sánh một phần với các chuẩn mực trong các truyền thống pháp lý khác của Cận Đông cổ đại. Cụ thể, §189 của luật pháp Hittite quy định hình phạt đối với hành vi cưỡng ép quan hệ tình dục với mẹ, con gái hoặc con trai của một người đàn ông.

Tóm tắt lập luận của Lings và những giới hạn của nó

Nếu người ta chấp nhận rằng miškevē ’iššâ được kết nối với loạn luân, một câu hỏi thực tế nảy sinh: cấu trúc này có thể được dịch sang ngôn ngữ đương đại rõ ràng mà không làm sai lệch ý nghĩa của nó không? Hai công thức làm việc đã được đề xuất:

(a) “Ngươi không được nằm với những người họ hàng gần gũi, dù là nam hay nữ.”

(b) “Với một người họ hàng nam, ngươi không được bước vào các mối quan hệ tình dục bị cấm với họ hàng nữ.”

Tuy nhiên, vẫn còn một vấn đề xa hơn – một vấn đề mà các cách giải thích truyền thống phần lớn đã lảng tránh.

Bản dịch thông thường “như với một người phụ nữ” nghe có vẻ trung lập và ngụ ý rằng “nằm với một người phụ nữ” nói chung là được phép. Nhưng điều này phù hợp kém với bối cảnh của Lê-vi Ký 18, nơi các lệnh cấm lân cận liên quan đến loạn luân dị tính và các vi phạm tình dục khác được thực hiện chính xác với phụ nữ. Trong các chương 18 và 20, các tham chiếu đến một người phụ nữ hầu như luôn xảy ra trong một công thức cấm đoán. Dạng số nhiều miškevē có thể không chỉ ra một “mô hình” hành vi duy nhất, mà là một tập hợp các cấu hình bất hợp pháp – nói cách khác, là các hình thức loạn luân dị tính khác nhau được liệt kê ở trên. Nói cách khác, tiêu chuẩn “như với một người phụ nữ” không khớp với nhịp điệu tổng thể của sự cảnh báo và cấm đoán tạo nên nhịp điệu của cả hai chương.

Lê-vi Ký 18:22 kết thúc bằng những từ tōʿēbâ hî’ – “đó là một sự gớm ghiếc.” Đôi khi người ta cho rằng, vì thuật ngữ “sự gớm ghiếc” được sử dụng, các mối quan hệ đồng giới nam ở đây bị phán xét gay gắt hơn các vi phạm khác. Tuy nhiên, bản thân văn bản cung cấp rất ít cơ sở cho một hệ thống phân cấp như vậy.

Chương 18 nói chung vẽ ra một ranh giới của sự thanh sạch xung quanh vòng tròn gia đình nhằm loại trừ loạn luân và các hành vi suy đồi, mang tính hủy hoại khác, và tōʿēbâ trong 18:22 chỉ đơn thuần đánh dấu hành động này cùng với các danh xưng mạnh mẽ khác. Trong 18:17, thuật ngữ zimmâ (“sự đồi bại,” “sự dâm đãng”) xuất hiện; trong 18:23, tēvel (“sự pha trộn bất hợp pháp,” “sự nhầm lẫn”). Hơn nữa, trong 18:26 tất cả các lệnh cấm của chương được tóm tắt bằng dạng số nhiều tōʿēbōth (“những sự gớm ghiếc”), và trong những câu kết luận (18:26–27, 29–30), từ vựng này hoạt động như một phán quyết chung cho toàn bộ danh sách.

Theo đó, trong bối cảnh này, tōʿēbâ xuất hiện như một phạm trù rộng, lặp đi lặp lại mà qua đó nhà lập pháp chỉ định tính chất bất hợp pháp của toàn bộ tập hợp các hành động trong Lê-vi Ký 18. Do đó, không có lý do gì để gán cho từ này một “mức độ đáng ghê tởm” đặc biệt cho một mục nhiều hơn các mục khác: nó hoạt động như một nhãn hiệu chung cho hành vi dẫn dắt đàn ông và phụ nữ Israel đi chệch khỏi con đường do YHWH thiết lập.

***

Cách giải thích của Renato Lings cho phép Lê-vi Ký 18:22 được đọc như một câu thơ được chèn vào văn bản với một chức năng cụ thể. Nếu mục đích chính của các câu thơ xung quanh trong Lê-vi Ký 18 và Lê-vi Ký 20 là cấm các hoạt động loạn luân dị tính, thì Lê-vi Ký 18:22 có thể đã được thêm vào để loạn luân đồng tính cũng được đưa vào danh mục. Theo cách đọc này, câu thơ xuất hiện như một yếu tố mạch lạc trong một loạt các công thức cấm đoán hướng tới các hoạt động tình dục vi phạm: loạn luân bị cấm với bất kỳ người họ hàng gần gũi nào, bất kể giới tính.

Kết hợp lại với nhau, những lập luận của Lings, Helminiak và các học giả khác đưa ra lý do để không coi những cách giải thích kỳ thị đồng tính về Lê-vi Ký 18:22 là hiển nhiên. Đồng thời, các đoạn khác trong kho tàng Kinh thánh cũng được đọc như việc cấm các mối quan hệ đồng giới, bao gồm các văn bản trong Tân Ước. Chúng sẽ được xem xét trong các bài viết riêng biệt.

Hãy theo dõi kênh Telegram bằng tiếng Nga của chúng tôi: Urania. Với Telegram Premium, bạn có thể dịch bài đăng ngay trong ứng dụng. Nếu không dùng Premium, nhiều bài đăng vẫn dẫn đến trang web của chúng tôi, nơi bạn có thể đổi ngôn ngữ — phần lớn bài viết mới được xuất bản bằng nhiều ngôn ngữ ngay từ đầu.