Giới tính của Chúa trong Cựu Ước là gì?

Trong nhiều tôn giáo cổ đại, các nam thần được miêu tả với tính dục được nhấn mạnh một cách rõ ràng.

Trong Kinh thánh, sự miêu tả lại khác. Chúa được bộc lộ thông qua lịch sử của Israel và thông qua lời nói của các nhà tiên tri, và những sự bộc lộ này được bảo tồn trong các văn bản của Cựu Ước. Chúng mô tả cách Chúa tự giới thiệu mình với con người. Trong những văn bản này, Ngài tự gọi mình là Cha của Israel. Điều này có ngụ ý rằng Chúa là nam giới không? Không. Dưới đây là những lý do tại sao ngôn ngữ Kinh thánh sử dụng các thuật ngữ nam tính mà không hạ thấp Chúa xuống thành giới tính nam.

Ngữ pháp của tiếng Do Thái cổ đại nói gì

Để hiểu tại sao Kinh thánh mô tả Chúa bằng các thuật ngữ nam tính, cần phải xem xét ngôn ngữ gốc.

Kinh thánh mở đầu bằng những lời: “Bereshit bara Elohim” – “Ban đầu, Chúa đã sáng tạo” (Sáng thế ký 1:1). Động từ bara là ngôi thứ ba số ít giống đực. Đồng thời, Elohim là một hình thức số nhiều. Trong tiếng Do Thái cổ, nó có thể được liên kết với giống đực hoặc giống nữ về mặt ngữ pháp. Elohim là một trong những tên gọi của Chúa trong Kinh thánh. Theo nghĩa đen, nó có nghĩa là “các vị thần,” nhưng nó cũng được sử dụng để chỉ vị Chúa duy nhất của Israel.

Việc sử dụng rộng rãi hơn của nó mang tính giáo huấn. Trong Sách 1 Các Vua, Elohim xuất hiện hai lần trong các bối cảnh khác nhau. Trong một trường hợp, nó đề cập đến YHWH (Yahweh): “Giê-hô-va, Đức Chúa Trời của Israel, phán như vầy” (Sách 1 Các Vua 11:31). Trong trường hợp khác, nó đề cập đến Ashtoreth, một nữ thần ngoại giáo: “Chúng đã từ bỏ Ta và thờ lạy Ashtoreth, nữ thần của người Sidon” (Sách 1 Các Vua 11:33). Do đó, Elohim như một hình thức ngữ pháp không cố định ở một giới tính duy nhất và có thể được áp dụng cho các đối tượng thần thánh khác nhau.

Trong tiếng Do Thái cổ, giống đực thường hoạt động như một mặc định trung tính – nó có thể chỉ cả đàn ông và các vật vô tri vô giác. Vì lý do này, nhiều hình thức ngữ pháp trong văn bản xuất hiện ở giống đực. Tuy nhiên, có những ngoại lệ. Ví dụ, trong Sáng thế ký, Thần Khí của Chúa được gọi là ruach, một danh từ giống nữ. Động từ mô tả sự chuyển động của nó – rachaf (“đang bay lượn”) – tương tự cũng là giống nữ (Sáng thế ký 1:2). Động từ này chỉ xuất hiện hai lần trong Kinh thánh. Lần xuất hiện thứ hai là trong Phục truyền Luật lệ Ký 32:11: “như một con đại bàng bay lượn trên tổ của nó” – một lần nữa ở dạng giống nữ. Điều này cho thấy Kinh thánh cũng có thể cho phép đánh dấu ngữ pháp giống nữ trong các mô tả cụ thể về hoạt động của thần thánh.

Đồng thời, các đại từ nhân xưng chỉ Chúa trong Cựu Ước luôn là giống đực. Một ngoại lệ hiếm hoi đôi khi được đề xuất trong Dân số Ký 11:15. Trong Văn bản Masoretic, Moses sử dụng hậu tố giống nữ ngôi thứ hai khi ngỏ lời với Chúa: “Nếu Ngài [giống nữ] đối xử với con như thế này, thì hãy giết con đi.” Tuy nhiên, sau đó trong cùng một câu, một hình thức giống đực lại xuất hiện: “trước mắt Ngài.” Trong phiên bản Samaritan, chỉ có các hình thức giống đực xuất hiện ở những chỗ này. Vì lý do này, hình thức giống nữ trong truyền thống Masoretic thường được coi là lỗi của người sao chép, như đã lưu ý trong bộ máy của BHS (Biblia Hebraica Stuttgartensia – ấn bản phê bình tiêu chuẩn của văn bản Kinh thánh tiếng Do Thái).

Kinh thánh cũng thường xuyên sử dụng các công thức giống đực cố định, chẳng hạn như: “vayomer Elohim” và “vayomer YHWH” – “và Chúa phán.” Trong các cấu trúc này, động từ “phán” luôn là giống đực. Hình thức giống nữ – vatomer – không bao giờ được sử dụng khi đề cập đến Chúa. Tính nhất quán này chỉ ra rằng văn bản Kinh thánh trình bày Chúa ở giống đực ngữ pháp một cách ổn định và có hệ thống.

Tuy nhiên, ngữ pháp chỉ là một chìa khóa cho sự miêu tả của Kinh thánh về Chúa. Điều quan trọng không kém là phải xem xét khuôn khổ thần học trong đó các hình thức ngôn ngữ chỉ ra những điều vượt ra ngoài bản thân chúng.

Các cách tiếp cận trong thần học

Một số học giả Kinh thánh thế kỷ mười chín và hai mươi lập luận rằng các văn bản Cựu Ước bảo tồn dấu vết của các ý tưởng thần thoại sơ kỳ hơn từ Cận Đông Cổ đại – Sumer, Akkad và Canaan. Theo giả thuyết này, tư tưởng Kinh thánh sơ kỳ bao gồm các mô típ mẫu hệ mà sau này được giải thích lại và điều chỉnh cho phù hợp với thế giới quan phụ hệ. Trong khuôn khổ này, trái đất trong Kinh thánh được đọc như một nguyên lý nữ tính tham gia vào quá trình đồng sáng tạo với Chúa: cùng nhau, Chúa và trái đất mang con người vào cuộc sống. Tuy nhiên, ngày nay, quan điểm này thường được coi là lỗi thời và không được hầu hết các nhà nghiên cứu hiện đại ủng hộ.

Nhà thần học người Mỹ Stanley Grenz đã xác định bốn cách tiếp cận chính đối với cách hiểu về giới tính sinh học và giới tính xã hội của Chúa trong Cựu Ước. Những cách tiếp cận này đưa ra những lời giải thích khác nhau cho lý do tại sao Kinh thánh sử dụng hình ảnh có giới tính khi nói về Đấng Thần linh.

Cách tiếp cận thứ nhất khuyến nghị giải trừ huyền thoại ngôn ngữ tượng hình và tránh cách đọc theo nghĩa đen của các hình thức ngữ pháp có giới tính áp dụng cho Chúa. Grenz lưu ý rằng các tác giả Kinh thánh đã mô tả Chúa bằng các thuật ngữ của con người để làm cho Đấng Thần linh trở nên dễ tiếp cận hơn với người đọc. Đồng thời, Chúa không phải là nam cũng không phải là nữ – Chúa không có giới tính và đứng ngoài các phạm trù của con người. Kinh thánh luôn phân biệt Chúa với con người, như trong câu nói: “Chúa không phải là một con người” (Sách 1 Sa-mu-ên 15:29).

Cách tiếp cận thứ hai coi các mô tả trong Kinh thánh về Chúa là bằng chứng cho thấy Chúa có một giới tính xác định. Lập trường này thường dẫn đến kết luận rằng Chúa là nam giới về bản chất, và đôi khi thậm chí còn dẫn đến tuyên bố rằng Chúa theo nghĩa đen là một người đàn ông. Các nhà thần học nữ quyền chỉ trích mạnh mẽ quan điểm này. Một trong những phản hồi nổi tiếng nhất là một câu nói của Mary Daly, người đã tiếp cận thần học từ góc độ nữ quyền: “Nếu Chúa là nam giới, thì nam giới là Chúa.” Điều đáng chú ý là không có nhà thờ nào chấp nhận phương châm này.

Cách tiếp cận thứ ba đề xuất phân bổ các đặc điểm thần thánh theo giới tính: các đặc điểm nam tính được gán cho Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con, trong khi các đặc điểm nữ tính được gán cho Chúa Thánh Thần. Trong một số biến thể của mô hình này, nguyên lý nữ tính không chỉ được liên kết với Chúa Thánh Thần mà còn với Đức Chúa Con. Tuy nhiên, các văn bản Kinh thánh, đặc biệt là Tân Ước, không cung cấp cơ sở nào cho sự phân chia như vậy. Cùng một YHWH, người trong một số đoạn được miêu tả là từ bi và yêu thương, trong những đoạn khác lại được gọi rõ ràng là Cha. Ngay cả những phép ẩn dụ trong đó Chúa thể hiện những đặc điểm theo truyền thống được coi là nữ tính cũng xuất hiện bên cạnh hình ảnh làm cha và không ngụ ý sự thay đổi giới tính.

Cách tiếp cận thứ tư, mang tính nữ quyền nhất, kêu gọi suy nghĩ lại một cách triệt để về hình ảnh của Chúa. Theo quan điểm này, Đấng Thần linh được trình bày như một nguyên lý nữ tính – thông qua việc quay trở lại hình ảnh cổ xưa về Nữ thần Mẹ Vĩ đại (Great Mother) (biểu tượng của khả năng sinh sản và sự chăm sóc), hoặc thông qua việc đọc lại Chúa Ba Ngôi của Cơ đốc giáo với sự nhấn mạnh vào Sophia (tức là, Sự Khôn ngoan Thần thánh; Sophia là từ tiếng Hy Lạp có nghĩa là “sự khôn ngoan,” thường được nhân cách hóa trong ngôn ngữ thần học). Trong mô hình này, Chúa được hình dung không phải là cha mà là mẹ – nguồn gốc của sự sống, sự chăm sóc và sức mạnh sáng tạo.

Những hình ảnh người mẹ của Chúa và giới hạn của chúng

Các văn bản Kinh thánh thực sự cho phép so sánh Chúa với một người mẹ. Nhà tiên tri Isaiah truyền đạt lời của Chúa: “Như một người mẹ an ủi con mình, Ta cũng sẽ an ủi các ngươi như vậy” (Sách Ê-sai 66:13), và “Một người phụ nữ có thể quên đứa con đang bú mẹ, mà không có lòng thương xót đối với đứa con của tử cung mình sao? Dù cô ấy có thể quên, Ta sẽ không quên ngươi” (Sách Ê-sai 49:15). Những hình ảnh này nhấn mạnh sự dịu dàng và sức mạnh trong tình yêu của Chúa, có thể bao gồm những đặc điểm của tình mẫu tử.

Tuy nhiên, cả trong Cựu Ước và Tân Ước, Chúa đều không được gọi trực tiếp là “Mẹ.” Điều này chỉ ra một sự phân biệt cơ bản giữa Đấng Tạo hóa và thế giới được tạo ra: Chúa vượt qua các phạm trù của con người, bao gồm cả giới tính. Việc sử dụng các hình thức ngữ pháp giống đực cho Chúa không phản ánh bản chất của Chúa, mà phản ánh hình dáng lịch sử và văn hóa của ngôn ngữ tôn giáo tiếng Do Thái cổ đại.

Những nỗ lực nhằm xác định, trong các tín ngưỡng thời tiền sử, một hình ảnh nguyên thủy của một nữ thần – cái gọi là Nữ thần Mẹ Vĩ đại – đã không mang lại kết quả thuyết phục. Tuyên bố cho rằng một ngôi vị nữ tính (tức là, một “người” riêng biệt hoặc phương thức tồn tại) của Chúa đứng ở nền tảng của truyền thống tôn giáo không được xác nhận bởi các nguồn Kinh thánh hay bởi bằng chứng từ văn hóa Cận Đông Cổ đại. Hình ảnh của Sophia, mặc dù được đánh dấu bằng giống nữ về mặt ngữ pháp, tương tự cũng không xuất hiện trong Kinh thánh như một nữ thần riêng biệt.

Học giả Tikva Frymer-Kensky đã viết: “Chúng ta thường tưởng tượng người cha là người trừng phạt và người mẹ là người từ bi, và chúng ta có xu hướng gọi những đoạn mà Chúa thể hiện lòng trắc ẩn là ‘những đoạn về tình mẫu tử,’ và những đoạn mà Chúa tuyên án hoặc thông báo hình phạt là ‘những đoạn về tình phụ tử.’ Tuy nhiên, bản thân văn bản Kinh thánh không tạo ra sự phân chia như vậy, và Chúa với tư cách là cha mẹ vượt ra ngoài bức tranh có giới tính của chúng ta về vai trò của cha mẹ. Cùng một người cha hoặc người mẹ có thể vừa nghiêm khắc vừa từ bi, vừa trừng phạt vừa giàu cảm xúc.”

Tại sao truyền thống Kinh Thánh ưa chuộng những hình ảnh nam tính

Nữ mục sư Trưởng lão người Mỹ (American Presbyterian) Elizabeth Achtemeier đã đưa ra lời giải thích cho lý do tại sao Kinh thánh mô tả Chúa chủ yếu thông qua các hình ảnh nam giới – không giống như các tôn giáo của Phương Đông Cổ đại, nơi có cả nam thần và nữ thần. Theo quan điểm của bà, điều này không liên quan nhiều đến tính chất gia trưởng của văn hóa Kinh thánh mà liên quan đến một chiến lược ngôn ngữ có chủ ý nhằm ngăn chặn sự nhầm lẫn giữa Đấng Tạo hóa và sự sáng tạo – một rủi ro điển hình của các tôn giáo trong đó các vị thần mang hình dạng nữ giới và gắn liền chặt chẽ với các chu kỳ tự nhiên, sự sinh nở và tính dục:

“Lý do chính cho việc chỉ định Chúa là nam giới này là Chúa của Kinh thánh sẽ không cho phép bản thân ngài được đồng nhất với sự sáng tạo của ngài… Nếu Chúa được miêu tả bằng ngôn ngữ nữ giới, những hình ảnh ngay lập tức nảy sinh về việc mang thai trong tử cung, sinh nở và cho con bú… Một nữ thần đã tạo ra thế giới! Nhưng nếu sự sáng tạo đến từ cơ thể của vị thần, nó chia sẻ bản thể của vị thần; vị thần ở trong, thông qua, và ở dưới mọi vật, và do đó mọi thứ đều là thần thánh… Nếu Chúa được đồng nhất với sự sáng tạo, cuối cùng bản thân chúng ta sẽ trở thành các nam thần và nữ thần – và đó là tội lỗi nguyên thủy lớn nhất (Sáng thế ký 3).”

— Elizabeth Achtemeier

Những người chỉ trích lập luận của Achtemeier lưu ý rằng những phép ẩn dụ nam tính dành cho Chúa cũng có thể góp phần vào việc thánh thiêng hóa tính dục – giống như những phép ẩn dụ nữ tính. Trong các tôn giáo của Cận Đông Cổ đại, các nam thần thường thể hiện hoạt động tình dục không kém gì các nữ thần. Điều này đặt ra một câu hỏi xa hơn: tại sao, trong truyền thống Kinh thánh, Chúa lại được trình bày cụ thể là “ngài”, chứ không phải “bà ấy”?

Kinh thánh không trả lời câu hỏi này một cách trực tiếp. Tuy nhiên, theo quan điểm của Achtemeier, người ta có thể giả định rằng nguy cơ đồng nhất hoàn toàn YHWH với một nữ thần – và do đó với tính dục thiêng liêng và chức năng sinh nở – lớn hơn so với một phép ẩn dụ nam tính. Nguyên lý nữ tính, đặc biệt là trong bối cảnh của các nền văn hóa cổ đại, gắn liền chặt chẽ với việc sinh nở và chức năng tình dục, và sự liên kết này được coi là trực tiếp và hiển nhiên.

Học giả Kinh thánh Tikva Frymer-Kensky đã đưa ra một quan sát quan trọng, sử dụng văn hóa Sumer làm ví dụ, có thể được áp dụng cho nhiều hệ thống tôn giáo của Cận Đông Cổ đại. Bà lập luận rằng đàn ông có thể đảm nhận các vai trò xã hội không gắn liền với giải phẫu học, trong khi sức mạnh nữ giới được coi là do cơ thể quyết định trực tiếp. Các nữ thần cai quản sự sinh sản, tính dục và khả năng sinh sản – những chức năng mà xã hội coi là tinh hoa của bản chất nữ giới. Vì vậy, người phụ nữ, dù là con người hay thần thánh, trong những hệ thống này chủ yếu được gắn với thể xác và chức năng sinh sản.

Chúa không có giới tính

Cả cách tiếp cận thứ ba và thứ tư đều phù hợp kém với cấu trúc của chính các văn bản Kinh thánh và với bối cảnh tôn giáo của Cận Đông Cổ đại. Hình ảnh Kinh thánh, trong đó Chúa được mô tả thông qua cả những phép ẩn dụ nam tính và nữ tính, không ngụ ý rằng Chúa về mặt bản thể học – tức là, trong chính bản thể của Ngài – là một người đàn ông hay một người phụ nữ.

Điều này đã rõ ràng trong những dòng mở đầu của Kinh thánh, bắt đầu với lời kể về sự sáng tạo trong Sáng thế ký: truyền thống Do Thái vượt ra ngoài sự phân chia thành nam và nữ. Con người được tạo ra theo hình ảnh của Chúa và phản ánh những đặc điểm thuộc về Đấng Tạo hóa: khả năng bước vào mối quan hệ, duy trì sự thống nhất giữa sự đa dạng, và gắn kết với những gì là khác biệt. Ngược lại, tính dục chỉ thuộc về thế giới được tạo ra và không liên quan đến bản chất của chính Chúa. Theo nghĩa này, Chúa vẫn là một “người khác” hoàn toàn trong mối quan hệ với mọi sinh vật.

Không giống như các vị thần của các giáo phái Cận Đông Cổ đại, những người thường được gán cho các đặc điểm và chức năng tình dục, YHWH trong Kinh thánh không có các dấu hiệu giới tính về mặt thể chất. Ngài không “thụ tinh” cho trái đất thông qua một hành động giao cấu, như các vị thần sinh sản vẫn làm. Thay vào đó, Chúa trực tiếp ban cho trái đất khả năng đơm hoa kết trái và tiếp tục duy trì sự sống – mà không tham gia vào các hành vi tình dục. Cựu Ước cũng không chứa một đề cập nào về người phối ngẫu của YHWH hay về bất kỳ sự hợp tác thần thánh nào.

Mặc dù Cựu Ước sử dụng cả hình ảnh nam giới và nữ giới của Chúa, những hình ảnh này vẫn mang tính ẩn dụ nghiêm ngặt. Các nhà tiên tri và nhà thơ gán cho Ngài những phẩm chất liên quan đến trải nghiệm làm mẹ của con người – lòng trắc ẩn, sự chăm sóc, sự dịu dàng. Tuy nhiên, không có hình ảnh nào trong số này ban cho nguyên lý nữ tính một vị thế thiêng liêng. Ngược lại, việc từ chối thánh thiêng hóa sự nữ tính vẫn là một đặc điểm xác định của sự hiểu biết trong Kinh thánh về Chúa. (“Thánh thiêng hóa” ở đây có nghĩa là coi một cái gì đó như là thần thánh, linh thiêng, hoặc xứng đáng được thờ phượng.)

Nhà thần học người Mỹ gốc Pháp Samuel Lucien Terrien đã nhấn mạnh một sự khác biệt chính giữa Israel cổ đại và các nước láng giềng trong cách họ hiểu về mối quan hệ giữa tính dục và thần tính. Không giống như các tôn giáo của Cận Đông và Địa Trung Hải, đức tin của người Israel nhấn mạnh vào sự siêu việt hoàn toàn của Chúa trong mối quan hệ với tự nhiên. Những người theo đạo Yahweh, những người viết thánh vịnh, các nhà tiên tri và các nhà hiền triết không bao giờ đồng nhất Chúa với các lực lượng tự nhiên; do đó, họ không nghĩ về Ngài trong các phạm trù của tính dục. Đối với họ, Chúa không phải là nam cũng không phải là nữ.

Mặc dù người Israel cổ đại không lảng tránh chủ đề tính dục, họ luôn tách biệt nó khỏi lĩnh vực thiêng liêng. Tính dục, theo niềm tin của họ, không thể đóng vai trò như một phương tiện để giao tiếp với Chúa. Đồng thời, ngôn ngữ của họ về Chúa tự nhiên dựa trên kinh nghiệm của con người. Do đó, cả các đặc điểm nam tính và nữ tính đều được sử dụng để mô tả các hành động và phẩm chất của Ngài.

Chống lại những nỗ lực đánh đồng Đấng Tạo hóa với sự sáng tạo là một trong những chủ đề trung tâm của Kinh thánh. Sự phân biệt thần học này chính xác là điều đã dẫn Israel đến việc từ chối các giáo phái sinh sản điển hình của tôn giáo Canaan, nơi tính dục được thần thánh hóa. Kinh thánh cố tình tránh gán một khía cạnh nữ tính cho Chúa theo cách có thể khuyến khích sự quay trở lại với những ý tưởng đó.

Tuy nhiên, Kinh thánh làm rõ một điểm: mặc dù Chúa được gọi là “Ngài”, điều này không có nghĩa là sự nam tính làm cạn kiệt bản chất của Ngài. Ngược lại, YHWH vượt qua mọi phạm trù giới tính và vẫn nằm ngoài sự phân chia nhị phân thành nam và nữ.

Giáo hội nói gì

Trong số các Giáo phụ sơ kỳ, một mô hình thần học chung là rõ ràng: họ sử dụng hình ảnh tình mẫu tử khi nói về Chúa, nhưng tránh các đại từ giống nữ.

Clement thành Alexandria, chẳng hạn, đã nhấn mạnh cả phẩm chất làm mẹ và làm cha ở Chúa, nhưng không chuyển sang ngôn ngữ nữ giới. Chân phước Augustinô cũng sử dụng các phép ẩn dụ liên quan đến sự nữ tính. Những trường hợp này phản ánh một cách tiếp cận rộng hơn: ngay cả khi Chúa được mô tả thông qua các hình ảnh của tình mẫu tử, điều này không ngụ ý rằng Chúa được hiểu là có bản chất nữ giới.

Thánh John thành Damascus giải thích rằng, ở con người, sự sinh nở gắn liền với sự khác biệt giới tính và đòi hỏi sự tham gia của một người đàn ông và một người phụ nữ. Nguyên tắc này không thể áp dụng cho Chúa. Ông viết: “Ở một con người, bản chất là – nam hoặc nữ… Nhưng Chúa, đấng vượt qua mọi thứ và mọi hành động hiểu biết – không có sự khác biệt như vậy.” Thánh Gregory thành Nyssa, khi bình luận về việc “Chúa đã sáng tạo con người… nam và nữ” (Sáng thế ký 1:27), đã nhấn mạnh: “Trong hình ảnh của Chúa không có sự phân chia thành nam và nữ.”

Các nhà tư tưởng Cơ đốc giáo sơ kỳ cũng cảnh báo rằng việc tưởng tượng Chúa theo nghĩa đen như một sinh vật có giới tính sinh học hoặc giới tính xã hội là một sai lầm thô thiển. Tertullian đã chế giễu ý tưởng này: gán giới tính cho Chúa là đặt Ngài ngang hàng với các vị thần ngoại giáo sinh con đẻ cái. Thánh Gregory Nhà Thần Học (còn gọi là Gregory thành Nazianzus) đã viết: “Đối với chúng ta, Chúa là Cha, bởi vì Ngài đã sinh ra Đức Chúa Con trước mọi thời đại, và Chúa là Mẹ, bởi vì Ngài chăm sóc và nuôi dưỡng sự sáng tạo; nhưng về bản chất – Chúa không phải là ai cả, bởi vì Ngài vượt qua mọi lời nói của chúng ta.”

Nhìn chung, điều này phù hợp với định hướng tổng thể của truyền thống thần học. Tuy nhiên, một câu hỏi vẫn còn đó: bản thân các nhà thờ có khác biệt về vấn đề này không?

Giáo hội Chính thống giáo

Thần học Chính thống giáo xuất phát từ niềm tin rằng Chúa, bởi chính bản chất của Ngài, vượt qua các khái niệm của con người – bao gồm cả phạm trù giới tính. Ngài là Thần Khí (Phúc âm Giăng 4:24): vô hình, phi vật chất và không có thể xác, và do đó không có các đặc điểm thể chất phân biệt cơ thể nam và nữ. Cả ba Ngôi của Chúa Ba Ngôi, trong bản chất thần thánh của họ, đều không phải là nam cũng không phải là nữ.

Truyền thống giáo điều nhấn mạnh cùng một điểm: Chúa là Thần Khí Hoàn hảo không có thể xác. Ví dụ, Sách Giáo lý của Giáo hội Chính thống giáo Nga tuyên bố rằng Chúa là vô hình và vô thể: Ngài không có tay cũng không có chân, cũng không có bất kỳ “vẻ bề ngoài” nào theo nghĩa vật chất. Do đó, việc nói về “giới tính của Chúa” theo nghĩa đen là không thể áp dụng. Sự hiểu biết này được chia sẻ bởi tất cả các Giáo hội Chính thống giáo Địa phương – Nga, Hy Lạp, Serbia, Antioch, và những giáo hội khác.

Đồng thời, thần học Chính thống giáo theo truyền thống sử dụng các đại từ giống đực và các hình thức ngữ pháp giống đực cho Chúa. Điều này không có nghĩa là Chúa được phân loại là nam giới. Thay vào đó, một quy ước ngôn ngữ đang hoạt động: trong các ngôn ngữ có giống ngữ pháp (ví dụ, các ngôn ngữ Slav hoặc Rôman), giống đực thường có chức năng khái quát hóa và có thể chỉ những người thuộc bất kỳ giới tính nào, trong khi giống nữ thường chỉ định cụ thể. Trong các ngôn ngữ không có giống ngữ pháp (ví dụ, nhiều ngôn ngữ Turkic), sự tương phản này không tồn tại: một đại từ duy nhất có thể chỉ những người thuộc bất kỳ giới tính nào – và cuộc tranh luận sẽ diễn ra dưới một hình thức khác.

Trong những thế kỷ đầu tiên của Cơ đốc giáo, biểu tượng học Chính thống giáo đã tránh những miêu tả trực tiếp về Đức Chúa Cha. Điều này tương ứng với tuyên bố trong Kinh thánh: “Chưa từng có ai nhìn thấy Chúa” (Phúc âm Giăng 1:18). Giáo hội chủ yếu cho phép các hình ảnh tượng trưng về Chúa Ba Ngôi. Hình ảnh kinh điển nhất trở thành hình ảnh của Chúa Ba Ngôi trong Cựu Ước – ba Thiên thần đã đến thăm Abraham (Sáng thế ký 18). Đây là cảnh mà Andrei Rublev (một nhà vẽ biểu tượng nổi tiếng người Nga thế kỷ 15) đã sử dụng trong bức biểu tượng nổi tiếng của mình. Ba thiên thần được vẽ gần như giống hệt nhau, không nhấn mạnh vào các đặc điểm giới tính, qua đó truyền đạt một quan điểm giáo điều: Chúa, trong bản thể của Ngài, vượt ra ngoài giới tính – mặc dù Ngài có thể bộc lộ chính mình dưới hình thức “những người đàn ông” (nghĩa là, những nhân vật mang hình dáng nam giới) nói bằng giọng nói của Chúa.

Sau này, vào thế kỷ 16–17, những miêu tả về cái gọi là “Chúa Ba Ngôi trong Tân Ước” đã lan rộng ở Nga, nơi Đức Chúa Cha được thể hiện như một ông già với bộ râu xám, Đức Chúa Con là Chúa Giê-su trẻ tuổi, và Chúa Thánh Thần là một con chim bồ câu. Giáo hội đã xử lý xu hướng nhân hình học này (nghĩa là, xu hướng gán các đặc điểm của con người cho Chúa) một cách thận trọng. Công đồng Moscow Vĩ đại năm 1667 (một thượng hội đồng lớn của Giáo hội Chính thống giáo Nga) đã phán quyết rằng Đức Chúa Cha không nên được miêu tả dưới hình dạng con người, ngoại trừ những trường hợp Chúa bộc lộ chính mình theo cách đó – ví dụ, như “Đấng Thượng Cổ” trong linh ảnh của nhà tiên tri (Sách Đa-ni-ên 7:9). Quyết định này nhằm ngăn chặn các tín đồ coi Chúa theo nghĩa đen là một “người đàn ông” theo nghĩa thông thường.

Vào đầu thế kỷ 20, tư tưởng thần học Nga đã phát triển những lời giảng dạy về Sophia Thần thánh (Sự Khôn ngoan của Chúa) – một hướng đi được theo đuổi bởi các triết gia và nhà thần học bao gồm Vladimir Solovyov và Linh mục Sergius Bulgakov (những triết gia tôn giáo nổi bật của Nga). Trong cách tiếp cận này, một số người đã cố gắng đưa vào thần học hình ảnh của “sự nữ tính vĩnh cửu” như một chiều kích đặc biệt của Thần tính. Tuy nhiên, Giáo hội đã bác bỏ những ý tưởng như vậy, coi chúng là mối đe dọa đối với giáo điều về Chúa Ba Ngôi. Năm 1935, Giáo hội Chính thống giáo Nga Bên ngoài nước Nga (Russian Orthodox Church Outside Russia) đã chính thức lên án “thần học Sophia” của Cha Bulgakov là trái với giáo lý Chính thống giáo.

Các nhà thần học Chính thống giáo đương đại nhấn mạnh rằng truyền thống Cơ đốc giáo ban đầu chưa bao giờ hiểu Chúa là nam giới theo nghĩa của con người. Linh mục Alexander Schmemann lập luận rằng ngôn ngữ của Kinh thánh không được định hình bởi các định kiến xã hội, mà bởi sự mặc khải: Chúa tự gọi mình là Cha để thể hiện một mối quan hệ yêu thương, chứ không phải các đặc điểm giới tính. Tổng giám mục Kallistos (Ware) quan sát thấy rằng ở Chúa có – và được vượt qua – những phẩm chất mà con người thường liên kết với cả hai giới tính: lòng thương xót có thể được so sánh với tình yêu của một người mẹ, sức mạnh với tình yêu của một người cha, nhưng bản thân Chúa, về bản chất, đứng trên giới tính.

Giáo hội Công giáo

Sách Giáo lý của Giáo hội Công giáo (Số 239) nhấn mạnh rằng Chúa vượt qua sự phân biệt của con người giữa các giới tính. Ngài không phải là đàn ông cũng không phải là phụ nữ – Ngài là Chúa. Tài liệu giải thích rằng cách xưng hô truyền thống với Chúa là Cha nêu bật hai điểm: thứ nhất, Chúa là nguồn gốc của tất cả những gì tồn tại và là Chúa tể của thế giới; thứ hai, Ngài là một người cha mẹ quan tâm và tốt bụng, gần gũi với mỗi người.

Mặc dù các hình thức xưng hô nam giới được thiết lập trong truyền thống thần học, Sách Giáo lý làm rõ rằng chúng không nên được hiểu theo nghĩa đen. Vì Chúa không có thể xác, Ngài không có giới tính theo nghĩa của con người.

Sách Giáo lý cũng lưu ý rằng tình phụ tử của con người chỉ tương ứng một phần với thực tế thực sự về tình phụ tử của Chúa. Trải nghiệm của các bậc cha mẹ trần thế có thể đóng vai trò như một điểm khởi đầu để biết Chúa, nhưng nó vẫn còn hạn chế và có thể bị bóp méo.

Do đó, ngôn ngữ thần học sử dụng những hình ảnh mà con người có thể tiếp cận được để nói về bản chất vô tận và siêu việt của Chúa (nghĩa là, một bản chất vượt quá giới hạn của kinh nghiệm con người). Như CCC nhấn mạnh: “Không ai là cha như Chúa là Cha.”

Đạo Tin lành

Trong phần giới thiệu của bộ sưu tập Một Bài đọc Ngôn ngữ Bao trùm (An Inclusive Language Lectionary), được xuất bản bởi Hội đồng các Giáo hội Quốc gia Hoa Kỳ (U.S. National Council of Churches) – một hiệp hội của một số giáo phái Tin lành – người ta tuyên bố rằng vị Chúa được các tác giả của Kinh thánh thờ phượng, và được thờ phượng trong Giáo hội ngày nay, không thể được hiểu là có giới tính, chủng tộc, hay màu da.

Những người theo đạo Mormon

Giáo hội Các Thánh hữu Ngày sau của Chúa Giê-su Christ (thường gọi là Mormon) giữ một quan điểm về Chúa Ba Ngôi khác với hầu hết các giáo phái Cơ đốc giáo: Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con và Đức Thánh Linh được hiểu là ba người riêng biệt, mỗi người đều là nam giới và có bản chất nam giới. Ngoài ra, thần học Mormon dạy về sự tồn tại của một Người Mẹ Thiên Đàng – người phối ngẫu thần thánh của Đức Chúa Cha. Theo lời giảng dạy này, tất cả con người đều là những đứa con tâm linh của hai bậc cha mẹ thiên đàng này.

***

Văn bản Kinh thánh luôn mô tả Chúa bằng cách sử dụng các hình thức ngữ pháp giống đực, và theo nghĩa đó, đây là cách thông thường để nói về Ngài. Tuy nhiên, điều quan trọng cần làm rõ là khi mọi người nói về “giống đực” hay “sự nam tính” của Chúa, họ chủ yếu có ý nói đến giống ngữ pháp – chứ không phải giới tính sinh học hay các đặc điểm giới tính. Giống ngữ pháp, tự bản thân nó, không làm cho Chúa trở thành nam giới theo nghĩa của con người.

Cũng cần lưu ý rằng việc sử dụng ngữ pháp giống đực cho Chúa không áp đặt các giới hạn đối với ngôn ngữ bao trùm trong giao tiếp giữa con người với nhau. Kinh thánh nói về Chúa theo một cách cụ thể, nhưng điều này không đồng nghĩa với lệnh cấm đối với ngôn ngữ tôn trọng và đa dạng trong các bối cảnh khác.

Hãy theo dõi kênh Telegram bằng tiếng Nga của chúng tôi: Urania. Với Telegram Premium, bạn có thể dịch bài đăng ngay trong ứng dụng. Nếu không dùng Premium, nhiều bài đăng vẫn dẫn đến trang web của chúng tôi, nơi bạn có thể đổi ngôn ngữ — phần lớn bài viết mới được xuất bản bằng nhiều ngôn ngữ ngay từ đầu.