Những Hình ảnh Nữ giới của Chúa trong Cựu Ước

Trong truyền thống Kinh thánh và giáo hội, Chúa thường được mô tả nhất bằng hình ảnh nam giới: Người Cha, Vị Vua, Thẩm phán, Chiến binh. Tuy nhiên, bản thân văn bản Cựu Ước lại phức tạp hơn. Nó bảo tồn những phép ẩn dụ về tình mẫu tử, các hình thức ngữ pháp giống nữ và dấu vết của thế giới tôn giáo sơ kỳ của Cận Đông Cổ đại.

Mục đích của bài viết này là để hiểu chính xác những hình ảnh nữ giới nào của Chúa được tìm thấy trong văn bản Kinh thánh và bối cảnh cổ đại của nó, cũng như cách chúng kết nối với lịch sử tôn giáo của Israel. Mục tiêu không phải là tuyên bố bất kỳ lý thuyết đơn lẻ nào là câu trả lời cuối cùng, mà là để nhìn nhận bản thân tài liệu một cách rõ ràng hơn.

Để làm được điều này, điều quan trọng là phải hiểu bối cảnh lịch sử. Sự chuyển đổi từ đa thần giáo của Cận Đông cổ đại sang niềm tin nghiêm ngặt vào một Chúa (độc thần giáo) không xảy ra chỉ sau một đêm. Đó là một quá trình dài và phức tạp. Khi các giáo phái của các nữ thần cổ đại biến mất, ngôn ngữ tôn giáo và cách nói về Chúa đã thay đổi.

Từ đa thần giáo đến độc thần giáo

Tôn giáo của Israel cổ đại được hình thành trong thế giới đa thần giáo, đa dạng của Cận Đông Cổ đại. Khu vực rộng lớn này bao gồm Ai Cập (Egypt), Lưỡng Hà (Mesopotamia), vương quốc Urartu hùng mạnh láng giềng (nằm trên lãnh thổ của Cao nguyên Armenia (Armenian Highlands) hiện đại), và Levant – vùng đất của Syria, Lebanon và Israel hiện đại.

Như học giả John Akwei lưu ý, sự chuyển đổi từ đa thần giáo sang độc thần giáo diễn ra dần dần. Trong các đền thờ cổ đại, các vị thần tạo thành một hệ thống phân cấp. Đứng đầu thường là một vị thần cha tối cao (ví dụ, El), và bên cạnh ông – người bạn đời thần thánh của ông.

Nhà Ai Cập học và nhà sử học tôn giáo người Đức Jan Assmann nhấn mạnh rằng đa thần giáo cổ đại là một hệ thống mạch lạc, nơi các vị thần khác nhau chịu trách nhiệm cho các khía cạnh khác nhau của thế giới: bầu trời, biển cả, chiến tranh, khả năng sinh sản, quyền lực hoàng gia, sinh nở, cái chết.

Trong thế giới này, vị Chúa của người Israel, Yahweh, ban đầu là một trong những vị thần của đền thờ Levantine. Học giả Kinh thánh người Anh Francesca Stavrakopoulou đã viết rằng vào những thời kỳ xa xôi đó của Thời đại Đồ đồng Muộn (Late Bronze Age) và Thời đại Đồ sắt Sớm (Early Iron Age), Yahweh bắt nguồn từ một thế giới nơi các vị thần được quan niệm như một gia đình thiên đàng lớn.

Theo thời gian, Yahweh dần dần hấp thụ vai trò của các vị thần khác. Ngài không chỉ đảm nhận các chức năng của các nam thần (chẳng hạn như thần bão tố Baal) mà còn cả những đặc điểm của các nữ thần quyền năng của vùng Cận Đông. Độc thần giáo nghiêm ngặt, sau khi cuối cùng đã từ chối các vị thần và những người bạn đời thần thánh khác, đã chuyển giao những đặc điểm nữ tính, sáng tạo và tình mẫu tử cho vị Chúa duy nhất của Cựu Ước.

Yahweh và Asherah của Ngài

Một trong những cốt truyện chính trong lịch sử này là nhân vật Asherah (hoặc Athirat). Trong tôn giáo Canaan – đức tin cổ xưa của các dân tộc sinh sống trên vùng đất Canaan trước khi người Israel xuất hiện – bà là nữ thần mẹ vĩ đại và là bạn đời của vị thần tối cao El. Vì trong tâm trí của người Israel cổ đại, hình ảnh của El và Yahweh đã hợp nhất theo thời gian, nên Asherah trong tôn giáo dân gian dần được coi là bạn đời của Yahweh.

Trong một thời gian dài, người ta tin rằng độc thần giáo trong Kinh thánh luôn là đức tin nguyên thủy và duy nhất của Israel. Nhưng các cuộc khai quật khảo cổ học đã làm thay đổi quan điểm này. Vào những năm 1975–1976, nhà khảo cổ học người Israel Ze’ev Meshel đã điều tra tàn tích của pháo đài cổ Kuntillet Ajrud từ khoảng giao thời giữa thế kỷ thứ 9 và thứ 8 TCN. Trên những chiếc bình đất sét được tìm thấy ở đó, có một dòng chữ: “Ta ban phước cho ngươi nhân danh Yahweh của Samaria và Asherah của ngài.” Một thời gian ngắn sau, nhà khảo cổ học người Mỹ William Dever đã phát hiện ra một dòng chữ tương tự trong một hang động chôn cất của người Judea gần Hebron: “Phước cho Uriyahu bởi Yahweh và Asherah của ngài; ngài đã cứu anh ta khỏi kẻ thù của mình.”

Một cuộc tranh luận học thuật đã nổ ra: từ “Asherah” chính xác có nghĩa là gì? Trong cách giải thích truyền thống (ví dụ, trong các bài bình luận của học giả Kinh thánh người Nga A. P. Lopukhin về Sách 2 Các Vua 23:6), Asherah được mô tả như một cây cột thần tượng bằng gỗ. Các nhà ngôn ngữ học cũng có những nghi ngờ: trong tiếng Do Thái cổ, các đại từ sở hữu như “của ngài” thường không được gắn vào các danh từ riêng. Do đó, nhiều người quyết định rằng nó không phải nói về một nữ thần, mà là về biểu tượng của bà – một cái cây hoặc cây cột thiêng liêng. Cựu Ước đề cập đến vật thể này nhiều lần bên cạnh các bàn thờ của Yahweh.

Tuy nhiên, các nghiên cứu gần đây đã đưa ra một lời giải thích khác. Các văn bản Amorite-Akkadian cổ đại được công bố vào năm 2023 cho thấy hậu tố -h trong từ “Asherah” ʾšrth có thể không phải là đại từ “của ngài,” mà là một dấu hiệu giống nữ cổ xưa.

Học giả Richard Hess kết nối những dữ liệu này với các hình thức trước đó của cái tên Athirat/Asherah và tin rằng những hình thức như vậy được hiểu tốt hơn như là tên của một nữ thần, và chỉ sau đó mới là tên của một vật thể thờ cúng. Học giả Kinh thánh người Hàn Quốc Sung Jin Park cũng gợi ý rằng các biên tập viên Kinh thánh sau này có thể đã cố tình làm sai lệch ngữ pháp để che giấu dấu vết của việc thờ cúng nữ thần.

Trong mọi trường hợp, như các học giả William Dever và Susan Ackerman lưu ý, ngay cả khi các dòng chữ đề cập đến một cây cột gỗ, thì đối với những người dân thường, ranh giới giữa biểu tượng và bản thân nữ thần đã bị xóa nhòa – Asherah đóng vai trò như một nguồn ban phước độc lập ngang hàng với Yahweh. Điều này cũng được chỉ ra bởi các hình vẽ trên những chiếc bình từ Kuntillet Ajrud, trong đó có các hình người giống như Yahweh và Asherah.

Bức tranh này được bổ sung bởi các văn bản từ Ugarit – một thành bang cảng cổ đại ở Syria có các kho lưu trữ chữ hình nêm tiết lộ những thần thoại của người Canaan. Trong đền thờ Ugaritic, Asherah mang danh hiệu “Mẹ của các vị thần” (“Mother of the gods”) và được mô tả như một nhũ mẫu vũ trụ. Các văn bản nói rằng các vị thần mới sinh bú sữa từ bầu ngực của bà. Đây là một sự tương đồng quan trọng với những hình ảnh Kinh thánh sau này về một vị Chúa nuôi dưỡng và sinh thành.

Giáo phái của Asherah được đề cập trong Phục truyền luật lệ ký (Deuteronomy) 12, nơi Yahweh ra lệnh phá hủy các thánh địa của bà để bảo vệ sự thuần khiết trong việc thờ phượng ngài.

Văn hóa vật chất của Judah cũng cho thấy rằng trong các ngôi nhà riêng của Jerusalem cổ đại có hàng ngàn bức tượng nữ bằng đất sét với bộ ngực được nhấn mạnh, gắn liền với sự bảo vệ của tình mẫu tử và việc sinh nở. Đây là những lá bùa hộ mệnh trong nhà và là một phần của tôn giáo dân gian. Phụ nữ giữ chúng trong phòng ngủ của họ, tin rằng Asherah sẽ giúp họ mang thai, sinh nở an toàn và nuôi con bằng sữa mẹ.

Cái tên Asherah xuất hiện trong Kinh thánh tiếng Do Thái bốn mươi lần, nhưng trong các bản dịch, nó bị giảm đi đáng kể: ví dụ, trong bản dịch tiếng Anh, từ “grove” (“lùm cây”) được dùng thay cho tên Asherah, còn trong các bản dịch tiếng Nga là các từ “Astarte”, “cây cột” hoặc “cái cây”.

Giáo phái của Asherah là chính thức và được nhà nước công nhận. Kinh thánh đã bảo tồn bằng chứng cho thấy bức tượng của bà đã đứng trong đền thờ chính ở Jerusalem trong nhiều thập kỷ. Ví dụ, Vua Manasseh đã chính thức đặt biểu tượng của bà ở đó, tin rằng điều này hoàn toàn không mâu thuẫn với sự linh thiêng của nơi này:

“Ông lấy cây cột Asherah chạm khắc mà ông đã làm và đặt nó trong đền thờ, nơi mà Chúa đã phán với David và con trai ông là Solomon, ‘Trong đền thờ này và tại Jerusalem, nơi Ta đã chọn ra từ tất cả các bộ tộc của Israel, Ta sẽ đặt Danh Ta mãi mãi.’”

– Sách 2 Các Vua 21:7, NIV

Chỉ nhiều thế kỷ sau, trong các cuộc cải cách vào thế kỷ thứ 7 TCN, việc thờ cúng nữ thần mới bị tuyên bố là một tội lỗi, và các hình ảnh của bà bắt đầu bị phá hủy.

Cuộc cải cách của Josiah và “sự im lặng về Asherah”

Nếu nguyên lý thần thánh nữ tính phổ biến như vậy, tại sao văn bản Kinh thánh còn sót lại lại nói về Chúa gần như hoàn toàn ở giống đực? Các nhà sử học liên kết điều này với cuộc cải cách tôn giáo của Vua Josiah vào cuối thế kỷ thứ 7 TCN.

Các học giả thường gọi cuộc cải cách này là thuộc “Phục truyền luật lệ ký” (“Deuteronomistic”) bởi vì nó dựa trên những ý tưởng của Sách Phục truyền luật lệ ký. Mục tiêu của cuộc cải cách mang tính chính trị và tôn giáo: tập trung quyền lực và việc thờ phượng tại đền thờ Jerusalem bằng cách phá hủy các thánh địa địa phương.

Những người ủng hộ cuộc cải cách, một nhóm các linh mục và kinh sư, không chỉ thay đổi việc thờ phượng mà còn giải thích lại quá khứ của Israel. Giờ đây, bất kỳ sự khởi hành nào khỏi độc thần giáo nghiêm ngặt đều bị tuyên bố là thờ thần tượng và giải thích cho những thảm họa quốc gia trong tương lai. Học giả người Anh Margaret Barker thậm chí còn gọi cuộc cải cách này là một loại “bội giáo” (“apostasy”), khi truyền thống cổ xưa thờ cúng Nữ thần Mẹ bị cưỡng bức trục xuất khỏi đền thờ.

Nhà thần học người Đức Christian Frevel sử dụng thuật ngữ “sự im lặng về Asherah” (“silence on Asherah”). Theo suy nghĩ của ông, các giới tiên tri và biên tập đã cố tình làm im lặng nữ thần và liên kết tên của bà với vị thần thù địch Baal. Do đó, nhà tiên tri Jeremiah đã lên tiếng phản đối gay gắt những người phụ nữ thờ cúng nữ thần:

“Trẻ em nhặt củi, những người cha nhóm lửa, và những người phụ nữ nhào bột và làm bánh để dâng cho Nữ vương Thiên đàng (Queen of Heaven). Họ rót lễ vật bằng thức uống cho các vị thần khác để khơi dậy cơn thịnh nộ của Ta.”

– Sách Giê-rê-mi 7:18, NIV

Văn bản của Jeremiah cho thấy rằng sự thay thế vị nữ thần không diễn ra mà không có sự phản kháng. Do đó, sau khi Jerusalem bị người Babylon phá hủy vào năm 586 TCN, những nữ tị nạn người Do Thái ở Ai Cập đã tranh luận với nhà tiên tri và tuyên bố rằng chính việc từ chối thờ cúng “Nữ vương Thiên đàng” – một vị thần đã hấp thụ các đặc điểm của Asherah, Astarte và Ishtar – đã dẫn đến thảm họa:

“Những người phụ nữ nói thêm, ‘Khi chúng tôi đốt hương cho Nữ vương Thiên đàng và rót lễ vật bằng thức uống cho bà, chẳng lẽ chồng chúng tôi không biết rằng chúng tôi đang làm những chiếc bánh in hình bà và rót lễ vật bằng thức uống cho bà sao?’”

– Sách Giê-rê-mi 44:19, NIV

Đây là một lời chứng hiếm hoi trong Kinh thánh về sự bất đồng công khai của phụ nữ đối với đường lối tôn giáo chính thức. A. P. Lopukhin đã lưu ý trong bài bình luận của mình rằng phụ nữ Do Thái đã bảo vệ giáo phái một cách công khai và nhấn mạnh: họ đã thực hiện các nghi lễ với sự đồng ý của chồng mình.

Nhưng, cuối cùng, chính phiên bản tôn giáo thuộc Phục truyền luật lệ ký đã trở thành tiêu chuẩn, và trong văn bản cuối cùng của Cựu Ước, các danh xưng nam giới của Chúa đã chiếm ưu thế.

Ngôn ngữ của những hình ảnh nữ giới của Chúa

Ngay cả sau khi được biên tập sửa đổi, văn bản tiếng Do Thái cổ đại vẫn giữ lại những dấu vết ngôn ngữ về những hình ảnh nữ giới của Chúa. Tiếng Do Thái phân biệt nghiêm ngặt giữa giống đực và giống nữ, và do đó những chỗ như vậy đặc biệt đáng chú ý.

Cái tên El Shaddai

Một trong những ví dụ nổi tiếng nhất là tên thánh El Shaddai. Nó thường được dịch là “Chúa Toàn năng” (“God Almighty”), điều này ngay lập tức vẽ nên hình ảnh của một vị vua nghiêm khắc.

Nhưng nhà sử học người Mỹ David Biale liên kết cái tên này với từ tiếng Akkadian šadû – “ngọn núi,” mà theo phiên bản của ông, bắt nguồn từ một gốc từ có nghĩa là bầu ngực của phụ nữ – và với từ tiếng Do Thái šad, nghĩa là, “bầu ngực.” Ở dạng số kép, šāḏayim có nghĩa là “bầu ngực của phụ nữ.” Nếu từ nguyên này là chính xác, ý nghĩa ban đầu của danh hiệu này là “vị Chúa nuôi dưỡng,” “vị Chúa với bầu ngực của người mẹ.”

Cái tên El Shaddai thường xuất hiện trong Sách Sáng thế ký chính xác trong các cảnh liên quan đến sự sinh nở và việc ban phước cho thế hệ sau. Ví dụ rõ ràng nhất là lời ban phước của tộc trưởng Jacob, người mong muốn con trai mình là Joseph nhận được sự giúp đỡ từ Đấng Toàn năng (Shaddai), liên kết một cách đầy chất thơ Danh của Ngài với “những phước lành của bầu ngực và của tử cung” và sử dụng cách chơi chữ:

“…bởi vì Chúa của cha con, Đấng giúp đỡ con, bởi vì Đấng Toàn năng (El Shaddai), Đấng ban phước cho con với những phước lành của bầu trời bên trên, những phước lành của các suối sâu bên dưới, những phước lành của bầu ngực và tử cung (birḵōt šāḏayim wā-rāḥam).”

– Sáng thế ký 49:25, NIV

Ở đây, Chúa khác xa với hình ảnh của một vị vua và quốc vương trừu tượng. Ngài là đấng nuôi dưỡng và ban sự sống. Bản dịch “Đấng Toàn năng” của chúng ta làm cho hình ảnh thể xác này ít được chú ý hơn nhiều.

Đồng thời, hình ảnh của Shaddai không chỉ giới hạn ở chức năng nuôi dưỡng, chăm sóc. Văn bản Kinh thánh chơi đùa một cách điêu luyện với các phụ âm, liên kết một cách nghịch lý cái tên này với các gốc từ šōḏ – “sự hủy diệt,” “bạo lực” – và day – “sự sung túc.” Kết quả là, hai yếu tố đối lập hợp nhất trong cái tên El Shaddai: ban sự sống và hủy diệt.

Khía cạnh đáng sợ này có thể thấy rõ ở nhà tiên tri Joel, khi ông dự đoán một thảm họa quốc gia, sử dụng cách chơi chữ ngữ âm kəšōḏ miššadday (“như sự hủy diệt từ Shaddai”):

“Than ôi cho ngày đó! Vì ngày của Chúa đã gần kề; nó sẽ đến như sự hủy diệt từ Đấng Toàn năng.”

– Sách Giô-ên 1:15, NIV

Một số học giả nhìn thấy trong tính nhị nguyên nghịch lý này một tiếng vang trực tiếp của các nữ thần Cận Đông cổ đại.

Những nữ thần vĩ đại của Cận Đông, chẳng hạn như Ishtar của Lưỡng Hà hay Anat của Canaan, không bao giờ chỉ đơn thuần là những người mẹ hiền lành. Họ không chỉ chỉ huy khả năng sinh sản, tính dục và sự sinh nở, mà còn cả chiến tranh khốc liệt, đổ máu và bão tố. Năng lượng làm mẹ đáng gờm, hiếu chiến này, có khả năng vừa ban sự sống vừa tước đoạt nó một cách dữ dội, có thể đã trở thành một phần của hình ảnh Kinh thánh về Shaddai.

Từ vựng về lòng trắc ẩn

Tính thể xác của nữ giới cũng thâm nhập vào ngôn ngữ về lòng thương xót của Chúa. Từ tiếng Do Thái cổ raḥămîm – “lòng thương xót,” “lòng trắc ẩn” – bắt nguồn từ gốc từ reḥem, nghĩa là, “tử cung,” “dạ con.” Khi Cựu Ước nói về lòng thương xót của Chúa, nó sử dụng một từ liên quan đến tử cung của người mẹ. Nhà tiên tri Jeremiah truyền đạt điều này đặc biệt sống động:

“Ephraim há chẳng phải là con trai yêu dấu của Ta, đứa trẻ mà Ta vui thích sao? Mặc dù Ta thường nói nghịch lại nó, Ta vẫn nhớ đến nó. Vì vậy, trái tim Ta khao khát nó (hāmû mēʿay lô; raḥēm ʾăraḥămennû); Ta có lòng trắc ẩn lớn lao đối với nó,” Chúa phán.

– Sách Giê-rê-mi 31:20, NIV

Trong văn bản tiếng Do Thái, thay cho từ “trái tim” là từ raḥēm, theo nghĩa đen có nghĩa là “các bộ phận bên trong” hoặc “tử cung.” Nói cách khác, lòng trắc ẩn của Chúa được mô tả thông qua trải nghiệm của người mẹ.

Thần Khí của Chúa (Ruach)

Ngay từ đầu Kinh thánh, trong Sáng thế ký 1:2, Thần Khí của Chúa “bay lượn trên mặt nước” của sự hỗn loạn nguyên thủy:

“Bấy giờ trái đất vô hình và trống rỗng, bóng tối bao trùm trên mặt vực thẳm, và Thần Khí (rûaḥ) của Chúa đang bay lượn (mĕraḥep̱eṯ) trên mặt nước.”

– Sáng thế ký 1:2, NIV

Nhưng từ cổ rûaḥ – “thần khí,” “hơi thở,” “gió” – là giống nữ trong tiếng Do Thái, điều này ảnh hưởng đến hình thức của các động từ liên quan đến nó. Động từ “đang bay lượn” (mĕraḥep̱eṯ) cũng được sử dụng ở dạng giống nữ. Về mặt ngữ pháp, điều này có nghĩa là Thần Khí hoạt động như một chủ thể nữ, và trong một bản dịch theo nghĩa đen, cụm từ này nghe giống như “Thần Khí [bà ấy] đang bay lượn trên mặt nước.”

Điều này mang lại cho những dòng mở đầu của Sách Sáng thế ký một sắc thái ý nghĩa cụ thể, trình bày sự hiện diện của Thần thánh trong một khía cạnh nữ tính ngay tại thời điểm tạo ra thế giới.

Việc sử dụng chính xác động từ này nhấn mạnh khía cạnh tình mẫu tử của Đấng Thần linh thông qua phép ẩn dụ về một con chim. Trong tiếng Do Thái trong Kinh thánh, từ này cũng mô tả hành động của một con chim ấp ấm tổ của nó hoặc bảo vệ con cái của nó, ví dụ, trong Phục truyền luật lệ ký 32:11:

“Giống như một con đại bàng khuấy động tổ của nó và bay lượn (mĕraḥep̱eṯ) trên những đứa con của nó, dang rộng đôi cánh để đón lấy chúng và mang chúng lên cao.”

– Phục truyền luật lệ ký 32:11, NIV

Sự kết nối giữa các văn bản này cho phép các học giả giải thích quá trình sáng tạo như một hành động “ấp ủ” sự sống thoát khỏi sự hỗn loạn. Hình ảnh Thần Khí Mẹ, ấp ấm vùng nước nguyên thủy như một con chim trong tổ, thể hiện Chúa như một lực lượng sáng tạo và bảo vệ.

Sau này, khi dịch Kinh thánh sang tiếng Hy Lạp và tiếng Latinh, đặc điểm ngữ pháp này đã biến mất.

Những phép ẩn dụ thơ ca và tiên tri

Cấu trúc gia trưởng của Cận Đông Cổ đại và hệ thống phân cấp nam giới nghiêm ngặt của giáo phái đền thờ phần lớn đã quyết định ngôn ngữ chính thức của tôn giáo, nơi Chúa được mô tả như Vị Vua, Chúa tể và Chiến binh. Tuy nhiên, trong những thời kỳ khủng hoảng quốc gia nghiêm trọng – chẳng hạn như sự phá hủy Jerusalem, cuộc lưu đày ở Babylon, và nguy cơ dân tộc bị tiêu diệt – ngôn ngữ chính thức tỏ ra không đủ.

Để thể hiện chiều sâu của lòng trắc ẩn thần thánh, tình yêu vô điều kiện, và chính quá trình tái sinh lịch sử đầy đau đớn, các nhà tiên tri và người viết thánh vịnh đã sử dụng những phép ẩn dụ thơ ca dựa trên trải nghiệm cơ thể và xã hội của nữ giới.

Phép ẩn dụ về cơn đau đẻ

Trong các văn bản mô tả cuộc lưu đày ở Babylon, những biến động lịch sử được miêu tả như quá trình đầy đau đớn của sự xuất hiện sự sống mới. Trong chương 42 của Sách Ê-sai, sự tương phản này được thể hiện một cách sắc nét nhất có thể. Ở câu 13, Chúa hành động trong hình ảnh của một chiến binh, nhưng ngay trong câu tiếp theo, Ngài nói ngôn ngữ của một người phụ nữ đang chuyển dạ:

“Chúa sẽ hành quân ra như một nhà vô địch, như một chiến binh, ngài sẽ khuấy động lòng nhiệt thành của mình; với một tiếng hét, ngài sẽ dấy lên tiếng thét xung trận và sẽ chiến thắng kẻ thù của mình. ‘Trong một thời gian dài Ta đã giữ im lặng, Ta đã im lặng và kìm nén bản thân. Nhưng bây giờ, giống như một người phụ nữ đang sinh nở, Ta kêu lên, Ta thở hổn hển và thở dốc (kay-yōlēḏâ ʾep̄ʿeh; ʾeššōm wə-ʾešʾap̄ yaḥad).’”

– Sách Ê-sai 42:13-14, NIV

Học giả Kinh thánh Patricia Tull chỉ ra rằng ở đây Chúa mô tả hành động của Ngài thông qua hình ảnh của cơn đau đẻ. Một trật tự lịch sử mới, nghĩa là, sự giải phóng khỏi Babylon, được sinh ra thông qua một nỗ lực đau đớn. Sức mạnh của phép ẩn dụ này cũng được công nhận bởi chú giải của Chính thống giáo. A. P. Lopukhin trong “Kinh thánh Giải nghĩa” (“Explanatory Bible” - Tolkovaya Bibliya, một bài bình luận mang tính bước ngoặt của Chính thống giáo Nga) đã bình luận về câu này như sau:

“Chính hình ảnh để diễn đạt suy nghĩ này được lấy từ sự so sánh với một người phụ nữ đang sinh nở, người âm thầm chịu đựng những cơn đau trước khi sinh trong một thời gian dài, nhưng cuối cùng, vào giây phút cuối cùng, không còn có thể kiềm chế được nữa và bộc lộ chúng bằng những tiếng kêu lớn.”

– Kinh thánh Giải nghĩa của Lopukhin

Sự kết hợp giữa tiếng kêu của một chiến binh và hơi thở nặng nhọc của một người phụ nữ đang chuyển dạ trong một đoạn văn thể hiện tính đa năng của vị Chúa trong Kinh thánh, hợp nhất trong chính Ngài sức mạnh nghiền nát và sự đau khổ mang lại sự sống.

Hình ảnh người mẹ an ủi

Việc chuyển sang những phép ẩn dụ về tình mẫu tử là cần thiết để các nhà tiên tri đối phó với tổn thương của những người lưu đày. Khi người dân cảm thấy bị Chúa của họ bỏ rơi và lãng quên, Isaiah đã kêu gọi mối liên kết sinh học và cảm xúc mạnh mẽ nhất – sự gắn bó của một người mẹ đang cho con bú với một đứa trẻ sơ sinh. Một vị vua hoặc người cha trần thế có thể từ chối những thần dân nổi loạn, nhưng một người mẹ và Chúa hành động khác đi:

“Một người mẹ có thể quên đứa con đang bú mẹ và không có lòng thương xót đối với đứa con mà cô ấy đã sinh ra sao? Dù cô ấy có thể quên, Ta sẽ không quên ngươi!”

– Sách Ê-sai 49:15, NIV

Và:

“Như một người mẹ an ủi con mình, Ta cũng sẽ an ủi các ngươi như vậy; và các ngươi sẽ được an ủi tại Jerusalem.”

– Sách Ê-sai 66:13, NIV

Bình luận về những dòng này, A. P. Lopukhin chỉ ra rằng sự chăm sóc của người mẹ là hình thức cao nhất của tình yêu trần thế. Chính với sự gắn bó tuyệt đối, có điều kiện về mặt thể xác này mà Chúa so sánh mối quan hệ của Ngài với những người trung thành, đảm bảo sự bất khả thi của một sự rạn nứt cuối cùng.

Chúa trong hình ảnh một bà đỡ

Trong các Thánh vịnh (Psalms), Chúa xuất hiện trong hình ảnh một bà đỡ – một người phụ nữ đỡ đẻ. Trong thế giới cổ đại, sự ra đời của một đứa trẻ là khoảnh khắc vô cùng nguy hiểm và chênh vênh bên bờ vực của cái chết. Bà đỡ là nhân vật cứu mạng chính vào thời điểm này.

Người viết thánh vịnh, khi mô tả sự tổn thương và bất lực tột cùng của mình trên thế giới, đã viện dẫn sự thật này:

“Tuy nhiên, Ngài đã đưa con ra khỏi tử cung; Ngài đã làm cho con tin cậy nơi Ngài, ngay cả khi ở bầu ngực của mẹ con. Từ lúc sinh ra con đã được giao phó cho Ngài; từ trong tử cung của mẹ con, Ngài đã là Chúa của con.”

– Sách Thánh vịnh 22:9-10, NIV

Học giả Kinh thánh L. Juliana Claassens gọi hình ảnh này là “nghề hộ sinh cơ bắp” (“muscular midwifery”). Vì ở Israel cổ đại, các bà đỡ hoàn toàn là phụ nữ, phép ẩn dụ về việc Chúa đón nhận một đứa trẻ từ tử cung nhấn mạnh sự hiện diện trực tiếp của Ngài bên cạnh một người trong những khoảnh khắc dễ bị tổn thương về thể chất. Chúa cứu mạng sống bằng chính đôi tay của mình, giống như một bà đỡ giàu kinh nghiệm.

Những hình ảnh về một người bảo mẫu và nhũ mẫu

Ranh giới giới tính bị xóa nhòa đặc biệt sống động trong Sách của nhà tiên tri Hosea. Văn bản này chứa đựng một nghịch lý thần học đáng kinh ngạc: trong một cuốn sách duy nhất, Chúa xuất hiện trước người đọc như một người chồng ghen tuông bị lừa dối, như một gấu mẹ hung dữ bảo vệ đàn con của mình, và như một người mẹ dịu dàng hoặc người bảo mẫu dạy một đứa trẻ tập đi:

“Khi Israel còn là một đứa trẻ, Ta đã yêu thương nó, và Ta đã gọi con trai Ta ra khỏi Ai Cập. <…> Chính Ta là người đã dạy Ephraim tập đi, nắm lấy cánh tay chúng; nhưng chúng không nhận ra chính Ta là người đã chữa lành cho chúng. Ta đã dẫn dắt chúng bằng những sợi dây của lòng nhân từ con người, bằng những mối dây của tình yêu thương. Đối với chúng, Ta giống như một người nâng một đứa trẻ nhỏ lên má, và Ta cúi xuống để cho chúng ăn.”

– Sách Ô-sê 11:1-4, NIV

Ở đây, nhà tiên tri nhân cách hóa toàn bộ một quốc gia (gọi nó là Ephraim) và trình bày nó như một đứa trẻ mới biết đi thiếu hiểu biết. Chúa mô tả mối quan hệ của Ngài với người dân của Ngài thông qua một phép ẩn dụ vô cùng thân mật về sự chăm sóc của người mẹ đối với một đứa trẻ sơ sinh.

Có những hình ảnh tương tự trong các cuốn sách khác. Trong Dân số ký (Book of Numbers), nhà tiên tri Moses, kiệt sức vì gánh nặng cai trị người dân trong sa mạc, đã ngỏ lời với Chúa bằng một lời trách móc. Trong lời phàn nàn của mình, ông sử dụng các phép ẩn dụ về việc mang thai, sinh nở và nuôi con bằng sữa mẹ, chỉ ra trực tiếp rằng chính Chúa, chứ không phải ông, mới là người gánh vác trách nhiệm làm mẹ đối với Israel:

“Có phải con đã cưu mang tất cả những người này không? Có phải con đã sinh ra họ không? Tại sao Ngài lại bảo con bế họ trên tay, như một nhũ mẫu bế một đứa trẻ sơ sinh, đến vùng đất mà Ngài đã thề hứa với tổ tiên của họ?”

– Dân số ký 11:12, NIV

Trong đoạn văn này, gánh nặng to lớn của việc chăm sóc cho cả một quốc gia được đánh đồng với công việc khó nhọc, hàng ngày của một nhũ mẫu. Moses nhấn mạnh rằng vai trò này thuộc về Đấng Tạo hóa một cách chính đáng.

Một hình ảnh tương tự về sự tin cậy hoàn toàn vào Chúa, được thể hiện thông qua sự kết nối thể xác của một đứa trẻ sơ sinh và một người mẹ đang cho con bú, hiện diện trong các Thánh vịnh:

“Nhưng tôi đã bình tĩnh và làm dịu bản thân mình, tôi giống như một đứa trẻ đã cai sữa ở bên mẹ nó; giống như một đứa trẻ đã cai sữa, tôi cảm thấy mãn nguyện.”

– Sách Thánh vịnh 131:2, NIV

Lao động nữ giới hàng ngày

Ngoài những tình huống khắc nghiệt như sinh nở, các văn bản Kinh thánh khái niệm hóa sự chăm sóc thần thánh thông qua lao động nữ giới thường ngày, quen thuộc. Nhà văn và học giả Lauren Winner thu hút sự chú ý đến thực tế là Chúa thường thực hiện các công việc gia đình theo truyền thống của phụ nữ. Ví dụ, Ngài đóng vai trò như một thợ may, may quần áo cho Adam và Eve:

“Giê-hô-va Đức Chúa Trời đã làm những bộ quần áo bằng da cho Adam và vợ anh ta rồi mặc cho họ.”

– Sáng thế ký 3:21, NIV

Trong Tân Ước (New Testament), truyền thống này tiếp tục trong các câu chuyện ngụ ngôn của Chúa Giê-su Christ (Jesus Christ). Một trong những sự so sánh nổi tiếng nhất về Vương quốc của Chúa là dụ ngôn về men. Trong đó, sự hiện diện của thần thánh và sự biến đổi của thế giới được ví như lao động nữ giới hàng ngày trong nhà bếp:

“Ngài lại hỏi, ‘Ta sẽ so sánh vương quốc của Chúa với điều gì?

Nó giống như men mà một người phụ nữ lấy và trộn vào khoảng sáu mươi pound bột cho đến khi nó ngấm hết vào toàn bộ khối bột.’”

– Phúc âm Lu-ca (Luke) 13:20-21, NIV

Ở đây, quá trình vô hình của sự thay đổi tâm linh của thế giới được so sánh với công việc không thể nhận thấy, nhưng hoàn toàn cần thiết của một người phụ nữ.

Một chi tiết đáng chú ý: “sáu mươi pound bột” (khoảng 40 lít) là một khối lượng khổng lồ, đủ để nướng bánh mì cho một trăm người. Do đó, lao động nội trợ của một người phụ nữ tại máng nhào bột trở thành một phép ẩn dụ thần học quy mô lớn: giống như một người phụ nữ nuôi sống một gia đình lớn hay cả một cộng đồng, Chúa một cách bí mật, nhưng toàn diện và tất yếu, nuôi dưỡng và biến đổi toàn bộ sự sáng tạo.

Sự bảo vệ quyết liệt đối với con cái

Những hình ảnh nữ giới của Chúa trong Cựu Ước không chỉ gắn liền với sự dịu dàng, mà còn với biểu hiện của sự giận dữ và hung hăng tột độ nhằm bảo vệ con cái. Trong sách của nhà tiên tri Hosea, Chúa được so sánh với một con gấu bị cướp mất con, sẵn sàng xé xác bất cứ ai đe dọa đàn con của mình:

“Giống như một con gấu bị cướp mất con, Ta sẽ tấn công chúng và xé toạc chúng ra; giống như một con sư tử, Ta sẽ nuốt chửng chúng – một con thú hoang sẽ xé xác chúng.”

– Sách Ô-sê 13:8, NIV

Điều này cũng bao gồm hình ảnh đã được đề cập về đại bàng mẹ trong Phục truyền luật lệ ký 32:11 và hình ảnh một con chim mang lại sự an toàn tuyệt đối cho những chú chim non dưới đôi cánh của mình:

“Ngài sẽ che chở ngươi bằng lông của ngài, và dưới đôi cánh của ngài, ngươi sẽ tìm thấy nơi nương tựa; sự thành tín của ngài sẽ là cái khiên và thành lũy của ngươi.”

– Sách Thánh vịnh 91:4, NIV

Chokhmah và Sophia

Một trong những nhân vật nữ phát triển nhất trong truyền thống Kinh thánh là Sự Khôn ngoan: Chokhmah trong tiếng Do Thái và Sophia trong tiếng Hy Lạp. Cả hai từ đều là giống nữ.

Trong cái gọi là văn học khôn ngoan (Sách Châm Ngôn, Sách Truyền Đạo), sự khôn ngoan không còn đơn thuần là một phẩm chất trừu tượng hay đặc điểm của con người mà trở thành một nhân vật nữ độc lập, một người đối thoại và người bạn đồng hành của chính Chúa.

Trong chương 8 của Sách Châm ngôn, Chokhmah trình bày một đoạn độc thoại ở ngôi thứ nhất, tuyên bố rằng bà đã tồn tại ngay cả trước khi thế giới được tạo ra:

“Chúa đã sinh ra ta như là công trình đầu tiên của ngài, trước những việc làm xa xưa của ngài; ta đã được hình thành từ nhiều thời đại trước, ngay từ lúc ban đầu, khi thế giới hình thành. Khi chưa có những vực sâu thăm thẳm, ta đã được sinh ra, khi chưa có những dòng suối tràn trề nước; trước khi những ngọn núi được đặt vào chỗ của chúng, trước những ngọn đồi, ta đã được sinh ra, trước khi ngài tạo ra thế giới hay những cánh đồng của nó hay bất kỳ hạt bụi nào của trái đất. Ta đã ở đó khi ngài thiết lập các tầng trời, khi ngài vạch ra đường chân trời trên mặt vực thẳm, khi ngài thiết lập những đám mây bên trên và cố định vững chắc các đài phun nước của vực thẳm, khi ngài ban cho biển ranh giới của nó để nước không vượt quá mệnh lệnh của ngài, và khi ngài vạch ra nền móng của trái đất. Khi đó ta luôn ở bên cạnh ngài. Ta tràn ngập niềm vui ngày qua ngày, luôn vui mừng trước sự hiện diện của ngài.”

– Sách Châm ngôn 8:22-30, NIV

Sau này, trong thời kỳ Hellenistic, hình ảnh này đã nhận được sự phát triển khổng lồ. Được viết ở Alexandria bằng tiếng Hy Lạp, Sách Khôn Ngoan của Solomon, mà những người Chính thống giáo và Công giáo đưa vào Kinh thánh như một tài liệu mang tính giáo huấn, và những người theo đạo Tin lành coi là một ngụy thư, đã ban cho nhân vật Sophia một quy mô vũ trụ. Bà không còn chỉ là một người giúp đỡ, mà là sự phản ánh trực tiếp của chính bản chất Thần thánh:

“Vì bà là hơi thở của quyền năng Chúa, và là sự phát tỏa thuần khiết từ vinh quang của Đấng Toàn năng; do đó không có gì ô uế có thể xâm nhập vào bà. Vì bà là sự phản chiếu của ánh sáng vĩnh cửu, một tấm gương không tì vết về công việc của Chúa, và là hình ảnh về lòng nhân từ của ngài.”

– Sự Khôn ngoan của Solomon 7:25-26, NRSV

Trong cuốn sách này, Sophia xuất hiện như một cô dâu thần bí mà người tìm kiếm sự khôn ngoan khao khát tìm thấy. Nhiều học giả tin rằng Sophia ở đây hoạt động như một tính chủ thể thần thánh mạnh mẽ, một cách hiệu quả như một khía cạnh nữ tính của vị Chúa duy nhất, tham gia vào việc quản trị Vũ trụ.

Ý tưởng này đã bắt rễ sâu vào các truyền thống tôn giáo sau này. Trong Do Thái giáo, nó tiến hóa thành học thuyết Kabbalistic về Shekhinah (sự hiện diện của Thần thánh), được coi là Cô dâu của Chúa và Người Mẹ vũ trụ. Trong Kabbalah, Shekhinah chia sẻ cuộc lưu đày với người dân của bà và than khóc cùng họ, và mục tiêu thần bí của nhân loại được quan niệm là sự tái hợp nguyên lý nam giới của Chúa với ngôi vị nữ tính của Ngài – Shekhinah.

Trong bối cảnh Cơ đốc giáo, Sophia trong Kinh thánh đã có ảnh hưởng to lớn đến triết học tôn giáo Nga vào cuối thế kỷ 19 và đầu thế kỷ 20.

Triết gia Vladimir Solovyov đã biến hình ảnh này thành một yếu tố trung tâm trong hệ thống của ông – khái niệm “Sự Nữ tính Vĩnh cửu” (“Eternal Femininity”) (hay Linh hồn của thế giới). Đối với Solovyov, Sophia không phải là một câu chuyện ngụ ngôn mang tính suy đoán; ông coi bà là một sinh thể tâm linh thực sự, sống động, nguyên lý nữ tính trong chính Chúa. Ông thậm chí còn để lại những mô tả đầy chất thơ về trải nghiệm thần bí của chính mình trong những cuộc gặp gỡ với Sophia, người đã hiện ra với ông trong những linh ảnh.

Những ý tưởng của Solovyov đã làm nảy sinh cả một phong trào triết học – thần học Sophia (sophiology), được phát triển thêm bởi các linh mục và nhà tư tưởng Pavel Florensky và Sergius Bulgakov. Bulgakov, nói riêng, đã viết về Sophia như là thiết kế tiền vĩnh cửu của Chúa cho thế giới, tình yêu sáng tạo của Ngài.

Và mặc dù vào năm 1935, Tòa Thượng phụ Moscow (Moscow Patriarchate) đã chính thức lên án thần học Sophia của Bulgakov (coi đó là một nỗ lực nguy hiểm nhằm đưa “ngôi vị thứ tư” vào Cơ đốc giáo), giáo lý về Sophia vẫn là một trong những trang sống động nhất trong lịch sử tư tưởng Chính thống giáo, cho thấy việc khái niệm hóa nguyên lý nữ tính trong Đấng Thần linh có thể đi xa đến đâu.

Phần kết luận

Cựu Ước không giới hạn ở một tập hợp duy nhất các hình ảnh nam giới của Chúa. Đúng vậy, các danh xưng gia trưởng của Đấng Tạo hóa như Chiến binh, Vị Vua và Chúa tể chiếm ưu thế trong đó. Nhưng, như chúng ta đã thấy, văn bản Kinh thánh phức tạp hơn nhiều. Bên cạnh những hình ảnh nam giới, các lớp quan trọng không kém khác được bảo tồn: ký ức lịch sử về giáo phái Asherah, từ nguyên nghịch lý của El Shaddai, giống nữ về mặt ngữ pháp của Thần Khí (ruach), những phép ẩn dụ sâu sắc về tình mẫu tử trong văn học tiên tri, và nhân vật vũ trụ độc lập của Sự Khôn ngoan-Sophia.

Đó chính xác là lý do tại sao các học giả về thần học nữ quyền và queer (queer theology) lại chuyển sang những văn bản này ngày nay. Một cách đọc trung thực về lịch sử và ngữ văn của chính Kinh thánh sẽ phá hủy các sơ đồ gia trưởng quá đơn giản. Nó cho thấy rằng sự hiện diện của Thần thánh không thể phù hợp với bất kỳ phạm trù giới tính nào của con người.

Truyền thống Kinh thánh biết nhiều sắc thái hơn trong cuộc trò chuyện về Đấng Thần linh so với những gì thường được giả định bởi các cách giải thích đơn giản hóa sau này. Vị Chúa của Cựu Ước không chỉ là một người cai trị thiên đàng nghiêm khắc mà còn là một người mẹ cho con bú, một bà đỡ, và Sự Khôn ngoan sáng tạo – một sức mạnh vượt qua và hợp nhất bất kỳ quan niệm nào của chúng ta về giới tính.

Hãy theo dõi kênh Telegram bằng tiếng Nga của chúng tôi: Urania. Với Telegram Premium, bạn có thể dịch bài đăng ngay trong ứng dụng. Nếu không dùng Premium, nhiều bài đăng vẫn dẫn đến trang web của chúng tôi, nơi bạn có thể đổi ngôn ngữ — phần lớn bài viết mới được xuất bản bằng nhiều ngôn ngữ ngay từ đầu.