Chuyển đổi Giới tính tại Cộng hòa Hồi giáo Iran: Một Tổng quan Toàn diện

Bài viết này xem xét lý do tại sao phẫu thuật chuyển đổi giới tính lại nhận được sự biện minh về mặt tôn giáo tại Cộng hòa Hồi giáo Iran. Nó cũng kể câu chuyện về Maryam Khatoon Molkara, một người đã đóng vai trò đáng chú ý trong việc giành được sự công nhận chính thức cho những người chuyển giới.

Bài viết sau đó khám phá cách hệ thống này hoạt động trên thực tế: Sharia và fiqh nói gì về việc chuyển đổi giới tính, những vấn đề nào mà các luật gia Hồi giáo tranh luận, và cách luật pháp nhà nước mô tả cũng như quản lý quy trình này. Cuối cùng, nó xem xét cuộc sống của những người chuyển giới ở Iran: các giai đoạn thường liên quan đến quá trình chuyển đổi, và những gì được biết về số lượng các ca phẫu thuật như vậy.

Thuật ngữ tiếng Farsi: người Iran nói về người chuyển giới như thế nào

Trong tiếng Ba Tư, từ “jens” (جنس) phổ biến nhất có nghĩa là “giới tính sinh học” như sự phân biệt giữa nữ và nam. Từ đó bắt nguồn tính từ “jensi” (جنسی) – “thuộc về tình dục”. Từ “jensiyat” (جنسیت) thường được dịch là “giới”, mặc dù nó cũng có thể biểu thị ham muốn và sự thu hút, vì vậy ý nghĩa của nó trùng lặp một phần với “tính dục”.

Thuật ngữ “tarajensi” (تراجنسی) xuất hiện tương đối gần đây. Nó dùng để chỉ “người chuyển giới có can thiệp y tế” (“transsexual”). Tiền tố “tara-” tương ứng với “trans-”, và khi kết hợp với “jensi”, nó mang đúng nghĩa như vậy. Trong ngôn ngữ hàng ngày, từ này thường dùng để chỉ một người có định hướng phẫu thuật chuyển đổi giới tính.

Cũng có một biến thể khác – “tarajensiyati” (تراجنسیتی). Về ý nghĩa, nó gần gũi hơn với “người chuyển giới” (“transgender”) và được nhìn nhận rộng rãi hơn. Nhiều người chuyển giới có can thiệp y tế ở Iran coi tình trạng của mình là một phần của bản dạng chuyển giới rộng lớn hơn.

Trong khẩu ngữ, từ mượn tiếng Anh “trans” (ترنس) cũng được sử dụng phổ biến.

Các ca phẫu thuật đã xuất hiện ở Iran như thế nào: từ những năm 1930 đến Cách mạng năm 1979

Các ca phẫu thuật chuyển đổi giới tính đã được thực hiện ở Iran từ những năm 1930, rất lâu trước cuộc Cách mạng năm 1979. Một trong những người hành nghề đầu tiên liên quan đến việc này là bác sĩ Khalatbari. Ông được ghi nhận là người đã thực hiện ca phẫu thuật đầu tiên như vậy trong nước: bệnh nhân của ông là một thiếu nữ 18 tuổi tên Kobra, người đã yêu cầu cắt bỏ bộ phận sinh dục nam.

Cùng thời điểm đó, các luật gia Hồi giáo đang thảo luận về chủ đề này. Ban đầu, cuộc thảo luận chủ yếu tập trung vào những người liên giới tính. Trong bối cảnh Iran, các thuật ngữ như “do-jensi”, có nghĩa là “hai giới tính”, và “khuntha” – một thuật ngữ pháp lý Hồi giáo dành cho những người có đặc điểm giới tính mơ hồ – đã được sử dụng.

Trong cùng những thập kỷ đó, Đại giáo chủ Ruhollah Khomeini tương lai – người không nên nhầm lẫn với Đại giáo chủ Ali Khamenei, người bị ám sát vào năm 2026 – đang trở thành một trong những nhân vật chủ chốt của phe đối lập chống lại chế độ Pahlavi. Đến những năm 1940, ông đã là một nhân vật tôn giáo nổi bật, và vào năm 1979, ông đã lãnh đạo cuộc Cách mạng Hồi giáo.

Trong thời gian lưu vong ở Thổ Nhĩ Kỳ, Khomeini bắt đầu viết một bài bình luận về cuốn sách “Wasilat al-Najat” vào năm 1964, đồng thời thêm vào các phán quyết của riêng mình. Điều này đã tạo ra một bộ sưu tập các thư tín pháp lý riêng biệt – “Tahrir al-Wasilah”. Cuốn sách được hoàn thành và xuất bản bằng tiếng Ả Rập không muộn hơn năm 1967.

Trong “Tahrir al-Wasilah”, Khomeini đã cho phép chuyển đổi giới tính đối với khuntha (tập 2, trang 627). Fatwa của ông viết:

Có vẻ như một ca phẫu thuật để chuyển đổi giới tính từ nam sang nữ không bị cấm (haram) [trong đạo Hồi], và ngược lại, và cũng không bị cấm đối với một khuntha (người lưỡng tính/người liên giới tính) trải qua nó để được chỉ định vào một trong các giới tính [nữ hoặc nam]; và [nếu được hỏi] liệu một người phụ nữ/đàn ông có bắt buộc phải trải qua một ca phẫu thuật chuyển đổi giới tính hay không nếu người phụ nữ phát hiện ra trong mình những ham muốn [nhục dục] tương tự như ham muốn của nam giới, hoặc một số dấu hiệu nam tính trong chính mình – hoặc một người đàn ông phát hiện ra trong mình những ham muốn [nhục dục] tương tự như ham muốn của người khác giới, hoặc một số dấu hiệu nữ tính trong chính mình? Có vẻ như [trong trường hợp như vậy], nếu người đó thực sự thuộc về [về mặt thể chất] một giới tính [nhất định], thì phẫu thuật chuyển đổi giới tính không phải là bắt buộc, nhưng người đó vẫn có quyền thay đổi giới tính của mình sang giới tính đối lập.

Fatwa này liên quan đến khuntha, không phải người chuyển giới. Năm 1976, trước cuộc Cách mạng, Hội đồng Y khoa Iran đã ra phán quyết rằng các ca phẫu thuật chuyển đổi giới tính chỉ được phép trong các trường hợp có biến thể liên giới tính. Sau cuộc Cách mạng, lập trường này phần lớn vẫn được duy trì.

Maryam Molkara và fatwa của Khomeini

Năm 1986, sau cuộc Cách mạng, Khomeini tái khẳng định tính hợp phép của việc chuyển đổi giới tính khi có giấy chứng nhận y tế dành cho khuntha và ban hành một fatwa khác – lần này bằng tiếng Ba Tư và giờ đây có thể áp dụng cho người chuyển giới.

Bước ngoặt là câu chuyện của Maryam Khatoon Molkara, người được chỉ định giới tính nam khi sinh.

Trước cuộc Cách mạng, Maryam – lúc đó sử dụng tên nam giới là Fereydoun – làm việc tại đài truyền hình nhà nước Iran. Cô mặc quần áo phụ nữ và từng xuất hiện trên một chương trình của một nhà tâm lý học để kể câu chuyện của mình. Theo lời cô, cô đã cảm thấy mình là một cô gái từ thời thơ ấu: cô chơi với búp bê, thử quần áo phụ nữ và cầu xin Chúa giải thoát cô khỏi cơ thể nam giới. Nhà tâm lý học giải thích rằng đây không phải là đồng tính luyến ái mà là người chuyển giới, và đề xuất phẫu thuật chuyển đổi giới tính.

Là một người sùng đạo, Maryam đã tìm đến Đại giáo chủ Behbahani, một trong những nhà chức trách tinh thần nổi bật ở Tehran. Ông khuyên cô nên viết thư cho Khomeini. Câu trả lời là tiêu cực: theo Khomeini, việc chuyển đổi giới tính chỉ được phép đối với khuntha. Cùng khoảng thời gian đó, Maryam cũng đã cố gắng thỉnh cầu Farah Pahlavi, cựu Hoàng hậu Iran, nhưng không nhận được sự giúp đỡ nào.

Sau cuộc Cách mạng, Maryam kể lại rằng cô đã bị buộc phải từ bỏ quần áo phụ nữ, bị ép dùng hormone để trông “nam tính” và bị sa thải khỏi công việc. Trong Chiến tranh Iran–Iraq, cô đã tình nguyện làm y tá gần tiền tuyến.

Sau đó, Maryam đã tiếp cận Ahmad Jannati, một trong những người bảo thủ có ảnh hưởng của chế độ mới. Cô kể cho ông nghe về hoàn cảnh của mình và yêu cầu sự khoan dung đối với những người chuyển giới. Ông lại khuyên cô viết thư cho Khomeini. Bức thư thứ hai cũng không mang lại kết quả gì. Maryam sau đó quyết định rằng trường hợp của cô đơn giản là chưa được hiểu rõ, và đã cố gắng giải thích mọi thứ trực tiếp: cô là một phụ nữ chuyển giới bị “mắc kẹt” trong cơ thể nam giới.

Cô đã mất tám năm để có được một buổi diện kiến cá nhân. Cô đến buổi gặp mặt trong một bộ vest nam, tay cầm một bản sao Kinh Quran, và đôi giày treo quanh cổ. Các lính canh đã tấn công và bắt đầu đánh đập cô. Anh trai của Khomeini nhìn thấy điều này, đã ngăn họ lại và dẫn cô vào phòng khách của vị Đại giáo chủ.

Khomeini lắng nghe Maryam, sau đó hội ý với ba bác sĩ, và sau khoảng nửa giờ đã ban hành fatwa của mình. Nó tuyên bố rằng Maryam và những người Hồi giáo chuyển giới khác được phép thực hiện phẫu thuật chuyển đổi giới tính. Khi cô hỏi liệu điều này có thể chấp nhận được từ quan điểm của đạo Hồi hay không, ông trả lời:

Không có trở ngại Hồi giáo nào đối với phẫu thuật chuyển đổi giới tính nếu nó được chấp thuận bởi một bác sĩ đáng tin cậy.

Ngay sau đó, Maryam đã được trao và giúp mặc một chiếc chador (áo choàng của phụ nữ), mặc dù ca phẫu thuật vẫn chưa được thực hiện.

Fatwa năm 1986 được diễn đạt như sau:

Nhân danh Chúa. Phẫu thuật chuyển đổi giới tính không bị cấm trong Sharia nếu nó được khuyến nghị bởi các bác sĩ đáng tin cậy. Inshallah, bạn sẽ được an toàn, và tôi hy vọng những người bạn đã đề cập sẽ lo liệu tình hình của bạn.

Bản thân Maryam chỉ có thể thực hiện phẫu thuật vào năm 1997. Sự kiên trì của cô đã thay đổi đáng kể tình hình đối với những người chuyển giới ở Iran và góp phần đưa đất nước này trở thành một trong những quốc gia nổi bật nhất thế giới về số lượng các ca phẫu thuật như vậy. Sau này cô đã thành lập một tổ chức tư vấn và hỗ trợ người chuyển giới. Năm 2012, Maryam qua đời vì một cơn đau tim. Cô khoảng sáu mươi tuổi.

Luật Hồi giáo nói gì về việc chuyển đổi giới tính

Sharia, tức là luật Hồi giáo, dựa trên Kinh Quran, Sunnah, sự đồng thuận của các học giả và lý luận. Tuy nhiên, chỉ riêng những nguồn này không tạo thành một hệ thống các chuẩn mực có sẵn và bất biến. Các chuẩn mực xuất hiện thông qua sự diễn giải, áp dụng và thực tiễn pháp lý. Do đó, luật Hồi giáo đã phát triển trong lịch sử từ việc đọc các nguồn tài liệu và các quyết định pháp lý cụ thể.

Sau cái chết của Nhà tiên tri Muhammad, uy quyền tôn giáo dần dần chuyển sang các học giả. Họ đã trả lời những câu hỏi mà trong suốt cuộc đời của ông đã được giải quyết theo cách khác. Đây là cách fiqh – luật học Hồi giáo – hình thành, biến các quy định tôn giáo thành các chuẩn mực của đời sống pháp lý. Trong hệ thống này, một luật gia rút ra các phán quyết từ các nguồn thông qua ijtihad, tức là lý luận pháp lý độc lập.

Trong truyền thống Shia, một Đại giáo chủ đưa ra những ý kiến ràng buộc đối với những người theo ông – fatwa – thông qua fiqh. Ở Iran, một fatwa cũng mang sức nặng pháp lý. Điều 167 của Hiến pháp quy định rằng trong trường hợp không có quy định cần thiết trong luật pháp thế tục, một thẩm phán phải chuyển sang các nguồn Hồi giáo và các fatwa có thẩm quyền.

Vấn đề chuyển giới không được thảo luận trong các nguồn Hồi giáo cổ điển, và trước Khomeini không có fatwa đặc biệt nào về việc chuyển đổi giới tính cho người chuyển giới. Do đó, các luật gia đã phải phát triển những lập trường mới. Đây chính xác là những gì Khomeini đã làm. Nhưng fatwa của ông cho phép phẫu thuật thay vì thiết lập một tình trạng pháp lý toàn diện cho người chuyển giới.

Trong số các luật gia Hồi giáo, không có sự đồng thuận về vấn đề này. Họ đọc các nguồn theo cách khác nhau và dựa trên những lập luận khác nhau. Ở Iran, có nhiều học giả phản đối các ca phẫu thuật như vậy, tuy nhiên chính fatwa của Khomeini vẫn là phán quyết chính và có ý nghĩa thực tế.

Ví dụ, Đại giáo chủ Seyyed Yousef Madani Tabrizi, trong một luận thuyết từ năm 1989, đã gọi các ca phẫu thuật chuyển đổi giới tính là bất hợp pháp và không được phép theo Sharia. Ông đưa ra hai lập luận. Thứ nhất: một con người không được thay đổi sự sáng tạo của Chúa. Thứ hai: việc làm hỏng các cơ quan quan trọng là không được phép và vượt quá giới hạn hiểu biết của con người.

Ngược lại, Đại giáo chủ Seyyed Mohammad Mousavi Bojnourdi cho rằng việc chuyển đổi giới tính không cấu thành sự can thiệp vào sự sáng tạo của Chúa. Nếu không, các hành động thông thường cũng sẽ phải bị cấm, vì con người liên tục thay đổi thế giới xung quanh họ. Theo quan điểm của ông, phẫu thuật không ảnh hưởng đến bản chất con người mà chỉ thay đổi các đặc điểm bên ngoài. Để củng cố lập trường này, ông cũng trích dẫn nguyên tắc về tính hợp phép trong fiqh: nếu không có lệnh cấm trực tiếp nào trong Kinh Quran hoặc hadith, một hành động được coi là được phép, tức là halal.

Một lập luận bổ sung mà Bojnourdi rút ra từ nguyên tắc taslit – quyền của một người được định đoạt tài sản và chính cơ thể của họ. Nếu một người có quyền hạn đối với chính mình, họ có thể làm với chính mình những gì về nguyên tắc là được phép. Từ đó dẫn đến kết luận rằng việc chuyển đổi giới tính thuộc danh mục các hành vi được phép.

Hojatoleslam Mohammad Mehdi Kariminia, thường được mô tả là giáo sĩ có thiện cảm nhất với người chuyển giới ở Iran, đã làm việc về chủ đề này trong nhiều năm. Ông cho rằng những người như vậy không có bệnh lý thể chất nhưng phải chịu đựng sự đau khổ tâm lý nghiêm trọng, và do đó coi phẫu thuật là phương pháp điều trị y tế. Ông liên kết sự cho phép với hai điều kiện: phải có sự cần thiết tột độ đối với một người Hồi giáo, và sự cần thiết này phải là thực tế, không phải là giả tạo. Đồng thời, nếu những người chuyển giới có thể sống mà không phạm phải những hành vi bị coi là tội lỗi, thì phẫu thuật và những thay đổi về cơ thể không phải là bắt buộc đối với họ.

Trên thực tế, một cơ chế thống nhất để áp dụng fatwa của Khomeini trên toàn quốc chưa bao giờ được thiết lập. Ở Tehran, các thẩm phán cởi mở hơn đáng kể, và quy trình ở đó thường được hoàn thành mà không gặp trở ngại lớn nào. Ở những thành phố như Ardabil, fatwa có thể không được coi là có tính ràng buộc, vì vậy nhiều người buộc phải đi đến thủ đô. Kết quả là, những ca phẫu thuật như vậy hầu như không được thực hiện ở một số khu vực của Iran.

Nhà nước quản lý việc chuyển đổi giới tính như thế nào

Fatwa tôn giáo của Khomeini chưa bao giờ trở thành một chuẩn mực pháp lý đầy đủ. Nhìn chung, luật pháp Iran hầu như không định nghĩa tình trạng pháp lý của các ca phẫu thuật chuyển đổi giới tính, cũng như không coi tình trạng chuyển giới là một danh mục pháp lý độc lập. Các ngoại lệ chủ yếu liên quan đến các thủ tục thực tế của quá trình chuyển đổi và quy định hành chính, chủ yếu trong hệ thống nghĩa vụ quân sự bắt buộc.

Những người chuyển giới được miễn nghĩa vụ quân sự. Một bản sửa đổi năm 2001 đối với Quy định về Nghĩa vụ Quân sự liên quan đến các trường hợp miễn trừ y tế đã nêu rõ: “rối loạn hành vi (mất cân bằng tâm lý) và tính khí xấu là không thể chấp nhận được theo các nguyên tắc quân sự. Điều này bao gồm các sai lệch về đạo đức và tình dục, chẳng hạn như ‘chứng chuyển giới’ (’transsexualism’), dẫn đến việc được miễn nghĩa vụ quân sự vĩnh viễn.” Ở đây nhà nước sử dụng khái niệm chuyển giới như một danh mục y tế hơn là pháp lý.

Năm 2007, Bộ Y tế Iran yêu cầu các cơ quan tuyển quân thay thế cụm từ “vấn đề tâm lý” bằng “rối loạn nội tiết”. Theo sau đó, một bản sửa đổi năm 2011 đối với Luật Nghĩa vụ Quân sự bắt đầu miễn trừ cho người chuyển giới trên cơ sở “rối loạn nội tiết”. Tuy nhiên, theo các cuộc khảo sát, trên thực tế quy định này chưa bao giờ có hiệu lực: những người chuyển giới tiếp tục nhận được thẻ miễn trừ có đánh dấu rối loạn tâm lý.

Các đạo luật khác giải quyết việc chuyển đổi giới tính gần như độc quyền về mặt thủ tục. Một bản sửa đổi năm 1985 đối với Luật Hộ tịch, Điều 20, Khoản 14, nêu rõ: “một người đã chuyển đổi giới tính của họ có thể thay đổi tên và giới tính một cách hợp pháp trong giấy khai sinh theo lệnh của tòa án.” Một bản sửa đổi năm 2011 đối với Dự luật Luật Gia đình, Điều 4, Khoản 18, thiết lập: “tòa án gia đình được ủy quyền như một cơ quan tư pháp để xem xét các vấn đề liên quan đến việc chuyển đổi giới tính.”

Cả hai quy định đều thừa nhận thực tế của việc chuyển đổi giới tính nhưng không mô tả tình trạng pháp lý của những người chuyển giới hoặc ghi nhận các quyền của họ như một chủ thể quy định riêng biệt. Luật pháp hầu như không định nghĩa tình hình của người chuyển giới trước hoặc sau phẫu thuật. Các vấn đề như quyền nuôi con, thừa kế, sinh sản và các câu hỏi then chốt khác vẫn nằm ngoài khuôn khổ pháp lý. Điều này một phần là do luật pháp không đưa ra định nghĩa về tình trạng chuyển giới: bất kỳ nỗ lực nào như vậy đều có thể đặt câu hỏi về các tiền đề cơ bản của hệ thống pháp luật dị tính chuẩn (heteronormative).

Kết quả là, luật pháp Iran phần lớn coi tình trạng chuyển giới như một vấn đề phân loại y tế và lưu trữ hồ sơ hành chính, thay vì như một đối tượng độc lập của quy định pháp lý.

Tình hình của người chuyển giới ở Iran

Nhiều người chuyển giới ở Iran không đồng ý với quan niệm rằng họ bị “bệnh” và không chấp nhận ý tưởng về một chứng rối loạn y khoa bẩm sinh. Đồng thời, họ thường không thách thức logic của quá trình y tế hóa, bởi vì đó là cơ chế hoạt động duy nhất để được luật pháp, gia đình và xã hội công nhận.

Trong hệ thống này, các bác sĩ phẫu thuật đóng một vai trò quan trọng. Khi thảo luận về khả năng phẫu thuật với người thân, họ không dựa vào các lập luận tôn giáo mà dựa vào các lập luận y học. Chính xác là lập luận này thường thuyết phục các gia đình đồng ý cho phẫu thuật đối với những đứa con trưởng thành của họ.

Mặc dù vậy, tình hình của người chuyển giới ở Iran vẫn rất tồi tệ. Các ca phẫu thuật rất tốn kém, mặc dù nhà nước chi trả một phần, và các gia đình thường từ chối giúp đỡ. Sau phẫu thuật, mọi người mất việc làm, sống trong nghèo đói và không có nhà ở. Một số người thực sự bị đẩy vào con đường mại dâm vì những khoản tiền nhỏ, đặc biệt là phụ nữ chuyển giới.

Nhiều người cố gắng không tiết lộ rằng họ là người chuyển giới hoặc đã trải qua chuyển đổi giới tính. Sau khi tiết lộ, họ nói, những người xung quanh hoặc lùi lại trong sợ hãi hoặc phản ứng bằng bạo lực tình dục. Hệ thống pháp luật không công nhận tình trạng chuyển giới là một danh mục độc lập và hầu như không cung cấp sự bảo vệ nào cho các quyền của những người như vậy. Điều này củng cố vị trí bên lề và phụ thuộc của họ trong xã hội.

Các hệ thống phân cấp cũng hình thành trong chính cộng đồng. Cụm từ “trans thực sự” (“real trans”) rất phổ biến trong số những người đàn ông chuyển giới: họ sử dụng nó để chỉ những người mà theo quan điểm của họ, đã thể hiện bản dạng chuyển giới dưới hình thức “đúng đắn”.

Theo các cuộc phỏng vấn với những người chuyển giới, xã hội Iran – bao gồm cả một số đàn ông chuyển giới – giữ niềm tin rằng phụ nữ chuyển giới là “không có thực”. Ví dụ, họ bị đánh đồng với những người đàn ông đồng tính và bị cáo buộc tìm kiếm con đường mại dâm.

Trật tự gia trưởng của các mối quan hệ giới, được duy trì bởi luật pháp và các thực tiễn hàng ngày, tạo ra một tình huống trong đó những người chuyển giới có thể sử dụng chứng sợ đồng tính như một cách để tạo khoảng cách và hợp pháp hóa tình trạng của chính họ. Khi làm như vậy, họ tái tạo chủ nghĩa phân biệt giới tính và củng cố các chuẩn mực gia trưởng. Vì lý do này, một số đàn ông chuyển giới thể hiện thái độ tiêu cực đối với những người đồng tính và mô tả đồng tính luyến ái như một căn bệnh tâm thần.

Quy trình chuyển đổi giới tính hoạt động như thế nào

Ở Iran, tình trạng chuyển giới được mô tả thông qua chẩn đoán “rối loạn bản dạng giới” (“gender identity disorder”). Nó được hiểu là một tình trạng trong đó một người không chấp nhận giới tính của họ và cảm thấy ghê tởm đối với cấu trúc sinh lý của chính họ. Đối với những trường hợp như vậy, khái niệm bức bối giới (gender dysphoria) cũng được sử dụng: nó đề cập đến một người không chấp nhận giới tính của họ và không phù hợp với các vai trò được phân công trên cơ sở giới tính sinh học.

Nếu điều trị không phẫu thuật được coi là không đủ, phẫu thuật được cung cấp như một “phương pháp điều trị”. Iran bao gồm 31 tỉnh, và các vấn đề pháp lý và y tế liên quan đến bức bối giới có thể được giải quyết ở bất kỳ tỉnh nào. Năm 2010, Tổ chức Y tế Pháp y (Legal Medicine Organisation - LMO) của Iran đã phát triển một quy trình chẩn đoán bắt buộc cho tất cả các phòng khám. Kể từ thời điểm đó, bất kỳ người nào mắc chứng bức bối giới đều phải hoàn thành quy trình được quy định trước khi đủ điều kiện để điều trị.

Quy trình này bao gồm hơn mười buổi quan sát tâm thần. Trong giai đoạn này, người đó được phép mặc quần áo theo truyền thống gắn liền với giới tính kia. Nếu các chuyên gia xác nhận chẩn đoán, Tòa án Hành chính trực thuộc Bộ Tư pháp sẽ cấp giấy chứng nhận cho phẫu thuật chuyển đổi giới tính. Sau phẫu thuật, người đó có thể nộp đơn lên tòa án gia đình để thay đổi tên và giới tính một cách hợp pháp.

Nếu các bác sĩ tâm thần chẩn đoán người nộp đơn mắc chứng đồng tính luyến ái, họ sẽ bị phân loại là bệnh tâm thần và được chuyển đến một khoa khác để trị liệu tâm lý bổ sung.

Ngay cả một chẩn đoán đã được xác nhận cũng không đủ để một người được công nhận là ứng cử viên phù hợp cho phẫu thuật. Ngoài đánh giá y tế, người nộp đơn phải đủ tuổi trưởng thành, hoàn thành 12 tháng liệu pháp hormone, và sống trong vai trò của giới tính đối lập trong một năm.

Đồng thời, theo fatwa của Đại giáo chủ, một người đã nhận được chẩn đoán và giấy chứng nhận có thể sống như một người chuyển giới mà không cần phẫu thuật, miễn là họ không phạm phải “những hành vi tội lỗi”. Điều này đề cập đến các mối quan hệ cùng giới, vốn bị hình sự hóa bởi luật pháp. Ví dụ, một người đàn ông chuyển giới trước khi phẫu thuật không thể quan hệ tình dục với một người có cơ thể là nữ. Điều quan trọng nữa là định nghĩa pháp lý về giới tính ở Iran dựa trên các cơ quan sinh dục.

Những gì được biết về số lượng các ca phẫu thuật

Dữ liệu có sẵn chỉ ra một số lượng đáng kể người chuyển giới ở Iran, nhưng các ước tính chính xác trong các nguồn khác nhau lại khác nhau đáng kể. Theo hãng thông tấn ISNA, kể từ năm 1987, 2.054 cá nhân chuyển giới đã được đăng ký trong hệ thống của Tổ chức Y tế Pháp y (LMO) của Iran. Năm 2013, phó giám đốc chi nhánh Tehran của LMO đã báo cáo khoảng 60 trường hợp mới mỗi năm; khoảng 40 người trong số họ nhận được sự cho phép phẫu thuật hàng năm.

Các nghiên cứu độc lập mang lại những con số tương đương. Một nghiên cứu năm 2022 đã phân tích hồ sơ của LMO trong giai đoạn 2012–2017. Các tác giả đã xác định được 839 lượt giới thiệu, trung bình khoảng 168 trường hợp mỗi năm trên toàn quốc. Dựa trên những tính toán này, tỷ lệ hiện mắc chứng bức bối giới được ước tính là 1,46 trên 100.000 dân.

Các lượt giới thiệu bao phủ hầu hết đất nước. Trong khoảng thời gian từ năm 2012 đến năm 2017, ít nhất một trường hợp bức bối giới đã được ghi nhận ở 25 trong số 31 tỉnh. Tehran chiếm 32,4% số lượt giới thiệu, tiếp theo là Đại Khorasan với 13%, Fars với 12,2%, và Isfahan với 8,6%.

Trong mẫu năm 2012–2017, các ca chuyển đổi từ nữ sang nam chiếm khoảng 67%, và các ca chuyển đổi từ nam sang nữ chiếm 33%. Nói cách khác, các trường hợp từ nữ sang nam được ghi nhận thường xuyên gấp đôi. Các nhà nghiên cứu lưu ý rằng sự phân bố này khác với mô hình được mô tả ở nhiều nước phương Tây. Một tỷ lệ tương tự có thể được nhìn thấy trong một mẫu trước đó từ tỉnh Fars: trong số 44 cá nhân trong giai đoạn 2005–2010, 59% là các ca chuyển đổi từ nữ sang nam và 41% từ nam sang nữ.

Tỷ lệ này rất khó để dung hòa với tuyên bố rằng những người đàn ông đồng tính ở Iran đang bị đẩy hàng loạt vào phẫu thuật chuyển đổi giới tính. Nếu một thực tiễn như vậy thực sự phổ biến, tỷ lệ chuyển đổi từ nam sang nữ sẽ phải cao hơn đáng kể. Trong trường hợp đó, một nhóm đáng kể những người đàn ông đồng tính đã trải qua phẫu thuật chuyển đổi giới tính sẽ được thêm vào số lượng những người mắc chứng bức bối giới được chỉ định là nam khi sinh.

Các nhà nghiên cứu liên kết sự phân bố này với cấu trúc của hệ thống giới tính gia trưởng. Việc mất đi vai trò nam giới mang lại cái giá phải trả về mặt xã hội cao hơn so với việc từ bỏ vai trò nữ giới. Sự nữ tính của nam giới bị kỳ thị nặng nề hơn và được coi là một sự ô nhục đặc biệt. Việc từ chối vị trí nam giới được quy định được hiểu là sự làm suy yếu địa vị. Điều này khuếch đại những rủi ro xã hội đối với phụ nữ chuyển giới và làm cho tình hình của họ trở nên bấp bênh hơn. Ngoài ra, phụ nữ chuyển giới bị đánh đồng một cách có hệ thống với đồng tính luyến ái và mại dâm. Những nhãn mác này làm tăng cường sự kỳ thị và làm cho quá trình chuyển đổi từ nam sang nữ trở nên nguy hiểm hơn về mặt xã hội.

Ngược lại, quá trình chuyển đổi từ nữ sang nam có vẻ dễ hiểu hơn trong mô hình dị tính chuẩn. Những người đàn ông chuyển giới thường được mô tả là những người phấn đấu vì gia đình, việc làm và sự ổn định, hơn là một mối đe dọa đối với đạo đức công cộng. Bất chấp sự kỳ thị dai dẳng, hình ảnh này dễ dàng dung hòa hơn với các vai trò xã hội được mong đợi.

Trong những năm gần đây, sự gia tăng số lượng các ca phẫu thuật cũng đã được báo cáo, liên quan đến du lịch y tế. Một đánh giá năm 2022 của Bộ Nội vụ Vương quốc Anh tuyên bố rằng có khoảng 4.000 ca phẫu thuật chuyển đổi giới tính được thực hiện ở Iran mỗi năm; vì lý do này, đất nước này thường được gọi là quốc gia đứng thứ hai trên thế giới về khối lượng các ca phẫu thuật như vậy, sau Thái Lan. Một ước tính tương tự trước đây đã được công bố bởi tờ The Guardian, tờ báo này cũng xếp Iran đứng thứ hai trên toàn cầu về số lượng các ca phẫu thuật.

Hãy theo dõi kênh Telegram bằng tiếng Nga của chúng tôi: Urania. Với Telegram Premium, bạn có thể dịch bài đăng ngay trong ứng dụng. Nếu không dùng Premium, nhiều bài đăng vẫn dẫn đến trang web của chúng tôi, nơi bạn có thể đổi ngôn ngữ — phần lớn bài viết mới được xuất bản bằng nhiều ngôn ngữ ngay từ đầu.