Aziz Macar Musa — Rus tarihinin ilk queer figürlerinden biri mi?

Muhterem Macar Musa’nın hayatı, eski Rus hagiografi edebiyatının en sıra dışı metinlerinden biridir. Kiev Mağaraları Manastırı’nın keşişi olarak Polonya’da esir düşen Musa, yıllarca zengin ve nüfuzlu bir kadınla evlenmeyi reddetti, bunun karşılığında hadım edildi ve ardından iffet örneği olarak aziz ilan edildi.

Yüzyıllar boyunca bu hikâye, ruhun beden üzerindeki zaferinin anlatısı olarak okundu. 20. yüzyılın başında filozof Vasili Rozanov burada farklı bir şey gördü: doğası heteroseksüel arzuyu dışlayan bir insanın biyografisi. Daha sonra Batılı Slavistler ve toplumsal cinsiyet araştırmacıları kendi yorumlarını öne sürdü. Her biri bu aziz biyografisinin alışılmış anlaşılma biçimini farklı şekilde sorgulamaktadır.

O dönemde cinsellik nasıl anlaşılıyordu?

Aziz biyografisini anlamak için eski Rusya’nın, özellikle 10.–13. yüzyıllar arasındaki Kiev döneminin cinsel ahlak bağlamını göz önünde bulundurmak gerekir.

Ortodoks Kilisesi her şeyden önce evlilik dışı cinsel eylemi — zinayı — kınıyordu; katılımcıların cinsiyetini değil. Tarihçi Eve Levin, eski Rus toplumunun cinselliği kimlik kategorisiyle değil, eylem kategorisiyle — günah ya da erdem — tanımladığını vurgular. Kiev Rusyası’nda ayrı bir insan tipi olarak «homoseksüel» kavramı mevcut değildi.

Bu, modern anlamda hoşgörü demek değildi. Cinsel norm ihlalleri kınanıyordu ama genellikle normu ihlal edenlerin fiziksel olarak yok edilmesine yol açmıyordu. Ceza, tövbe ve perhizdi; idam değil. Aynı dönemin İngiltere’si, Fransa’sı ya da İspanya’sıyla karşılaştırıldığında, normatif olmayan cinselliğe sahip kişilerin hayatta kalma koşulları farklıydı.

Aynı zamanda manastır yazınsal kültürü kendi idealini geliştiriyordu: ister heteroseksüel ister homoseksüel olsun, bedensel tutkudan tamamen vazgeçme. İşte bu çileci idealin ve insan eğilimlerinin çeşitliliğinin kesiştiği noktada Macar Musa’nın hikâyesi şekillenir.

Macar Musa’nın hayat hikâyesi

Musa hakkındaki başlıca bilgi kaynağı, ilk Rus keşişlerinin yaşam öykülerini derleyen «Kiev Mağaraları Paterikonu»dur. Birleşik bir metin olarak Paterikon 1220’li yıllarda şekillenmiş, ancak 11. yüzyıldan kalma sözlü geleneklere ve daha eski yazılı kayıtlara dayanmaktadır. Daha sonra bu biyografi, Aziz Rostovlu Dimitri tarafından «Menaion»unda (anma günü 26 Temmuz) yeniden işlenmiştir. Her iki versiyon da bedenselliğe, cinsel zorlamaya ve fiziksel şiddete gösterilen özel dikkatle öne çıkar.

Paterikona göre Musa, Macaristan kökenlidir — lakabı «Macar» buradan gelir. Kardeşleri Efrem ve Georgi ile birlikte Kiev prensinin sarayında hizmete girmiştir. Georgi, Prens Boris’in silahşoru olarak görev yapıyordu. Rostovlu Dimitri’nin biyografilerinde Musa, Aziz Prens Boris’in «gözde»si olarak adlandırılır. Metinler ayrıca prens ile Georgi arasındaki olağandışı yakınlığa işaret eder: Georgi, bizzat Boris’in taktığı altın bir grivna taşıyordu.

1015 yılında, Lanetli Svyatopolk’un başlattığı kardeş savaşında paralı askerler Boris’i ve maiyetini öldürdü. Georgi, prensi savunurken hayatını kaybetti. Tüm maiyetten yalnızca Musa kurtulabildi. Kardeşinin ve koruyucusunun ölümünden sonra Kiev’de, Bilge Yaroslav’ın kız kardeşi Predslava’nın sarayında sığınak buldu.

1018 yılında Polonya kralı Cesur Boleslav, Rus iç savaşına müdahale etti. Kiev’i ele geçirdi ve çok sayıda esiri Polonya’ya götürdü. Bunların arasında saray mensubundan hakları elinden alınmış bir köleye dönüştürülen Musa da vardı.

Polonya’da esaret ve baştan çıkarma kampanyası

Polonya dönemi anlatının özünü oluşturur. Uzun boylu, güçlü ve fiziksel olarak çekici olan Musa, zengin ve nüfuzlu bir Polonyalı dul kadının saplantılı tutkusunun nesnesi oldu. Kadın onu büyük bir meblağ karşılığında satın aldı ve uzun süreli bir baştan çıkarma kampanyası başlattı.

Paterikon bu durumu alışılmış toplumsal cinsiyet rollerinin tersine çevrilmesi olarak sunar. Zenginlik, konum ve mutlak güce sahip bir kadın, köle konumundaki bir erkeği zorlamaktadır.

Dul kadın Musa’ya özgürlük, zenginlik, mülkleri üzerinde otorite ve meşru koca statüsü vaat ediyordu. Onu pahalı giysilerle giydiriyor, nefis yemeklerle besliyordu ve şefkatle elde etmeye çalışıyordu. Paterikon onun sözlerini aktarır:

«Seni fidyeyle kurtaracağım, soylu yapacağım, tüm evimin efendisi olarak atayacağım ve sen benim kocam olacaksın — yalnızca isteğimi yerine getir, ruhumun arzusunu doyur, güzelliğinden zevk almama izin ver.»

Musa sarsılmaz bir retle yanıt verdi. Yalnızca yakınlaşma girişimlerini değil, heteroseksüel bir evlilik olasılığını da reddediyordu. Yanıtlarında Tanrı korkusuna ve keşiş yemini etme niyetine atıfta bulunuyordu. Pahalı giysileri üzerinden söküyor, açlığı tercih ediyordu.

«Hangi erkek bir kadını alıp ona boyun eğerek kurtuldu? İlk yaratılan Âdem bir kadına boyun eğdi ve cennetten kovuldu. […] Peki ben, özgür bir insan, nasıl olur da bir kadının kölesi olurum? Doğduğum günden beri kadınlarla yakınlaşmadım ki!»

Diğer esirler Musa’yı boyun eğmeye zorluyordu: keşiş değildi, dul kadın güzel ve zengindi, üstelik evlilik havarilerce de caizdi. Musa, onların telkinlerini cennet bahçesindeki yılanın fısıltısına benzeterek yanıt verdi:

«Bırakın tüm doğrular karılarıyla kurtulmuş olsun — ben tek başına günahkârım ve bir karıyla kurtulamam.»

Ve doğrudan bir meydan okumayla bitirdi:

«Bilin, benimle ilgilenen sizler, kadın güzelliği beni asla baştan çıkaramayacak, asla beni Mesih’in sevgisinden ayıramayacaktır.»

Ne rüşvet ne de okşamalar işe yarayınca dul kadın şiddete başvurdu. Musa dövüldü, zindana atıldı ve aç bırakıldı.

Hadım edilme ve dönüş

Doruk noktası, dul kadın çılgınlığa sürüklenerek en aşırı zulme başvurduğunda geldi. Paterikon cezayı olağandışı bir doğalcılıkla anlatır:

«Dul kadın ona her gün yüz sopa vurulmasını emretti, sonra gizli uzuvlarının kesilmesini buyurdu ve şöyle dedi: ‘Güzelliğini esirgemeyeceğim, başkaları doymasın diye.’ Ve Musa ölü gibi yatıyordu, kana bulanmış, zar zor nefes alarak.»

Bu sakatlama çatışmayı paradoksal bir biçimde çözdü: Musa kalıcı olarak evlilik pazarından çıkarılmış oldu.

Kısa süre sonra, 1025 yılında, Cesur Boleslav öldü, Polonya’da ayaklanmalar patlak verdi ve Musa özgürlüğünü kazandı. Kiev’e döndü, Kiev Mağaraları Manastırı’nda tonsür edildi ve orada yaklaşık on yıl yaşadı. Toplamda on bir yıl esaret altında kalmıştı: beş yılını ilk sahibinin yanında zincire vurularak, altı yılını ise dul kadının evinde geçirmişti.

Paterikonda Musa, Tanrı’dan keşişleri bedensel ayartmalardan iyileştirme yetisini almış bir çileci olarak sunulur. Yaralar nedeniyle bastonsuz yürüyemiyordu. Paterikon karakteristik bir olayı aktarır:

«Kardeşlerden biri, bedensel tutku tarafından ele geçirilmiş olarak bu muhterem kişiye geldi ve ona yardım etmesi için yalvardı: “Senin bana emredeceğin her şeyi ölüme dek koruyacağıma dair yemin ederim.” Kutlu kişi ona dedi ki: “Hayatın boyunca hiçbir kadına tek bir söz söyleme.” O da sevgiyle bunu yerine getireceğine söz verdi.»

Musa bastonuyla gelen kardeşin kasığına vurdu — «ve hemen onun uzuvları hissizleşti ve o günden sonra o kardeş için artık bir ayartma kalmadı». Daha sonra Musa’nın aziz kalıntıları da mucizevi olarak saygı gördü: Muhterem Çilekeş Yuhanna, bedensel ayartmalarla savaşırken Musa’nın kalıntılarının karşısına omuzlarına kadar gömülerek dua etti ve «kirli savaş»tan kurtuldu. Musa 26 Temmuz 1043’te vefat etti. Ortodoks Kilisesi onu aziz ilan etti.

Rozanov bunu nasıl okudu

20. yüzyıla kadar Musa’nın biyografisi yalnızca ortodoks bir çerçevede okunuyordu: Hristiyan iradesinin bedensel ayartma üzerindeki zaferinin bir örneği olarak. Köklü yeniden değerlendirmeyi Rus filozof Vasili Rozanov gerçekleştirdi.

1911 yılında Ay Işığı İnsanları: Hristiyanlığın Metafiziği adlı kitabını yayımladı. Dönemine göre eşcinsel aşk, bekârlık psikolojisi ve Hristiyan çileciliğinin eleştirisi üzerine alışılmadık ölçüde açık bir incelemeydi.

Rozanov’un felsefesi iç çelişkilerle doluydu. Ailenin, Eski Ahit doğurganlığının ve üreme amaçlı cinselliğin tutkulu savunucusu olan Rozanov, aynı anda Hristiyan çileciliğini ve manastır bekârlığını şiddetle eleştiriyordu. Bununla birlikte, paradoksal bir şekilde, belirli bir insan kategorisi için eşcinsel aşkın «doğallığını» savunuyordu.

Bu kategoriyi tanımlarken Avrupalı seksologlar Karl Heinrich Ulrichs ve Magnus Hirschfeld’den ödünç aldığı «üçüncü cinsiyet» fikrini kullanıyor ve bu insanları «ay ışığı insanları» olarak adlandırıyordu. Eşcinselliğin tarih boyunca sıklıkla dinî bekârlık maskesi altında gizlendiğine inanıyordu.

İlk yorum: «üçüncü cinsiyet»

Rozanov, Musa’nın biyografisini başlangıçta tam da bu perspektiften okudu. Onda klasik bir çileci kahramanlık görmedi. Yorumuna göre Musa, kadına yönelik bir arzuyu yenmiyordu — böyle bir arzu zaten hiçbir zaman var olmamıştı.

Rozanov, Musa’nın davranışının mantığına şaşırıyordu. Genç, güçlü ve sağlıklı bir erkek köle neden özgürlüğü, zenginliği, yüksek konumu ve bir kadınla yakınlığı reddedip açlığı, işkenceyi ve hadım edilmeyi tercih etsin? Rozanov’un yanıtı, kadın bedeniyle temasın Musa için fizyolojik ve psikolojik olarak imkânsız olduğuydu.

«Tüm bu hikâye, biyologların erkek-bakireleri kadınlarla birleştirme girişimleri hakkında aktardıklarıyla şaşırtıcı derecede örtüşmektedir. Yenilmez tiksinti — actus sodomiticus’un [eşcinsel eylem] biz normal, sıradan insanlarda uyandırdığının aynısıdır. Ve yasa koyucuların, hekimlerin ve ebeveynlerin yararına şunu belirtmemek mümkün değildir: ‘Üçüncü cinsiyet’in bu öznelerini ’evlendirme’ […] girişimleri, onları sodomize etmeye yönelik suç niteliğinde ve dehşet verici girişimlerle tamamen eşdeğerdir.»

Bu pasajda Rozanov şunu ileri sürüyordu: «üçüncü cinsiyetin» temsilcisi olan Musa için heteroseksüel eylem fizyolojik ve psikolojik bir imkânsızlıktı ve heteroseksüel bir erkeğin eşcinsel bir temasa zorlanması durumunda duyacağı tiksintiyle aynı duyguyu uyandırıyordu.

Üstelik Rozanov, Musa’nın hikâyesinde tüm manastır kurumunun anahtarını görüyordu:

«Macar Musa’nın bu kadar açıkça ifade edilmiş fizyolojik doğasıyla saf ve içten anlatılan hikâyesi, tüm meselenin üzerindeki perdeyi kaldırıyor. Bu ‘hikâye’ bakıra kazınıp tüm manastırların kapılarına çivilenmeli.»

Rozanov için Musa, ana tezinin kanıtıydı: manastır bekâreti iradenin doğa üzerindeki zaferi değil, doğaları gereği bir kadınla evliliği imkânsız olan insanların sığınağıydı. Musa’nın eyleminden şehitlik halesini sıyırarak Rozanov, onun trajedisini biyolojik ön belirlenmişlik ve toplumsal acımasızlık alanına taşıyordu.

Rozanov görüşünü gözden geçiriyor

Ancak aynı yayında — «Anonim’in Düzeltmeleri ve Ekleri» bölümünde — Rozanov, anonim bir muhabir tarafından yorumuna yöneltilen eleştiriyi yayımladı ve kendisi için alışılmadık bir biçimde buna tamamen katıldı.

Anonim, Rozanov’a doğrudan seslendi: «Yorumunuzdan emin misiniz? Onun bizzat kendi tanıklığına — “Yapabilirim ama yapmam” — inanmamak ve “yapamaz” diye iddia etmek fazla değil mi?» Ona göre Musa’nın direnci, eşcinselliğin bir tezahürü değil, kadın saldırganlığına karşı olağan bir erkeksi tepkiydi. Gerçek bir erkek, bir kadının inisiyatifi ele geçirmesine tahammül etmez; kadın ne kadar ısrarlı olursa, erkeğin direnci de o kadar sarsılmaz olur — yakınlığa yeteneksiz olduğundan değil, erkeksi gururu incindiğinden. Anonim, dönemin psikopatolojisine atıfta bulunuyordu: saplantılı bir düşünce açlık, susuzluk, cinsel arzu gibi herhangi bir doğal dürtüyü aylarca, yıllarca, hatta ömür boyu felç edebilir.

Ayrıca şunu da belirtti: o kadın Musa’ya farklı davransaydı — sakin ve zorlamadan —, sonuç farklı olabilirdi. Ama bir insan yakalanıp talep edilip rüşvet verilip dövülünce — «söyleyin, yaptığından başka ne yapabilirdi?» Yusuf ile bir paralel kurdu: o da Potifar’ın karısından kurtuldu — tiksintiyle değil, öfkeyle; kendi inisiyatifiyle hareket ettiğinde çocukları oldu. Anonim, Rozanov’un kişisel deneyimine bile başvurdu: eğer onu «sokakta bir kadın yakalayıp, kâh para teklif edip kâh şemsiyeyle kafasına vurarak talepte bulunmaya başlasaydı», o da «küfreder ve tükürürdü, müdahaleci kadının şikâyetiyle karakola düşmeyi onun yatak odasına gitmeye tercih ederdi».

Rozanov ayrıntılı bir dipnotla yanıt verdi:

«Muhterem Macar Musa’ya ilişkin tüm açıklamaya derinden katılıyorum. Her şeyden önce onun çektiği acıya saygı duyalım […] Bunu yazmak bana da tatsız geliyordu ve Muhterem’in anormalliğine ilişkin her türlü itham ya da şüpheden vazgeçmekten memnuniyet duyuyorum.»

Ancak Musa’nın kendisine ilişkin teşhisten vazgeçtikten sonra Rozanov, eleştirisini yaşamöyküsünün yazarına yöneltti. Gözlemine göre, «arsız bir kadın karşısında» doğal erkeksi direnişin bir örneği, dindar yazar tarafından «genel olarak kadınlığa, dişiliğe, kadınsılığa karşı bir tür Uranist düşmanlık itirafına» dönüştürülmüştü — Rozanov bunu «kesinlikle dayanılmaz, sapkın ve tarihsel olarak derinden zararlı» olarak nitelendirdi.

Rozanov’un nihai yargısı içinde yeni bir çelişki taşıyordu. Şöyle yazdı: «Ve Musa gerçekten güzeldi. […] Doğru kişiler doğrudur — bir şey ‘yaparlarsa’ iyidir, ‘yapmazlarsa’ da iyidir. Ve genel olarak onlarla ve çevrelerinde her şey ‘iyi’dir ve doğruluğun özü de budur.» «Güzel» olanı «doğru» olandan ayrılmaz sayan bir filozof için bu en yüksek övgüydü — ama aynı zamanda Musa’yı «klinik vaka» kategorisinden «aziz» kategorisine taşıyarak kendi çıkış teorisini baltalıyordu.

Karlinsky bunu nasıl okudu

Tarihçi Simon Karlinsky, Macar kardeşlerin hikâyesini Rus kültüründeki daha geniş ve gizli bir homoerotik geleneğe yerleştirdi. Yusuf ile Potifar’ın karısı hakkındaki İncil anlatısının etkisine dikkat çekti. Gözlemine göre biyografi, kadınlara ve genel olarak cinselliğe yönelik düşmanlıkla doludur — birçok ortaçağ manastır metnine özgü bir nitelik.

Rozanov’un yöntemini büyük ölçüde spekülatif buluyordu ama vardığı sonuçları önemli kabul ediyordu. Karlinsky için Musa’nın hikâyesi, doğuştan bir fizyolojinin kanıtı olarak değil, bir bireyin kendisine dayatılan toplumsal ve cinsiyet rolüyle şiddetli çatışmasının örneği olarak önem taşır.

Bu yorumda Musa — öznelliğinden yoksun bırakılmış bir köle — üreme sistemine katılmayı tümüyle reddederek paradoksal biçimde bu öznelliğini geri kazanır. Karlinsky, hadım edilmenin, Musa’nın «erkek partnerleri tercih etmesi ve geleneksel evliliğe ilgi duymaması»na karşı sahibesinin giriştiği bir intikam eylemi olduğunu yazar. Bu okumada Musa, heteronormatif düzene direnci öylesine uzlaşmasız olan bir insan olarak belirir ki bu direniş fiziksel sakatlıkla sonuçlanmıştır.

Levin’in yorumu

Eve Levin, aşırı çağdaş yorumlara metodolojik bir karşı ağırlık sunar. Ortodoks teoloji, Musa’nın reddini yalnızca iradenin ve ilahi lütfun en yüce ifadesi olarak okumuştur. Önemli olan kişinin «doğasının» ne olabileceği değil, ne yaptığıydı.

Ortaçağ dinî düşüncesi çerçevesinde Musa, olası eğilimleri ne olursa olsun, her şeyden önce çileci bir kahramanlık örneğidir.

Aynı zamanda Levin, manastır hayatının toplumsal işlevini de kabul eder. Manastır, psikolojik, fizyolojik ya da toplumsal nedenlerle zorunlu heteroseksüel evlilik sistemine giremeyecek ya da girmek istemeyecek insanlara meşru bir sığınak sağlıyordu. Bu anlamda, hadım edildikten sonra manastırda huzur bulan Musa’nın kaderi, bu nişin gerçekten nasıl işlediğini gösterir.

Mayhew bunu nasıl okuyor

Aziz biyografisinin çağdaş toplumsal cinsiyet çalışmaları çerçevesindeki analizini tarihçi Nick Mayhew, «Kiev Rusyası’nda Hadımlar ve Çileci Erkeklik» başlıklı makalesinde önermiştir. Mayhew, Paterikonu yeni toplumsal cinsiyet biçimlerinin inşa edildiği bir metin olarak ele alır.

Mayhew’a göre Musa’nın hikâyesinde klasik Hristiyan imitatio Christi — Mesih’i taklit etme — şeması köklü bir dönüşüme uğrar. İdeal erkeklik burada otorite, evlilik ya da üreme ile değil, hadım edilme ve cinsel arzunun tamamen ortadan kaldırıldığı bir durumla tanımlanır.

Mayhew, Rozanov’un her şeyin doğa tarafından önceden belirlendiği fikriyle bağdaşmayan önemli bir ayrıntıya dikkat çeker. Dul kadınla konuşmalarında Musa, onunla fizyolojik olarak ilişkiye girebileceğini defalarca vurgular ama yalnızca Tanrı korkusu nedeniyle reddeder. Biyografi yazarı için bu can alıcı bir noktadır: eğer bir kişi günahı doğası gereği istemiyorsa, günahı reddetmek en yüce erdem sayılamaz. Bu yüzden metin, yeteneğin var olduğunu ve reddin bilinçli bir seçim olduğunu özellikle vurgular.

Bu yorumda hadım edilme, paradoksal bir özgürleşme eylemine dönüşür. Sakatlama, Musa’yı hadımın sınır konumuna taşır; beden ile ruh arasındaki gerilimi ortadan kaldırır ve onu bedensiz bir erkeklik idealine dönüştürür. Mayhew şöyle yazar:

«Macar Musa’nın hadım edilmesi, Paterikondaki imitatio Christi şemasını ‘hadım edilmiş’ bir erkekliğe tabi kılar — cinsel arzu yokluğuyla tanımlanan bir erkeklik biçimi inşa eder. […] Hadım edilme, Musa’nın Polonyalı prensesle zina etmeyi sürekli reddetmesinde kendini gösteren beden inkârından fiilen kaynaklandığı için, burada o, kendi üzerinde nihai bir ‘çarmıha gerilme’ eylemi gerçekleştirir; kendini hadım etme suçuna bulaşmadan.»

Kiev Mağaraları Manastırı’na döndükten sonra Musa, Paterikona göre bekârlığını başkalarına aktarma yetisi kazanır. Bedensel tutkuyla kıvranan bir keşiş yardım istemeye geldiğinde, Musa ona asasıyla dokunur — ve o kişi genital bölgede tüm duyumunu sonsuza dek yitirir.

Mayhew bunda «hadım edilmiş erkekliğin» ritüel aktarımını görür: üremeye dayalı dünyevi erkeklik modeli simgesel bir hadım edilmeye tabi tutulur. Paterikonda babalık, iktidarsızlığın yüceltilmesine dönüşür: Musa, sürüsünün «babası» olarak betimlenir ama burada işleyen ataerkil yapı, dünyevi dünyanın ataerkil yapısıyla çelişmektedir.

Musa queer bir figür olarak değerlendirilebilir mi?

Bu soru metodolojik kesinlik gerektirir. Michel Foucault ve David Halperin’in çalışmalarına dayanan tarihsel seksoloji bakış açısından yanıt olumsuz olmalıdır. «Homoseksüel» ya da «queer birey» gibi kimlikler tıbbi, hukuki ve toplumsal söylemlerde en erken 19. yüzyılın sonunda oluşmuştur. Kiev Rusyası’nda çeşitli cinsel pratikler ve toplumsal roller mevcuttu, ama modern psikolojik anlamda cinsel kimlikler yoktu. «Queer birey» terimini doğrudan 11. yüzyıldan bir keşişe uygulamak modern kavramların uzak bir geçmişe yansıtılması olurdu.

Ancak daha geniş bir anlamda Musa’nın biyografisi gerçekten queer bir okumaya olanak tanır.

Birincisi, Musa insandan evlilik ve çocuk beklenen sistemi radikal biçimde reddeder. Polonyalı dul kadının teklifini geri çevirerek yalnızca cinsel ilişkiyi değil, miras sistemi, mülk değişimi ve soyun devamına dâhil olmayı da reddeder. Hanedan ve evlilik bağlarının temel hayatta kalma mekanizması olduğu bir toplumda bu, toplumsal normu çiğneme eylemiydi.

İkincisi, hikâyesi erkeklik ve kadınlık arasındaki katı ayrımı kırar. Hadım edilmenin ardından Musa fiziksel olarak «erkek/kadın» şemasının dışına çıkar ve hadımın konumunu işgal eder. Mayhew’ın gösterdiği gibi bu onu cinsiyetsiz kılmaz; aksine fallik hâkimiyete değil tutkulardan etkilenmezliğe dayanan alternatif bir erkeklik biçimi yaratır.

Üçüncüsü, biyografi alternatif akrabalığın olasılığını gösterir. Kan bağlarını koparıp potansiyel evliliği reddettikten sonra Musa, Kiev Mağaraları Manastırı’nın homososyal mekânında yeni bir aile bulur; burada ruhani bağlar — öğretmen ile öğrenci arasında, İsa’da kardeşler arasında — biyolojik olanların üstünde tutulur.

Temkinli sonuç şudur: tarihsel Musa’nın gerçek psikoseksüel profilini bir aziz biyografisi metninden yeniden oluşturmak olanaksızdır. Reddi gerçekten yalnızca dinî inançtan kaynaklanmış olabilir; Paterikonda da böyle ileri sürülmektedir. Ama düşünce tarihi için daha önemli olan başka bir şeydir: bu konunun kültür içinde nasıl işlev gördüğü. Yüzyıllar boyunca Macar Musa figürü, farklı toplumların bedensellik, cinsiyet ve cinsellik hakkındaki tasavvurlarını üzerine yansıttığı bir perde işlevi gördü — ortaçağın bedensel günah korkusundan Rozanov’un «üçüncü cinsiyet» kuramına ve toplumsal cinsiyetin roller ve davranışlar aracılığıyla ortaya çıktığı fikrine uzanan bir yelpazede.

Telegram kanalımıza abone olun (Rusça): Urania. Telegram Premium ile gönderileri uygulama içinde çevirebilirsiniz. Premium olmadan da birçok gönderi web sitemize bağlantı içerir; sitede dili değiştirebilirsiniz — yeni yazıların çoğu baştan itibaren birden fazla dilde yayımlanır.