Eski Ahit'te Tanrı'nın Kadınsı İmgeleri

İncil ve kilise geleneğinde Tanrı çoğunlukla eril imgelerle tanımlanır: Baba, Kral, Yargıç, Savaşçı. Ancak Eski Ahit metninin kendisi çok daha karmaşık bir yapıya sahiptir. Anne metaforlarını, dişil dilbilgisi biçimlerini ve Antik Yakın Doğu’nun daha önceki dini dünyasının izlerini korur.

Bu makalenin amacı, tam olarak hangi kadınsı Tanrı imgelerinin İncil metninde ve antik bağlamında bulunduğunu ve bunların İsrail dininin tarihiyle nasıl bağlantılı olduğunu anlamaktır. Amaç, herhangi bir teoriyi nihai cevap olarak ilan etmek değil, daha çok materyalin kendisini daha net görmektir.

Bunu yapmak için tarihi arka planı anlamak önemlidir. Antik Yakın Doğu çoktanrıcılığından (politeizm) tek bir Tanrı’ya inanmaya (monoteizm) geçiş bir gecede gerçekleşmedi. Bu uzun ve karmaşık bir süreçti. Eski tanrıçaların kültleri ortadan kayboldukça, dini dil ve Tanrı hakkında konuşma biçimleri de değişti.

Politeizmden Monoteizme

Antik İsrail dini, Antik Yakın Doğu’nun çeşitli, çoktanrılı dünyasında şekillendi. Bu geniş bölge Mısır’ı, Mezopotamya’yı, komşu güçlü Urartu krallığını (modern Ermeni Platosu topraklarında) ve modern Suriye, Lübnan ve İsrail toprakları olan Levant’ı içeriyordu.

Araştırmacı John Akwei’nin belirttiği gibi, çoktanrıcılıktan tektanrıcılığa geçiş kademeli oldu. Eski panteonlarda tanrılar bir hiyerarşi oluştururdu. En tepede genellikle yüce bir baba tanrı (örneğin, El) ve onun yanında ilahi eşi bulunurdu.

Alman mısırbilimci ve din tarihçisi Jan Assmann, antik çoktanrıcılığın, farklı tanrıların dünyanın çeşitli yönlerinden sorumlu olduğu tutarlı bir sistem olduğunu vurgular: gökyüzü, deniz, savaş, doğurganlık, kraliyet gücü, doğum, ölüm.

Bu dünyada İsrailli Tanrı Yahve (Rab), başlangıçta Levant panteonunun tanrılarından biriydi. İngiliz İncil uzmanı Francesca Stavrakopoulou, Geç Tunç ve Erken Demir Çağlarının o uzak zamanlarında Yahve’nin, tanrıların büyük bir göksel aile olarak düşünüldüğü bir dünyaya kök saldığını yazmıştır.

Zamanla Yahve yavaş yavaş diğer tanrıların rollerini de benimsedi. Sadece erkek tanrıların (fırtına tanrısı Baal gibi) işlevlerini değil, aynı zamanda Yakın Doğu’nun güçlü kadın tanrıçalarının özelliklerini de üstlendi. Katı monoteizm, nihayetinde diğer tanrıları ve ilahi eşleri reddederek, kadınsı, yaratıcı ve anne özelliklerini Eski Ahit’in tek Tanrısı’na aktardı.

Yahve ve Onun Aşera’sı

Bu tarihteki ana konulardan biri Aşera’nın (veya Atirat’ın) figürüdür. İsrailoğullarının gelişinden önce Kenan topraklarında yaşayan halkların eski inancı olan Kenan dininde o, büyük ana tanrıça ve yüce tanrı El’in eşiydi. Eski İsraillilerin zihninde El ve Yahve’nin imgeleri zamanla kaynaştığı için, halk dininde Aşera, Yahve’nin eşi olarak algılanmaya başlandı.

Uzun bir süre boyunca, İncil’deki monoteizmin her zaman İsrail’in orijinal ve tek inancı olduğuna inanılıyordu. Ancak arkeolojik kazılar bu görüşü değiştirdi. 1975–1976 yıllarında İsrailli arkeolog Ze’ev Meshel, MÖ 9. yüzyılın sonlarından 8. yüzyılın başlarına tarihlenen antik Kuntillet Acrud kalesinin kalıntılarını araştırdı. Orada bulunan kil testilerin üzerinde şu yazıt vardır: “Seni Samiriye’nin Yahvesi ve onun Aşera’sı ile kutsuyorum.” Kısa bir süre sonra, Amerikalı arkeolog William Dever, El Halil yakınlarındaki bir Yahudi mezar mağarasında benzer bir yazıt keşfetti: “Yahve ve onun Aşera’sı tarafından Uriyahu kutsansın; düşmanlarından onu kurtardı.”

Bilimsel bir tartışma ortaya çıktı: “Aşera” kelimesi tam olarak ne anlama geliyor? Geleneksel yorumda (örneğin, Rus İncil uzmanı A. P. Lopukhin’in 2. Krallar 23:6 hakkındaki yorumlarında) Aşera ahşap bir put direği olarak tanımlandı. Dilbilimcilerin de şüpheleri vardı: eski İbranicede “onun” gibi iyelik zamirleri genellikle özel isimlere eklenmez. Bu nedenle birçok kişi, bunun bir tanrıça ile ilgili olmadığına, onun sembolü olan kutsal bir ağaç veya direkle ilgili olduğuna karar verdi. Eski Ahit, bu nesneden Yahve’nin sunaklarının yanında defalarca bahseder.

Ancak son araştırmalar farklı bir açıklama getirdi. 2023’te yayınlanan antik Amori-Akad metinleri, “Aşera” ʾšrth kelimesindeki -h ekinin “onun” zamiri olmayabileceğini, aksine arkaik bir dişil form belirteci olabileceğini gösterdi.

Araştırmacı Richard Hess, bu verileri Atirat/Aşera isminin daha eski biçimleriyle birleştirir ve bu biçimlerin daha iyi bir tanrıçanın adı olarak ve ancak ondan sonra bir kült nesnesinin adı olarak anlaşıldığına inanır. Koreli İncil uzmanı Sung Jin Park da sonraki İncil editörlerinin tanrıçaya tapınmanın izlerini gizlemek için dilbilgisini kasıtlı olarak bozmuş olabileceğini öne sürer.

Her halükarda, araştırmacılar William Dever ve Susan Ackerman’ın belirttiği gibi, yazıtlar ahşap bir direğe atıfta bulunsa bile, sıradan insanlar için sembol ile tanrıçanın kendisi arasındaki sınır bulanıktı: Aşera, Yahve ile eşit düzeyde bağımsız bir bereket kaynağı olarak hareket ediyordu. Bu, Kuntillet Acrud’dan gelen ve Yahve ile Aşera’nın insana benzeyen figürlerini içeren testilerdeki çizimlerle de gösterilmektedir.

Tablo, çivi yazılı arşivleri bize Kenanlıların mitlerini açan Suriye’deki eski bir liman şehir devleti olan Ugarit’ten metinlerle tamamlanıyor. Ugarit panteonunda Aşera “Tanrıların Annesi” unvanını taşıyordu ve kozmik bir sütanne olarak tanımlanıyordu. Metinler, yeni doğan tanrıların onun göğüslerinden emdiğini söylüyor. Bu, besleyen ve doğuran bir Tanrı’nın sonraki İncil imgelerine önemli bir paralelliktir.

Aşera kültünden ilk kez Tesniye’nin (Yasanın Tekrarı) 12. bölümünde bahsedilir; burada Yahve, ibadetinin saflığını korumak için onun kutsal alanlarının yok edilmesini emreder.

Yahuda’nın maddi kültürü de eski Kudüs’ün özel evlerinde, anne koruması ve çocuk doğurma ile ilişkilendirilen belirgin göğüslü binlerce kil kadın figürü olduğunu göstermektedir. Bunlar ev tılsımlarıydı ve halk dininin bir parçasıydı. Kadınlar, Aşera’nın hamile kalmalarına, güvenli bir şekilde doğum yapmalarına ve bir çocuğu emzirmelerine yardımcı olacağına inanarak onları yatak odalarında tutarlardı.

Aşera’nın adı İbranice İncil’de kırk kez geçer, ancak çevirilerde önemli ölçüde azaltılmıştır: örneğin bazı İngilizce çevirilerde Aşera adı yerine “koru” kelimesi kullanılırken, Rusça ve Türkçe çevirilerde “Astarte”, “dikme”, “aşer”, “aşer direği” veya “ağaç” kelimeleri kullanılır.

Aşera kültü devlet düzeyinde resmi ve tanınmıştı. İncil, heykelinin on yıllar boyunca Kudüs’teki ana tapınakta durduğuna dair kanıtları korumuştur. Örneğin, Kral Manasseh sembolünü resmen oraya yerleştirdi ve bunun mekanın kutsallığıyla hiçbir şekilde çelişmediğine inandı:

“Yaptırdığı Aşera putunu tapınağa yerleştirdi. O tapınak ki, RAB Davut’a ve oğlu Süleyman’a onun hakkında şöyle demişti: ‘İsrail oymaklarının yaşadığı kentler arasından seçtiğim bu tapınakta, evet, Kudüs’te adıma sonsuza dek tapınılacak.’”

— 2. Krallar 21:7

Sadece yüzyıllar sonra, MÖ 7. yüzyıldaki reformlar sırasında, tanrıçaya saygı göstermek günah ilan edildi ve imgeleri yok edilmeye başlandı.

Yoşiya’nın Reformu ve “Aşera Hakkında Sessizlik”

Dişil ilahi ilke bu kadar popülerdiyse, günümüze ulaşan İncil metni neden Tanrı’dan neredeyse tamamen eril cinsiyette bahseder? Tarihçiler bunu Kral Yoşiya’nın MÖ 7. yüzyılın sonlarındaki dini reformuna bağlıyor.

Bilim adamları bu reformu genellikle “Tesniyeci (Deuteronomistik)” olarak adlandırırlar çünkü Tesniye (Yasanın Tekrarı) Kitabının fikirlerine dayanıyordu. Reformun amacı siyasi ve diniydi: yerel tapınakları yıkarak gücü ve ibadeti Kudüs tapınağında merkezileştirmek.

Reformun destekçileri, bir grup rahip ve yazıcı, sadece ibadeti değiştirmekle kalmadılar, aynı zamanda İsrail’in geçmişini yeniden yorumladılar. Artık katı monoteizmden herhangi bir sapma putperestlik ilan ediliyor ve gelecekteki ulusal felaketleri açıklıyordu. İngiliz araştırmacı Margaret Barker, Ana Tanrıça’ya tapınma şeklindeki eski geleneğin zorla tapınaktan atılması nedeniyle bu reformu bir tür “dinden dönme” olarak bile nitelendirdi.

Alman teolog Christian Frevel “Aşera hakkında sessizlik” terimini kullanıyor. Düşüncesine göre peygamberlik ve editörlük çevreleri tanrıçayı kasten susturdu ve adını düşman tanrı Baal ile ilişkilendirdi. Bu nedenle Peygamber Yeremya, tanrıçaya tapan kadınlara bu kadar sert bir şekilde karşı çıkıyor:

“Çocuklar odun topluyor, babalar ateş yakıyor, kadınlar Gök Kraliçesi’ne pide pişirmek için hamur yoğuruyorlar. Beni öfkelendirmek için başka ilahlara dökmelik sunular döküyorlar.”

— Yeremya 7:18

Yeremya’nın metni, dişil tanrının yerinden edilmesinin direniş olmadan geçmediğini göstermektedir. Nitekim Kudüs’ün MÖ 586’da Babilliler tarafından yıkılmasından sonra Mısır’daki Yahudi kadın mülteciler peygamberle tartıştılar ve felakete yol açanın tam da - Aşera, Astarte ve İştar’ın özelliklerini birleştiren bir tanrı olan - “Gök Kraliçesi"ne tapınmanın reddedilmesi olduğunu belirttiler:

“Kadınlar, ‘Biz Gök Kraliçesi’ne buhur yakıp dökmelik sunular döktüğümüzde, kocalarımızın haberi yok muydu sanki? Onu simgeleyen pideler pişirip dökmelik sunular döktüğümüzde, bunu onların rızası olmadan mı yaptık?’ dediler.”

— Yeremya 44:19

Bu, kadınların resmi dini çizgiyle açık bir anlaşmazlığına dair nadir bir İncil tanıklığıdır. A. P. Lopukhin yorumunda, Yahudi kadınların kültü alenen savunduğunu ve şunu vurguladığını belirtti: ritüelleri kocalarının rızasıyla gerçekleştirdiler.

Ancak sonuçta, dinin Tesniyeci versiyonu normatif hale geldi ve Eski Ahit’in son metninde Tanrı’nın eril tanımlamaları hakim olmaya başladı.

Tanrı’nın Kadınsı İmgelerinin Dili

Editöryal revizyondan sonra bile, eski İbranice metin Tanrı’nın kadınsı imgelerinin dilbilimsel izlerini korudu. İbranice, eril ve dişil cinsiyetleri kesin bir şekilde ayırır ve bu nedenle bu tür yerler özellikle dikkat çekicidir.

El Şadday İsmi

En ünlü örneklerden biri El Şadday (El Shaddai) ilahi ismidir. Genellikle “Her Şeye Gücü Yeten Tanrı” olarak çevrilir, bu da hemen sert bir hükümdar imajı çizer.

Fakat Amerikalı tarihçi David Biale, bu ismi Akadca “dağ” anlamına gelen ve kendi versiyonuna göre kadın göğsü anlamına gelen bir köke dayanan šadû kelimesiyle ve İbranice “göğüs” anlamına gelen šad kelimesiyle ilişkilendirir. Çoğul biçimde šāḏayim “kadın göğüsleri” anlamına gelir. Eğer bu etimoloji doğruysa, bu unvanın orijinal anlamı “emziren Tanrı”, “anne göğüslerine sahip Tanrı"dır.

El Şadday adı Yaratılış Kitabında tam da doğumla ve neslin kutsanmasıyla ilgili sahnelerde sıkça karşımıza çıkar. En açık örnek, ata Yakup’un oğlu Yusuf’a Her Şeye Gücü Yeten’den (Şadday) yardım dilediği, O’nun adını “memelerin ve rahmin bereketiyle” şiirsel bir şekilde ilişkilendirip kelime oyunu yaptığı kutsamasıdır:

“…Babana yardım eden Tanrı’nın adıyla, seni yukarıdaki göklerin, aşağıdaki enginlerin, memelerin ve rahmin bereketleriyle (birḵōt šāḏayim wā-rāḥam) kutsayan Her Şeye Gücü Yeten’in (El Şadday) adıyla.”

— Yaratılış 49:25

Burada Tanrı soyut bir kral ve hükümdar imajından çok uzaktır. O, besleyen ve hayat verendir. “Her Şeye Gücü Yeten” çevirimiz bu bedensel imajı çok daha az fark edilir kılmaktadır.

Aynı zamanda Şadday’ın imajı sadece emziren, şefkat gösteren bir işleve indirgenmez. İncil metni sessiz harf uyumlarıyla ustaca oynar ve paradoksal bir şekilde bu adı šōḏ (“yıkım”, “şiddet”) ve day (“yeterlilik”) kökleriyle birleştirir. Sonuç olarak, El Şadday isminde birbirine zıt iki unsur birleşir: hayat veren ve yıkıcı.

Bu korkunç yön, Peygamber Yoel’de, ulusal bir felaketi öngörürken kəšōḏ miššadday (“Şadday’dan gelen bir yıkım gibi”) fonetik kelime oyununu kullandığında açıkça görülür:

“Eyvahlar olsun! RAB’bin günü yaklaştı. Her Şeye Gücü Yeten, o günü bir yıkım gibi gönderecek.”

— Yoel 1:15

Bazı araştırmacılar bu paradoksal ikilikte Antik Yakın Doğu kadın tanrılarının doğrudan bir yankısını görüyor.

Mezopotamya’nın İştar’ı veya Kenan’ın Anat’ı gibi Yakın Doğu’nun büyük tanrıçaları hiçbir zaman sadece nazik anneler olmadılar. Sadece doğurganlığa, cinselliğe ve doğuma değil, aynı zamanda şiddetli savaşa, kan dökülmesine ve fırtınalara da hükmediyorlardı. Hem hayat verebilen hem de onu şiddetle geri alabilen bu korkunç, militan anne enerjisi, Şadday’ın İncil’deki imajının bir parçası haline gelmiş olabilir.

Şefkatin Kelime Dağarcığı

Kadınsılık ve bedensellik, Tanrı’nın merhamet diline de nüfuz eder. Eski İbranice raḥămîm (“merhamet”, “şefkat”) kelimesi reḥem, yani “rahim”, “ana rahmi” kökünden gelir. Eski Ahit, Tanrı’nın merhametinden bahsettiğinde, anne rahmiyle ilgili bir kelime kullanır. Peygamber Yeremya bunu özellikle canlı bir şekilde aktarır:

“Efrayim benim sevgili oğlum, hoşlandığım çocuğum değil mi? Ne zaman ondan söz etsem, onu yine anımsarım. Bu yüzden bağrım sızlıyor (hāmû mēʿay lô; raḥēm ʾăraḥămennû) onun için, ona kesinlikle merhamet edeceğim,” diyor RAB.

— Yeremya 31:20

Eski İbranice metinde “bağrım” veya “yüreğim” yerine tam olarak “iç organlar” veya “rahim” anlamına gelen raḥēm kelimesi bulunur. Başka bir deyişle, Tanrı’nın şefkati bir anne deneyimi üzerinden tanımlanmaktadır.

Tanrı’nın Ruhu (Ruah)

Kutsal Kitabın en başında, Yaratılış 1:2’de, Tanrı’nın Ruhu ilkel kaosun suları üzerinde “dalgalanır”:

“Yer boştu, yeryüzü şekilleri yoktu; engin karanlıklarla kaplıydı. Tanrı’nın Ruhu (rûaḥ) suların üzerinde dalgalanıyordu (mĕraḥep̱eṯ).”

— Yaratılış 1:2

Ancak İbranicede rûaḥ (“ruh”, “nefes”, “rüzgar”) kelimesi dişildir ve bu da onunla ilişkili fiillerin biçimini etkiler. “Dalgalanıyordu” (mĕraḥep̱eṯ) fiili de dişil formda kullanılmıştır. Gramer olarak bu, Ruh’un dişil bir özne olarak hareket ettiği anlamına gelir ve tam çeviride ifade “Ruh [o (kadın)] suların üzerinde dalgalanıyordu” şeklindedir.

Bu, Yaratılış Kitabı’nın açılış satırlarına belirli bir anlam nüansı verir ve İlahi varlığı dünyanın yaratılışı anında bile kadınsı bir yönüyle sunar.

Tam olarak bu fiilin kullanılması, bir kuş metaforu aracılığıyla İlahiyat’ın anne yönünü vurgular. İncil İbranicesinde bu kelime, örneğin Tesniye 32:11’de yuvasını ısıtan veya yavrularını koruyan bir kuşun eylemini de açıklar:

“Yuvasındaki yavruları uçmaya kışkırtan, Üzerlerinde kanat çırpan (mĕraḥep̱eṯ) kartal gibi…”

— Tesniye 32:11

Bu metinler arasındaki bağlantı, araştırmacıların yaratılış sürecini kaostan hayatı “kuluçkaya yatırma” eylemi olarak yorumlamalarına olanak tanır. İlkel suları yuvadaki bir kuş gibi ısıtan Anne-Ruh imgesi, Tanrı’yı yaratıcı ve koruyucu bir güç olarak sunar.

Daha sonra İncil Yunanca ve Latinceye çevrilirken bu gramer özelliği ortadan kalktı.

Şiirsel ve Peygamberlik Metaforları

Antik Yakın Doğu’nun ataerkil yapısı ve tapınak kültünün katı erkek hiyerarşisi, büyük ölçüde Tanrı’nın Kral, Rab ve Savaşçı olarak tanımlandığı dinin resmi dilini belirledi. Ancak, Kudüs’ün yıkılması, Babil sürgünü ve halkın yok edilme tehdidi gibi ciddi ulusal kriz dönemlerinde resmi dil yetersiz kaldı.

İlahi şefkatin derinliğini, koşulsuz sevgiyi ve acı veren tarihi yeniden doğuş sürecini ifade etmek için peygamberler ve mezmur yazarları, kadının bedensel ve sosyal deneyimine dayanan şiirsel metaforlar kullandılar.

Doğum Sancıları Metaforu

Babil sürgününü anlatan metinlerde tarihi çalkantılar, yeni bir hayatın ortaya çıkışının acı verici süreci olarak tasvir edilir. Yeşaya Kitabı’nın 42. bölümünde bu zıtlık mümkün olduğunca keskin bir şekilde ifade edilmiştir. 13. ayette Tanrı bir savaşçı imajıyla hareket eder, ancak hemen sonraki ayette doğum yapan bir kadının dilinden konuşur:

“RAB bir yiğit gibi çıkacak, Bir savaşçı gibi gayrete gelecek. Bağırıp savaş çığlığı atacak, Düşmanlarına üstünlüğünü gösterecek. ‘Uzun zaman sesimi çıkarmadım, Sessiz kalıp kendimi tuttum. Şimdi doğum yapan bir kadın gibi feryat edeceğim, Soluk soluğa kalacağım (kay-yōlēḏâ ʾep̄ʿeh; ʾeššōm wə-ʾešʾap̄ yaḥad).’ "

— Yeşaya 42:13-14

İncil uzmanı Patricia Tull, burada Tanrı’nın Kendi eylemini doğum sancıları imgesiyle tanımladığını belirtir. Yeni bir tarihi düzen, yani Babil’den kurtuluş, acılı bir çabayla doğar. Bu metaforun gücü Ortodoks tefsiri tarafından da kabul edilmektedir. A. P. Lopukhin “Açıklamalı Kutsal Kitap"ında bu ayeti şöyle yorumlamaktadır:

“Bu düşünceyi ifade eden imajın kendisi, doğum öncesi sancılarına uzun süre sessizce dayanan, ancak sonunda, son anda, artık kendini tutamayan ve onlara yüksek sesli çığlıklarla ihanet eden (ortaya çıkaran) doğum yapan bir kadınla yapılan karşılaştırmadan alınmıştır.”

— Lopukhin’in Açıklamalı Kutsal Kitabı

Bir savaşçının feryadı ile doğum yapan bir kadının ağır nefes alıp vermesinin tek bir pasajda birleşmesi, İncil’deki Tanrı’nın, ezici gücü ve yaşam veren acıyı Kendi İçinde birleştiren çok yönlülüğünü gösterir.

Teselli Eden Anne İmajı

Peygamberlerin sürgündekilerin travmasıyla başa çıkabilmeleri için anne metaforlarına başvurmaları gerekliydi. İnsanlar kendilerini Efendileri tarafından terk edilmiş ve unutulmuş hissettiklerinde, Yeşaya biyolojik ve duygusal olarak en güçlü bağa, yani emziren bir annenin bebeğine olan bağlılığına başvurdu. Dünyevi bir kral veya baba isyankar tebaasını reddedebilir, ancak bir anne ve Tanrı farklı davranır:

“Kadın emzirdiği çocuğu unutabilir mi? Rahminden çıkan çocuktan şefkati esirger mi? Kadın unutabilir, Ama ben seni unutmam.”

— Yeşaya 49:15

Ve:

“Annesi tarafından teselli edilen biri gibi teselli edeceğim sizi; Kudüs’te teselli bulacaksınız.”

— Yeşaya 66:13

Bu satırları yorumlayan A. P. Lopukhin, anne bakımının dünyevi sevginin en yüksek biçimi olduğuna dikkat çekiyor. Rab, sadık halkıyla olan ilişkisini tam da bu mutlak, bedensel koşullu bağlılıkla karşılaştırarak, nihai bir kopuşun imkansızlığını garanti eder.

Ebe İmajında Tanrı

Mezmurlarda (Zebur) Tanrı bir ebe —bebek doğurtan bir kadın— imajında görünür. Antik dünyanın koşullarında bir çocuğun doğumu, son derece büyük bir tehlike ve ölümle yaşam arasında gidip gelinen bir andı. Ebe bu anda başlıca kurtarıcı figürdü.

Mezmur yazarı, dünyadaki aşırı savunmasızlığını ve çaresizliğini anlatırken bu gerçeğe başvurur:

“Oysa beni ana rahminden çıkaran, Ana kucağındayken sana güvenmeyi öğreten sensin. Doğduğumdan beri sana teslim edildim, Ana rahminden beri Tanrım sensin.”

— Mezmur 22:9-10

İncil uzmanı L. Juliana Claassens bu imaja “kaslı ebelik” adını verir. Eski İsrail’de ebeler sadece kadın olduğu için, anne rahminden bir çocuğu alan Tanrı metaforu, fiziksel savunmasızlık anlarında insanın yanındaki doğrudan varlığını vurgular. Tanrı, tıpkı tecrübeli bir ebe gibi, hayatı Kendi elleriyle kurtarır.

Sütanne ve Bakıcı İmgeleri

Cinsiyet sınırları özellikle Hoşea peygamberin Kitabında belirgin şekilde bulanıklaşır. Bu metin şaşırtıcı bir teolojik paradoks barındırır: Tek bir kitap içinde Tanrı, okuyucuya hem aldatılmış kıskanç bir koca, hem yavrularını koruyan yırtıcı bir anne ayı, hem de şefkatli bir anne veya çocuğa yürümeyi öğreten bir bakıcı olarak görünür:

“İsrail çocukken onu sevdim, Oğlumu Mısır’dan çağırdım. <…> Efrayim’e yürümeyi ben öğrettim, Onları kucağıma ben aldım. Ama onları iyileştirdiğimi anlamadılar. Onları insancıl iplerle, Sevgi bağlarıyla kendime çektim. Boyunlarındaki boyunduruğu kaldıran biri gibi oldum, Eğilip önlerine yiyecek koydum.”

— Hoşea 11:1-4

Burada peygamber bütün bir ulusu kişileştirir (ona Efrayim adını verir) ve onu cahil, küçük bir çocuk imajıyla sunar. Tanrı halkıyla olan ilişkisini, bir bebeğe yönelik anne bakımına dair son derece samimi bir metaforla anlatır.

Başka kitaplarda da benzer imgeler vardır. Çölde Sayım Kitabı’nda, çölde halkı yönetme yükünden bitkin düşen Peygamber Musa, Tanrı’ya bir sitemle hitap eder. Şikayetinde hamilelik, çocuk doğurma ve emzirme metaforlarını kullanarak İsrail’in anne sorumluluğunu kendisinin değil Tanrı’nın taşıdığını doğrudan belirtir:

“Bu halka ben mi gebe kaldım? Onları ben mi doğurdum da, bana, ‘Sütninenin emzikteki bebeği taşıdığı gibi onları kucağında taşı ve atalarına ant içerek söz verdiğin ülkeye götür’ diyorsun?”

— Çölde Sayım 11:12

Bu pasajda, bütün bir millete bakmanın devasa yükü, bir sütannenin ağır, günlük işine benzetilir. Musa bu rolün haklı olarak Yaratıcı’ya ait olduğunu vurgular.

Mezmurlarda da bir bebek ile emziren annenin bedensel bağı aracılığıyla ifade edilen benzer bir Tanrı’ya tam güven imgesi vardır:

“Gerçekten ben canımı yatıştırdım, Susturdum sütten kesilmiş bir çocuk gibi; Annesinin kucağındaki çocuk gibi, Canım içimde sütten kesilmiş çocuk gibidir.”

— Mezmur 131:2

Günlük Kadın Emeği

İncil metinleri, doğum gibi aşırı durumların yanı sıra ilahi bakımı kadınların rutin, günlük işleri üzerinden de kavramsallaştırır. Yazar ve araştırmacı Lauren Winner, Tanrı’nın genellikle geleneksel olarak kadınlara ait ev işleri yaptığı gerçeğine dikkat çekiyor. Örneğin O, Adem ve Havva’ya giysiler yaparak bir terzi rolü üstlenir:

“RAB Tanrı Adem’le karısı için deriden giysiler yaptı, onları giydirdi.”

— Yaratılış 3:21

Yeni Ahit’te bu gelenek İsa Mesih’in benzetmelerinde (meseller) devam eder. Tanrı’nın Egemenliği’nin en ünlü karşılaştırmalarından biri maya benzetmesidir. İçinde ilahi mevcudiyet ve dünyanın dönüşümü mutfaktaki günlük kadın işine benzetilir:

“İsa yine, ‘Tanrı’nın Egemenliği’ni neye benzeteyim?’ dedi.

‘Bir kadının alıp bütün hamur kabarana dek üç ölçek una karıştırdığı mayaya benzer.’ "

— Luka 13:20-21

Burada dünyanın manevi değişiminin görünmez süreci, kadının fark edilmeyen ama kesinlikle gerekli olan emeğiyle karşılaştırılmaktadır.

Dikkat çekici bir ayrıntı: “üç ölçek un” (yaklaşık 40 litre) yüz kişi için ekmek pişirmeye yetecek çok büyük bir hacimdir. Böylece, teknedeki kadının ev işi, büyük ölçekli teolojik bir metafor haline gelir: Tıpkı bir kadının geniş bir aileyi veya bütün bir topluluğu beslemesi gibi, Tanrı da bütün bir yaratılışı gizlice, ancak kapsamlı ve kaçınılmaz bir şekilde besler ve dönüştürür.

Neslin Agresif Korunması

Eski Ahit’te Tanrı’nın kadınsı imgeleri sadece şefkatle değil, aynı zamanda nesli korumaya yönelik aşırı öfke ve saldırganlığın tezahürüyle de ilişkilendirilir. Hoşea peygamberde Tanrı, yavruları çalınmış, yavrularını tehdit eden herkesi parçalamaya hazır bir dişi ayıya benzetilir:

“Yavruları çalınmış bir dişi ayı gibi Üzerlerine saldırıp göğüslerini yırtacağım. Onları orada bir aslan gibi yiyip bitireceğim. Yırtıcı hayvanlar onları parçalayacak.”

— Hoşea 13:8

Buna Tesniye 32:11’deki anne-kartal imgesi ve yavrularına kanatları altında mutlak güvenlik sağlayan kuş imgesi de dahildir:

“Seni tüyleriyle örter, Kanatlarının altına sığınırsın. Onun sadakati senin kalkanın, siperin olur.”

— Mezmur 91:4

Hohma ve Sofia

İncil geleneğinde en gelişmiş kadın figürlerinden biri Bilgeliktir: İbranice’de Hohma (Chokhmah) ve Yunanca’da Sofia (Sophia). İki kelime de dişildir.

Sözde bilgelik edebiyatında (Süleyman’ın Özdeyişleri Kitabı, Vaiz Kitabı) bilgelik sadece soyut bir nitelik veya insan özelliği olmaktan çıkar; bağımsız bir kadın figürü, Bizzat Tanrı’nın bir muhatabı ve yoldaşı haline gelir.

Süleyman’ın Özdeyişleri Kitabı’nın 8. bölümünde Hohma birinci ağızdan bir monolog yapar ve dünyanın yaratılışından önce bile var olduğunu ilan eder:

“RAB yarattıklarının ilki olarak, Eski işlerinden önce beni meydana getirdi. Dünya var olmadan, Ta başlangıçta, öncesizlikte yerimi aldım. Enginler yokken, Suları bol pınarlar yokken doğdum ben. Dağlar yerlerine oturtulmadan, Tepeler olmadan önce doğdum; Tanrı daha yeryüzünü, tarlaları, Dünyanın ilk tozunu yaratmadan önce. Gökleri yerlerine koyduğunda oradaydım; Enginlerin yüzüne ufku çizdiğinde, Bulutları yukarıda yerleştirdiğinde, Enginlerin pınarlarını güçlendirdiğinde, Sular buyruğundan öte geçmesin diye Denize sınır çizdiğinde, Dünyanın temellerini attığında, Baş mimar (sanatkar) olarak O’nun yanındaydım. Günbegün O’nun sevinciydim, Huzurunda hep coşardım.”

— Süleyman’ın Özdeyişleri 8:22-30

Daha sonra Helenistik çağda bu imaj muazzam bir gelişme kaydetti. İskenderiye’de Yunanca yazılmış, Ortodoks ve Katoliklerin ahlaki yönden öğretici olarak Kutsal Kitap’a dahil ettiği ve Protestanların apokrif (kabul edilmeyen kitap) saydığı Süleyman’ın Bilgeliği Kitabı, Sofia figürüne kozmik bir boyut kazandırır. O artık sadece bir yardımcı değil, bizzat İlahi özün doğrudan bir yansımasıdır:

“Çünkü O, Tanrı’nın gücünün bir nefesi ve Her Şeye Gücü Yeten’in yüceliğinin saf bir yansımasıdır; bu nedenle hiçbir kirli şey ona giremez. O, sonsuz ışığın yansıması, Tanrı’nın etkinliğinin lekesiz aynası ve O’nun iyiliğinin görüntüsüdür.”

— Süleyman’ın Bilgeliği 7:25-26

Bu kitapta Sofia, bilgeliği arayan kişinin bulmayı arzuladığı mistik bir gelin olarak karşımıza çıkar. Birçok araştırmacı, Sofia’nın burada güçlü bir ilahi öznellik, fiilen tek Tanrı’nın kadınsı bir yönü olarak hareket ettiğine ve Evrenin yönetimine katıldığına inanmaktadır.

Bu fikir daha sonraki dini geleneklerde derin kök saldı. Yahudilikte, Tanrı’nın Gelini ve kozmik Anne olarak algılanmaya başlanan Şehina (İlahi mevcudiyet) Kabalistik doktrinine dönüştü. Kabala’da Şehina, halkıyla sürgünü paylaşır ve onlarla birlikte yas tutar; insanlığın mistik amacı ise Tanrı’nın eril ilkesinin kadınsı hipostazı Şehina ile yeniden birleşmesi olarak tasavvur edilir.

Hıristiyan bağlamında, İncil’deki Sofia’nın 19. yüzyılın sonu ve 20. yüzyılın başında Rus din felsefesi üzerinde muazzam bir etkisi oldu.

Filozof Vladimir Solovyov bu imgeyi sisteminin merkezi bir unsuruna, “Ebedi Dişillik” (veya dünyanın Ruhu) kavramına dönüştürdü. Solovyov için Sofia spekülatif bir alegori değildi; O’nu gerçek, yaşayan ruhsal bir varlık, bizzat Tanrı’daki dişil ilke olarak algıladı. Hatta kendisine vizyonlarda görünen Sofia ile karşılaştığı kendi mistik deneyimine dair şiirsel tasvirler bile bıraktı.

Solovyov’un fikirleri, rahipler ve düşünürler Pavel Florensky ile Sergius Bulgakov tarafından geliştirilmeye devam edilen tüm bir felsefi hareketi - sofiolojiyi doğurdu. Özellikle Bulgakov, Sofia’yı Tanrı’nın dünya için ezelden beri var olan tasarımı, yaratıcı sevgisi olarak yazdı.

Her ne kadar 1935’te Moskova Patrikhanesi Bulgakov’un sofiolojisini resmi olarak kınamış olsa da (bunda Hıristiyanlığa “dördüncü bir hipostaz” sokmaya yönelik tehlikeli bir girişim görerek), Sofia doktrini, dişil ilkenin İlahiyattaki kavramsallaştırılmasının ne kadar ileri gidebileceğini göstererek Ortodoks düşünce tarihinin en canlı sayfalarından biri olarak kaldı.

Sonuç

Eski Ahit tek bir erkek Tanrı imgesi kümesine indirgenemez. Evet, Yaratıcı’nın Savaşçı, Kral ve Rab olarak ataerkil adlandırmaları onda hakimdir. Ancak gördüğümüz gibi, İncil metni çok daha karmaşık bir şekilde yapılandırılmıştır. Eril imgelerin yanı sıra, aynı derecede önemli başka katmanlar da korunmuştur: Aşera kültünün tarihsel hafızası, El Şadday’ın paradoksal etimolojisi, Ruh’un (ruah) gramer olarak kadınsı cinsiyeti, peygamberlik edebiyatındaki derin anne metaforları ve Bilgelik-Sofia’nın bağımsız kozmik figürü.

İşte tam da bu yüzden feminist ve queer teoloji araştırmacıları bugün bu metinlere yönelmektedir. Kutsal Kitabın kendisinin dürüst bir tarihi ve filolojik okuması, aşırı basit ataerkil şemaları yok eder. İlahi varlığın insan cinsiyet kategorilerinin hiçbirine sığmadığını gösterir.

İncil geleneği, daha sonraki basitleştirilmiş yorumların varsaydığından, İlahi olan hakkındaki konuşmalarda çok daha fazla nüans bilir. Eski Ahit’in Tanrısı sadece sert bir cennetsel yönetici değil, aynı zamanda emziren bir anne, bir ebe ve yaratıcı bir Bilgeliktir — cinsiyete dair tüm algılarımızı aşan ve birleştiren bir güç.

Telegram kanalımıza abone olun (Rusça): Urania. Telegram Premium ile gönderileri uygulama içinde çevirebilirsiniz. Premium olmadan da birçok gönderi web sitemize bağlantı içerir; sitede dili değiştirebilirsiniz — yeni yazıların çoğu baştan itibaren birden fazla dilde yayımlanır.

Bizi X (Twitter) üzerinden takip edin: @uraniainstitute. Hesap İngilizce, ancak gönderileri Grok çevirisiyle okuyabilirsiniz.