İran İslam Cumhuriyeti'nde Cinsiyet Değişikliği — Kapsamlı Bir İnceleme

Bu makale, İran İslam Cumhuriyeti’nde cinsiyet değişikliği ameliyatlarının neden dinî gerekçe kazandığını incelemektedir. Ayrıca trans bireylerin resmî olarak tanınmasında önemli bir rol oynayan Meryem Hatun Mülkara’nın öyküsü anlatılacaktır.

Ardından bu sistemin pratikte nasıl işlediği ele alınacaktır: şeriat ve fıkhın cinsiyet değişikliği hakkında ne söylediği, İslam hukukçuları arasında hangi konuların tartışıldığı ve devlet yasalarının bu prosedürü nasıl tanımlayıp düzenlediği. Son olarak İran’daki trans bireylerin yaşam koşulları incelenecektir: geçiş sürecinin hangi aşamaları kapsadığı ve bu ameliyatların sayısı hakkında neler bilindiği.

Farsça terminoloji: İran’da trans bireylerden nasıl söz edilir

Farsçada “cins” (جنس) sözcüğü çoğunlukla kadın ile erkek arasındaki ayrım anlamında “cinsiyet"i ifade eder. Bu sözcükten türeyen “cinsî” (جنسی) sıfatı “cinsel” anlamına gelir. “Cinsiyyet” (جنسیت) sözcüğü genellikle “toplumsal cinsiyet” olarak çevrilir; ancak arzu ve çekimi de ifade edebildiğinden anlamı kısmen “cinsellik” ile örtüşür.

“Taracinsî” (تراجنسی) terimi görece yakın zamanda ortaya çıkmıştır. “Transseksüel"i ifade eder. “Tara-” ön eki “trans-“a karşılık gelir ve “cinsî” ile birleşerek “transseksüel” anlamını verir. Günlük dilde bu sözcük daha çok cerrahi cinsiyet düzeltmesine yönelmiş kişileri tanımlamak için kullanılır.

Bir başka varyant da “taracinsiyyetî” (تراجنسیتی) biçimidir. Anlam olarak “transseksüel"den ziyade “transgender"a daha yakındır ve daha geniş kapsamlı algılanır. İran’daki birçok transseksüel birey, transseksüelliği daha geniş bir transgender kimliğin parçası olarak görür.

Günlük konuşmada İngilizceden alınan “trans” (ترنس) sözcüğü de sıkça kullanılır.

Ameliyatlar İran’da nasıl başladı: 1930’lardan 1979 Devrimi’ne

İran’da cinsiyet değişikliği ameliyatları 1979 Devrimi’nden çok önce, 1930’larda gerçekleştirilmeye başlanmıştı. Bu uygulamayla ilişkilendirilen ilk hekimlerden biri Halatbarî’dir. Ülkedeki ilk cinsiyet değişikliği ameliyatı ona atfedilir: hastası, erkek cinsel organlarının alınmasını isteyen on sekiz yaşındaki Kübra’ydı.

Bu konuyu aynı dönemde İslam hukukçuları da tartışıyordu. Başlangıçta tartışma ağırlıklı olarak interseks bireylerle ilgiliydi. İran bağlamında “do-cinsî” yani “iki cinsiyetli” ve “hünsa” — belirsiz cinsiyet özelliklerine sahip kişilere dair bir İslam hukuku terimi — gibi kavramlar kullanılıyordu.

Aynı on yıllarda geleceğin Ayetullah’ı Ruhullah Humeyni — 2026’da suikaste kurban giden Ayetullah Ali Hamaney ile karıştırılmamalıdır — Pehlevi rejimine muhalefet eden kilit figürlerden biri hâline geliyordu. 1940’larda zaten tanınmış bir din adamıydı ve 1979’da İslam Devrimi’ne önderlik etti.

Türkiye’deki sürgünü sırasında Humeyni 1964’te “Vesîletü’n-Necât” adlı kitabı şerhetmeye başladı ve kendi hükümlerini de ekledi. Böylece ayrı bir hukukî risaleler derlemesi olan “Tahrîrü’l-Vesîle” ortaya çıktı. Eser en geç 1967’de Arapça olarak tamamlanıp yayımlandı.

“Tahrîrü’l-Vesîle"de Humeyni, hünsa için cinsiyet değişikliğine izin verdi (cilt 2, s. 627). Fetvası şöyledir:

Görünüşe göre erkekten kadına cinsiyet değişikliği ameliyatı [İslam’da] yasak (haram) değildir; bunun tersi de öyledir. Hünsa’nın (hermafrodit/interseks kişinin) cinsiyetlerden birine [kadın veya erkek] atanmak için bu ameliyatı yaptırması da yasak değildir; ve [sorulursa] bir kadın/erkek, kadın kendisinde erkeksi arzulara benzer [şehvânî] arzular ya da bazı erkeksilik belirtileri keşfederse — ya da erkek kendisinde karşı cinsin arzularına benzer [şehvânî] arzular ya da bazı kadınsılık belirtileri keşfederse cinsiyet değişikliği ameliyatı yaptırmakla yükümlü müdür? Görünüşe göre [böyle bir durumda], kişi gerçekten [fiziksel olarak] [belirli bir] cinsiyete aitse cinsiyet değişikliği ameliyatı zorunlu değildir, ancak kişi yine de cinsiyetini karşıt cinsiyete değiştirme hakkına sahiptir.

Bu fetva hünsa’yı kapsıyordu, trans bireyleri değil. 1976’da, Devrim’den önce, İran Tıp Konseyi cinsiyet değişikliği ameliyatlarının yalnızca interseks varyasyonlar söz konusu olduğunda kabul edilebilir olduğuna karar verdi. Devrim’den sonra da bu tutum büyük ölçüde korundu.

Meryem Mülkara ve Humeyni’nin fetvası

1986’da, Devrim’in ardından Humeyni, tıbbî sertifika koşuluyla hünsa için cinsiyet değişikliğinin caiz olduğunu yeniden teyit etti ve bir fetva daha yayımladı — bu kez Farsça ve artık trans bireylere de uygulanabilir nitelikte.

Dönüm noktası, doğumda erkek cinsiyeti atanan Meryem Hatun Mülkara’nın öyküsü oldu.

Devrim’den önce Meryem — o sırada Fereydan erkek adını taşıyordu — İran devlet televizyonunda çalışıyordu. Kadın kıyafetleri giyiyor ve bir gün bir psikologun programına çıkarak hikâyesini anlatmıştı. Kendi sözlerine göre çocukluğundan beri kendini kız olarak hissediyordu: bebeklerle oynuyor, kadın kıyafetleri deniyor ve Tanrı’ya erkek bedeninden kurtarması için dua ediyordu. Psikolog bunun eşcinsellik değil transidentite olduğunu açıkladı ve cinsiyet değişikliği ameliyatı önerdi.

Dindar bir kişi olarak Meryem, Tahran’ın önemli dinî otoritelerinden Ayetullah Behbehanî’ye başvurdu. O da Humeyni’ye yazmasını tavsiye etti. Yanıt olumsuzdu: Humeyni’ye göre cinsiyet değişikliği yalnızca hünsa için caizdi. Aynı dönemde Meryem, İran’ın eski kraliçesi Ferah Pehlevî’ye de başvurdu ama yardım alamadı.

Devrim’den sonra Meryem’in anlattığına göre kadın kıyafetlerinden vazgeçmeye zorlandı, “erkeksi” görünsün diye hormon almaya mecbur bırakıldı ve işten çıkarıldı. İran-Irak Savaşı sırasında cephe yakınında gönüllü hemşire olarak çalıştı.

Daha sonra Meryem, yeni rejimin etkili muhafazakârlarından Ahmad Cennatî’ye başvurdu. Durumunu anlattı ve trans bireylere hoşgörü gösterilmesini istedi. O da yine Humeyni’ye yazmasını önerdi. İkinci mektup da sonuç vermedi. Bunun üzerine Meryem, davasının yalnızca anlaşılmadığına karar verdi ve her şeyi yüz yüze açıklamaya çalıştı: erkek bedenine “hapsolmuş” bir transgender kadındı.

Kişisel görüşme sağlaması sekiz yılını aldı. Görüşmeye erkek takım elbiseyle, elinde bir Kur’an nüshasıyla geldi; ayakkabılarını boynuna asmıştı. Muhafızlar üzerine atılıp dövmeye başladı. Humeyni’nin kardeşi bunu gördü, onları durdurdu ve Meryem’i ayetullahın evinin oturma odasına götürdü.

Humeyni Meryem’i dinledi, ardından üç doktorla görüştü ve yaklaşık yarım saat sonra fetvasını açıkladı. Fetvada Meryem ve diğer transseksüel Müslümanların cinsiyet değişikliği ameliyatı yaptırabilecekleri belirtiliyordu. Meryem bunun İslam açısından caiz olup olmadığını sorduğunda şöyle yanıt verdi:

Güvenilir bir hekim tarafından onaylanması hâlinde cinsiyet değişikliği ameliyatına hiçbir İslamî engel yoktur.

Hemen ardından ameliyat henüz gerçekleştirilmemiş olmasına rağmen Meryem’e bir çarşaf (kadın örtüsü) hediye edildi ve giydirildi.

1986 tarihli fetva şöyle formüle edilmişti:

Tanrı adına. Cinsiyet değişikliği ameliyatı, güvenilir hekimler tarafından tavsiye edilmesi hâlinde şeriata göre yasaklanmış değildir. İnşallah güvende olacaksınız ve umarım bahsettiğiniz kişiler durumunuzla ilgilenecektir.

Meryem’in kendisi ameliyatını ancak 1997’de yaptırabildi. Kararlılığı İran’daki trans bireylerin durumunu önemli ölçüde değiştirdi ve ülkenin bu tür ameliyatların sayısıyla dünyada en çok bilinen ülkelerden biri olmasına katkıda bulundu. Sonradan trans bireylere danışmanlık yapan ve onlara yardım eden bir kuruluş kurdu. 2012’de Meryem kalp krizinden hayatını kaybetti. Yaklaşık altmış yaşındaydı.

İslam hukuku cinsiyet değişikliği hakkında ne diyor

Şeriat, yani İslam hukuku, Kur’an’a, Sünnet’e, âlimlerin icmasına ve akla dayanır. Ancak bu kaynaklar tek başına hazır ve değiştirilemez bir normlar bütünü oluşturmaz. Normlar yorumlama, uygulama ve hukukî pratik aracılığıyla şekillenir. Bu nedenle İslam hukuku tarihsel olarak kaynakların okunması ve somut hukukî kararlar üzerinden biçimlenmiştir.

Hz. Muhammed’in vefatından sonra dinî otorite aşamalı olarak âlimlere geçti. Peygamber hayattayken başka türlü çözülen sorulara onlar yanıt vermeye başladı. Böylece fıkıh — dinî hükümleri hukukî yaşamın normlarına dönüştüren İslam hukuk bilimi — oluştu. Bu sistemde hukukçu, içtihat yoluyla, yani bağımsız hukukî akıl yürütmeyle kaynaklardan hükümler çıkarır.

Şii geleneğinde büyük ayetullah, fıkıh aracılığıyla takipçileri için bağlayıcı görüşler — fetvalar — yayımlar. İran’da fetvanın ayrıca hukukî geçerliliği vardır. Anayasa’nın 167. maddesi, laik mevzuatta ilgili hüküm bulunmaması hâlinde hâkimin İslamî kaynaklara ve güvenilir fetvalara başvurmasını öngörür.

Transseksüellik klasik İslam kaynaklarında ele alınmaz ve Humeyni’den önce trans bireyler için cinsiyet değişikliğine ilişkin özel fetvalar mevcut değildi. Bu yüzden hukukçuların yeni konumlar geliştirmesi gerekti. Humeyni tam olarak bunu yaptı. Ancak fetvası ameliyata izin verir; trans bireyler için kapsamlı bir hukukî statü oluşturmaz.

İslam hukukçuları arasında bu konuda görüş birliği yoktur. Kaynakları farklı biçimde yorumlar ve farklı argümanlara dayanırlar. İran’da bu tür ameliyatlara karşı çıkan çok sayıda âlim bulunur; buna rağmen Humeyni’nin fetvası asıl ve pratik açıdan belirleyici fetva olarak kalmıştır.

Örneğin Ayetullah Seyyid Yusuf Medeni Tebrizî, 1989 tarihli bir risalesinde cinsiyet değişikliği ameliyatlarını yasa dışı ve şeriata göre caiz değil olarak nitelendirdi. İki argüman ileri sürdü. Birincisi: insan Allah’ın yaratılışını değiştirmemelidir. İkincisi: hayatî organların zarar görmesi kabul edilemez ve insanî bilginin sınırlarını aşar.

Ayetullah Seyyid Muhammed Musevî Bocnurdî ise tam tersine cinsiyet değişikliğinin Allah’ın yaratılışına müdahale teşkil etmediğini savunuyordu. Aksi takdirde sıradan eylemlerin de yasaklanması gerekirdi, çünkü insanlar etraflarındaki dünyayı sürekli değiştirirler. Ona göre ameliyat insanın özüne dokunmaz, yalnızca dışsal nitelikleri değiştirir. Bu görüşü desteklemek için fıkıhtaki cevaz (ibâha) ilkesine de atıfta bulunuyordu: Kur’an veya hadislerde doğrudan bir yasak yoksa eylem caiz, yani helal sayılır.

Bocnurdî’nin ek bir argümanı taslit — kişinin mülkü ve kendi bedeni üzerinde tasarruf hakkı — ilkesinden kaynaklanıyordu. Kişi kendi üzerinde otoriteye sahipse, ilke olarak caiz olan şeyleri kendine yapabilir. Buradan cinsiyet değişikliğinin caiz fiiller kategorisine girdiği sonucu çıkıyordu.

İran’da trans bireylere en sempatik din adamı olarak adlandırılan Hüccetü’l-İslam Muhammed Mehdî Kariminya, yıllardır bu konuyla ilgilenmektedir. Bu kişilerde bedensel bir patoloji olmadığını, ancak ağır psikolojik ıstırap çektiklerini düşünür ve ameliyatı tıbbî tedavi olarak değerlendirir. İzni iki koşula bağlar: Müslüman için aşırı bir zorunluluk olmalıdır ve bu zorunluluk gerçek olmalı, uydurma olmamalıdır. Bununla birlikte, transseksüel bireyler günahlı sayılan fiilleri işlemeden yaşayabilirlerse ameliyat ve bedensel değişiklikler onlar için zorunlu değildir.

Pratikte Humeyni’nin fetvasının ülke genelinde tek tip bir uygulama mekanizması hiçbir zaman oluşmamıştır. Tahran’da yargıçlar belirgin biçimde daha açık görüşlüdür ve prosedür büyük engeller olmadan yürütülür. Erdebil gibi şehirlerde fetva bağlayıcı olarak algılanmayabilir, bu yüzden pek çok kişi başkente gitmek zorunda kalır. Bu nedenle İran’ın bazı bölgelerinde böyle ameliyatlar neredeyse hiç yapılmaz.

Devlet cinsiyet değişikliğini nasıl düzenliyor

Humeyni’nin dinî fetvası hiçbir zaman tam anlamıyla bir yasal norma dönüşmedi. Genel olarak İran mevzuatı ne cinsiyet değişikliği ameliyatlarının hukukî statüsünü ne de transseksüelliği bağımsız bir hukukî kategori olarak tanımlar. İstisnalar ağırlıklı olarak geçiş sürecinin pratik prosedürleriyle ve idari düzenlemeyle, özellikle zorunlu askerlik hizmeti sistemiyle ilgilidir.

Transseksüel bireyler askerlik hizmetinden muaftır. 2001 yılında Askerlik Hizmeti Yönetmeliği’ne getirilen tıbbî muafiyet değişikliği şöyle ifade ediliyordu: “Davranış bozukluğu (psikolojik dengesizlik) ve kötü mizaçlar askerî ilkelere göre kabul edilemez. Bu, ’transseksüalizm’ gibi ahlâkî ve cinsel sapmaları kapsar ve kalıcı askerlik muafiyetine yol açar.” Burada devlet “transseksüellik” terimini tıbbî bir kategori olarak kullanmakta, hukukî bir kategori olarak değil.

2007’de İran Sağlık Bakanlığı, celp makamlarından “psikolojik sorun” ifadesinin yerine “endokrin bozukluk” ifadesini koymalarını istedi. Bunun ardından 2011 tarihli Askerlik Hizmeti Yasası değişikliği, trans bireyleri “endokrin bozukluk” gerekçesiyle muaf tutmaya başladı. Ancak anketlere göre bu düzenleme pratikte hiçbir zaman işlemedi: trans bireyler hâlâ psikolojik bozukluk notu taşıyan muafiyet kartları almaktadır.

Diğer yasal düzenlemeler cinsiyet değişikliğini neredeyse yalnızca prosedürel olarak ele alır. 1985 tarihli Nüfus Kayıt Kanunu değişikliği, madde 20, fıkra 14 şöyle der: “Cinsiyetini değiştirmiş bir kişi, mahkeme kararıyla doğum belgesindeki adını ve cinsiyetini yasal olarak değiştirebilir.” 2011 tarihli Aile Hukuku Yasa Tasarısı değişikliği, madde 4, fıkra 18 şöyle belirler: “Aile mahkemesi, cinsiyet değişikliğiyle ilgili meseleleri incelemeye yetkili yargı organıdır.”

Her iki düzenleme de cinsiyet değişikliği olgusunu tanır, ancak transseksüel bireylerin hukukî statüsünü tanımlamaz ve haklarını ayrı bir düzenleme konusu olarak güvence altına almaz. Yasa, trans bireylerin durumunu ameliyattan önce de sonra da neredeyse hiç tanımlamaz. Çocuk velayeti, miras, üreme ve diğer temel konular hukukî çerçevenin dışında kalır. Bu kısmen hukukun transseksüelliği tanımlamamasıyla ilgilidir: böyle bir girişim heteronormatif hukuk sisteminin temel öncüllerini sorgulatabilir.

Sonuç olarak İran hukuku, transseksüelliği büyük ölçüde tıbbî sınıflandırma ve idari kayıt meselesi olarak ele almakta, bağımsız bir hukukî düzenleme konusu olarak değerlendirmemektedir.

İran’da trans bireylerin durumu

İranlı transseksüel bireylerin çoğu “hasta” olduklarına ilişkin görüşe katılmaz ve doğuştan gelen tıbbî bir bozukluk düşüncesini kabul etmez. Bununla birlikte medikalizasyon mantığıyla genellikle tartışmazlar, çünkü hukuk, aile ve toplum tarafından tanınmanın işleyen tek mekanizması budur.

Bu sistemde cerrahlar önemli bir rol oynar. Ameliyat olasılığını yakınlarla tartışırken dinî değil tıbbî argümanlara dayanırlar. Aileleri yetişkin çocukları için ameliyata ikna eden çoğu zaman tam da bu tür bir argümantasyondur.

Yine de İran’daki trans bireylerin durumu ağır olmaya devam etmektedir. Ameliyatlar pahalıdır; devlet kısmen finanse etse de aileler genellikle yardım etmeyi reddeder. Ameliyattan sonra insanlar işlerini kaybeder, yoksulluk içinde yaşar ve evsiz kalır. Bir kısmı fiilen düşük ücretlerle seks işçiliğine itilir; özellikle transseksüel kadınlar.

Birçoğu trans olduklarını veya cinsiyet değişikliği geçirdiklerini söylememeye çalışır. Ortaya çıktıktan sonra çevredeki insanlar ya korku ya da cinsel şiddetle tepki verir. Hukuk sistemi transseksüelliği bağımsız bir kategori olarak tanımaz ve bu kişilerin haklarını neredeyse hiç korumaz. Bu durum onların toplumdaki marjinal ve ikincil konumlarını pekiştirir.

Topluluk içinde de hiyerarşiler oluşur. “Gerçek trans” ifadesi trans erkekler arasında yaygındır: bununla, kendi görüşlerine göre trans kimliği “doğru” biçimde somutlaştırmış olanları tanımlarlar.

Trans bireylerle yapılan görüşmelerden anlaşıldığı kadarıyla İran toplumunda — trans erkeklerin bir kısmı da dahil — trans kadınların “gerçek olmadığı” görüşü yaygındır. Trans kadınlar örneğin eşcinsel erkeklerle eşitlenir ve fuhuş eğilimli oldukları ileri sürülür.

Hukuk ve gündelik pratiklerle desteklenen ataerkil toplumsal cinsiyet düzeni, trans bireylerin homofobiyi kendi statülerini meşrulaştırma ve mesafe koyma aracı olarak kullanabilecekleri bir ortam yaratır. Böylelikle cinsiyetçiliği yeniden üretir ve ataerkil normları güçlendirirler. Bu nedenle trans erkeklerin bir bölümü eşcinsel bireylere karşı olumsuz tutum sergiler ve eşcinselliği akıl hastalığı olarak nitelendirir.

Cinsiyet değişikliği prosedürü nasıl işler

İran’da transseksüellik “cinsiyet kimliği bozukluğu” tanısıyla betimlenir. Bununla, kişinin cinsiyetini kabul etmediği ve kendi fizyolojik yapısına karşı tiksinme duyduğu bir durum kastedilir. Bu tür vakalar için cinsiyet disforisi kavramı da kullanılır: cinsiyetini kabul etmeyen ve biyolojik cinsiyete dayalı olarak atanan rollere uymayan kişiyi ifade eder.

Cerrahi olmayan yardım yetersiz görülürse “tedavi” olarak ameliyat önerilir. İran 31 ilden oluşur ve cinsiyet disforisiyle ilgili hukukî ve tıbbî meseleler bunlardan herhangi birinde çözülebilir. 2010’da İran Adlî Tıp Teşkilatı (LMO) tüm klinikler için zorunlu bir tanı protokolü geliştirdi. O tarihten itibaren cinsiyet disforisi olan her kişi, tedaviye hak kazanmadan önce belirlenen prosedürü tamamlamak zorundadır.

Bu prosedür on seanstan fazla psikiyatrik gözlem içerir. Bu aşamada kişiye geleneksel olarak karşı cinsle ilişkilendirilen kıyafetler giymesine izin verilir. Uzmanlar tanıyı onaylarsa Adalet Bakanlığı’na bağlı İdare Mahkemesi cinsiyet değişikliği ameliyatı için sertifika verir. Ameliyattan sonra kişi ad ve cinsiyet değişikliği için aile mahkemesine başvurabilir.

Psikiyatristler başvuru sahibinde eşcinsellik tanısı koyarsa, kişi ruhsal hasta olarak değerlendirilir ve ek psikoterapi için başka bir bölüme sevk edilir.

Onaylanmış bir tanı bile kişinin ameliyat için uygun aday olarak kabul edilmesi için yeterli değildir. Tıbbî raporun yanı sıra reşit olmak, 12 aylık hormon tedavisi tamamlamak ve karşı cinsiyet rolünde bir yıl yaşamak gerekir.

Öte yandan ayetullahın fetvasına göre tanı ve sertifika almış bir kişi, “günahlı fiiller” işlememek koşuluyla ameliyatsız trans birey olarak yaşayabilir. Günahlı fiillerden kasıt, yasayla suç sayılan eşcinsel ilişkilerdir. Örneğin ameliyat öncesi bir trans erkek, kadın bedenine sahip biriyle cinsel ilişkiye giremez. İran’da cinsiyetin hukukî tanımının genital organlara dayandığını belirtmek de önemlidir.

Ameliyat sayıları hakkında neler biliniyor

Mevcut veriler İran’da önemli sayıda transgender birey olduğuna işaret etmektedir, ancak kesin tahminler kaynaklara göre önemli ölçüde farklılık gösterir. İSNA haber ajansına göre 1987’den bu yana İran Adlî Tıp Teşkilatı (LMO) sistemine 2.054 transgender birey kaydedilmiştir. 2013’te LMO’nun Tahran şubesinin müdür yardımcısı yılda yaklaşık 60 yeni vaka bildirmiş; bunların yaklaşık 40’ı her yıl ameliyat izni almıştır.

Bağımsız araştırmalar karşılaştırılabilir rakamlar vermektedir. 2022’de yayımlanan bir çalışmada 2012-2017 dönemi LMO kayıtları incelenmiştir. Yazarlar 839 başvuru tespit etmiş, yani ülke genelinde yılda ortalama yaklaşık 168 vaka. Bu hesaplamalara göre cinsiyet disforisi prevalansı 100.000’de 1,46 olarak tahmin edilmiştir.

Başvurular ülkenin büyük bölümünü kapsıyordu. 2012-2017 arasında 31 ilin 25’inde en az bir cinsiyet disforisi vakası kaydedildi. Tahran başvuruların %32,4’ünü oluşturuyordu. Ardından Büyük Horasan %13, Fars %12,2 ve İsfahan %8,6 ile geliyordu.

2012-2017 örnekleminde kadından erkeğe geçişler yaklaşık %67, erkekten kadına geçişler ise %33 oranındaydı. Başka bir deyişle kadından erkeğe vakalar yaklaşık iki kat daha sık kaydedildi. Araştırmacılar bu dağılımın birçok Batılı ülke için betimlenen örüntüden farklı olduğunu belirtmektedir. Benzer bir oran Fars ilinden daha erken bir örneklemde de görülmektedir: 2005-2010 döneminde 44 kişi arasında %59’u kadından erkeğe, %41’i erkekten kadına geçişlerdi.

Bu oran, İran’da eşcinsel erkeklerin toplu olarak cinsiyet değişikliği ameliyatına itildiği iddiasıyla bağdaşmamaktadır. Eğer böyle bir uygulama gerçekten yaygın olsaydı, erkekten kadına geçişlerin oranının belirgin biçimde daha yüksek olması gerekirdi. O durumda doğumda erkek cinsiyeti atanan cinsiyet disforisi tanılı bireylerin sayısına, cerrahi cinsiyet düzeltmesinden geçmiş önemli bir eşcinsel erkek grubu eklenecekti.

Araştırmacılar bu dağılımı ataerkil toplumsal cinsiyet sisteminin yapısıyla ilişkilendirmektedir. Erkek rolünün kaybı, kadın rolünün terkinden daha yüksek bir toplumsal bedel taşır. Erkekteki kadınsılık daha ağır biçimde damgalanır ve özel bir utanç olarak algılanır. Atanan erkek konumunun reddi statünün zayıflatılması olarak yorumlanır. Bu durum trans kadınlar için toplumsal riskleri artırır ve konumlarını daha kırılgan kılar. Buna ek olarak trans kadınlar sistematik biçimde eşcinsellik ve fuhuşla özdeşleştirilir. Bu etiketler damgalamayı yoğunlaştırır ve erkekten kadına geçişi toplumsal açıdan daha tehlikeli hâle getirir.

Kadından erkeğe geçiş ise heteronormatif paradigma içinde daha anlaşılır görünmektedir. Trans erkekler daha sık aile kurmayı, çalışmayı ve istikrarı hedefleyen kişiler olarak betimlenir; kamusal ahlaka yönelik bir tehdit olarak değil. Süregelen damgalamaya rağmen bu imaj beklenen toplumsal rollerle daha kolay bağdaşır.

Son yıllarda medikal turizm bağlamında ameliyat sayılarında artış da bildirilmektedir. Birleşik Krallık İçişleri Bakanlığı’nın 2022 tarihli değerlendirmesinde İran’da yılda yaklaşık 4.000 cinsiyet değişikliği ameliyatı yapıldığı belirtilmektedir; bu nedenle ülke, Tayland’ın ardından dünyada bu tür ameliyatların hacminde ikinci sırada gösterilmektedir. Benzer bir tahmin daha önce The Guardian tarafından da yayımlanmış ve İran ameliyat sayısında dünyada ikinci sıraya yerleştirilmiştir.

Telegram kanalımıza abone olun (Rusça): Urania. Telegram Premium ile gönderileri uygulama içinde çevirebilirsiniz. Premium olmadan da birçok gönderi web sitemize bağlantı içerir; sitede dili değiştirebilirsiniz — yeni yazıların çoğu baştan itibaren birden fazla dilde yayımlanır.