ภาพลักษณ์ความเป็นหญิงของพระเจ้าในพันธสัญญาเดิม

ในประเพณีทางพระคัมภีร์และคริสตจักร พระเจ้ามักถูกอธิบายด้วยภาพลักษณ์ของผู้ชาย: พระบิดา กษัตริย์ ผู้พิพากษา นักรบ ในขณะเดียวกัน ตัวบทพันธสัญญาเดิมเองก็มีโครงสร้างที่ซับซ้อนกว่านั้น มันยังคงรักษาคำอุปมาเกี่ยวกับความเป็นแม่ รูปแบบไวยากรณ์เพศหญิง และร่องรอยของโลกศาสนาในยุคแรกเริ่มของตะวันออกใกล้โบราณเอาไว้

จุดประสงค์ของบทความนี้คือเพื่อทำความเข้าใจว่าภาพลักษณ์ความเป็นหญิงของพระเจ้าแบบใดบ้างที่พบในตัวบทพระคัมภีร์และบริบทโบราณ และสิ่งเหล่านี้เกี่ยวข้องกับประวัติศาสตร์ศาสนาของอิสราเอลอย่างไร ประเด็นไม่ได้อยู่ที่การประกาศให้ทฤษฎีใดทฤษฎีหนึ่งเป็นคำตอบสุดท้าย แต่อยู่ที่การมองเห็นเนื้อหาอย่างชัดเจนยิ่งขึ้น

เพื่อสิ่งนี้ การเข้าใจภูมิหลังทางประวัติศาสตร์จึงเป็นสิ่งสำคัญ การเปลี่ยนผ่านจากพหุเทวนิยม (polytheism) ของตะวันออกโบราณไปสู่ความเชื่อที่เคร่งครัดในพระเจ้าองค์เดียว (monotheism) ไม่ได้เกิดขึ้นในวันเดียว มันเป็นกระบวนการที่ยาวนานและซับซ้อน นอกจากการหายไปของลัทธิเทพีโบราณแล้ว ภาษาทางศาสนาและวิธีพูดถึงพระเจ้าก็เปลี่ยนไปเช่นกัน

จากพหุเทวนิยมสู่เอกเทวนิยม

ศาสนาของอิสราเอลโบราณก่อตัวขึ้นในโลกพหุเทวนิยมที่หลากหลายของตะวันออกใกล้โบราณ ภูมิภาคอันกว้างใหญ่นี้ครอบคลุมถึงอียิปต์ เมโสโปเตเมีย อาณาจักรอูราร์ตู (Urartu) ที่ทรงอำนาจซึ่งอยู่ใกล้เคียง (ในดินแดนของที่ราบสูงอาร์เมเนียในปัจจุบัน) และเลแวนต์ (Levant) — ดินแดนของซีเรีย เลบานอน และอิสราเอลในปัจจุบัน

ดังที่นักวิจัย จอห์น อัคเวย์ (John Akwei) ชี้ให้เห็น การเปลี่ยนผ่านจากพหุเทวนิยมไปสู่เอกเทวนิยมเป็นไปอย่างค่อยเป็นค่อยไป ในวิหารเทพเจ้าโบราณ เทพเจ้าก่อตัวเป็นลำดับชั้น โดยปกติแล้วจะมีเทพเจ้าสูงสุดผู้เป็นบิดา (เช่น เอล - El) อยู่บนจุดสูงสุด และถัดจากพระองค์คือพระชายาผู้เป็นเทพี

ยัน อัสสมันน์ (Jan Assmann) นักอียิปต์วิทยาและนักประวัติศาสตร์ศาสนาชาวเยอรมัน เน้นย้ำว่าพหุเทวนิยมโบราณเป็นระบบที่สอดคล้องกัน ซึ่งเทพเจ้าองค์ต่างๆ รับผิดชอบในด้านต่างๆ ของโลก: ท้องฟ้า ทะเล สงคราม ความอุดมสมบูรณ์ อำนาจกษัตริย์ การคลอดบุตร ความตาย

ในโลกนี้ พระเจ้าของอิสราเอล ยาห์เวห์ (Yahweh) แต่เดิมเป็นหนึ่งในเทพเจ้าของวิหารเทพเจ้าแห่งเลแวนต์ ฟรานเชสกา สตาฟราโคปูลู (Francesca Stavrakopoulou) นักวิชาการพระคัมภีร์ชาวอังกฤษ เขียนไว้ว่าในสมัยโบราณอันไกลโพ้นของยุคสำริดตอนปลายและยุคเหล็กตอนต้น ยาห์เวห์หยั่งรากลึกในโลกที่เทพเจ้าถูกมองว่าเป็นครอบครัวแห่งสวรรค์ครอบครัวใหญ่ครอบครัวหนึ่ง

เมื่อเวลาผ่านไป ยาห์เวห์ค่อยๆ ซึมซับบทบาทของเทพเจ้าองค์อื่นๆ พระองค์ไม่เพียงแต่รับหน้าที่ของเทพเจ้าชาย (เช่น บาอัล (Baal) เจ้าแห่งพายุ) เท่านั้น แต่ยังรวมถึงลักษณะของเทพีผู้ทรงอำนาจแห่งตะวันออกใกล้ด้วย เอกเทวนิยมที่เคร่งครัด ซึ่งในที่สุดก็ละทิ้งเทพเจ้าองค์อื่นๆ และพระชายาแห่งสวรรค์ ได้ถ่ายโอนลักษณะความเป็นหญิง การสร้างสรรค์ และความเป็นแม่ไปยังพระเจ้าองค์เดียวในพันธสัญญาเดิม

ยาห์เวห์และอาเชราห์ของพระองค์

หนึ่งในเรื่องราวหลักในประวัติศาสตร์นี้คือร่างของอาเชราห์ (Asherah หรือ Athirat) ในศาสนาคานาอัน — ความเชื่อโบราณของชนชาติที่อาศัยอยู่ในดินแดนคานาอันก่อนการมาถึงของชาวอิสราเอล — พระนางเป็นเทพีมารดาผู้ยิ่งใหญ่และเป็นพระชายาของเอล เทพเจ้าสูงสุด เนื่องจากในจิตสำนึกของชาวอิสราเอลโบราณ ภาพลักษณ์ของเอลและยาห์เวห์ได้หลอมรวมเป็นหนึ่งเดียวกันเมื่อเวลาผ่านไป อาเชราห์ในศาสนาพื้นบ้านจึงเริ่มถูกมองว่าเป็นพระชายาของยาห์เวห์

เป็นเวลานานที่เชื่อกันว่าเอกเทวนิยมในพระคัมภีร์เป็นความเชื่อดั้งเดิมและเป็นความเชื่อเดียวของอิสราเอลมาโดยตลอด แต่การขุดค้นทางโบราณคดีได้เปลี่ยนมุมมองนี้ ในปี 1975-1976 เซเอฟ เมเชล (Zeev Meshel) นักโบราณคดีชาวอิสราเอล ได้สำรวจซากปรักหักพังของป้อมปราการโบราณคุนทิลเลต-อัจรุด (Kuntillet Ajrud) ในช่วงเปลี่ยนผ่านศตวรรษที่ 9-8 ก่อนคริสต์ศักราช บนเหยือกดินเผาที่พบที่นั่นมีจารึกว่า: “ข้าพเจ้าขออวยพรท่านโดยยาห์เวห์แห่งสะมาเรียและอาเชราห์ของพระองค์” หลังจากนั้นไม่นาน วิลเลียม เดเวอร์ (William Dever) นักโบราณคดีชาวอเมริกัน ก็พบจารึกที่คล้ายกันในถ้ำฝังศพของชาวยิวใกล้กับเมืองเฮบรอน (Hebron): “ขออูริยาฮู (Uriyahu) จงได้รับพรโดยยาห์เวห์และอาเชราห์ของพระองค์; พระองค์ทรงช่วยเขาให้พ้นจากศัตรูของเขา”

เกิดข้อพิพาททางวิทยาศาสตร์ขึ้น: คำว่า “อาเชราห์” หมายถึงอะไรกันแน่? ในการตีความแบบดั้งเดิม (ตัวอย่างเช่น ในคำอธิบายของ อ. ป. โลปูคิน (A. P. Lopukhin) นักวิชาการพระคัมภีร์ชาวรัสเซีย สำหรับ 2 พงศ์กษัตริย์ 23:6) อาเชราห์ถูกอธิบายว่าเป็นเสาไม้รูปเคารพ นักภาษาศาสตร์ก็สงสัยเช่นกัน: ในภาษาฮีบรูโบราณ สรรพนามแสดงความเป็นเจ้าของเช่น “ของเขา” (his) มักจะไม่ต่อท้ายชื่อเฉพาะ ดังนั้นหลายคนจึงตัดสินใจว่านี่ไม่ได้พูดถึงเทพี แต่เป็นสัญลักษณ์ของเธอ — ต้นไม้ศักดิ์สิทธิ์หรือเสา พันธสัญญาเดิมกล่าวถึงวัตถุนี้หลายครั้งข้างแท่นบูชาของยาห์เวห์

อย่างไรก็ตาม การวิจัยล่าสุดได้เสนอคำอธิบายอื่น ตำราภาษาอาโมไรต์-อัคคาเดียน (Amorite-Akkadian) โบราณที่ตีพิมพ์ในปี 2023 แสดงให้เห็นว่าคำลงท้าย -h ในคำว่า “อาเชราห์” ʾšrth อาจไม่ใช่สรรพนาม “ของเขา” แต่เป็นเครื่องหมายบอกเพศหญิงแบบโบราณ

นักวิจัย ริชาร์ด เฮสส์ (Richard Hess) เชื่อมโยงข้อมูลเหล่านี้กับรูปแบบก่อนหน้าของชื่อ อาธิรัต/อาเชราห์ (Athirat/Asherah) และเชื่อว่ารูปแบบดังกล่าวควรเข้าใจว่าเป็นชื่อของเทพีมากกว่า และหลังจากนั้นจึงเป็นชื่อของวัตถุบูชา ซุง จิน พัค (Sung Jin Park) นักวิชาการพระคัมภีร์ชาวเกาหลี ก็เชื่อเช่นกันว่าบรรณาธิการพระคัมภีร์ในยุคหลังอาจจงใจบิดเบือนไวยากรณ์เพื่อซ่อนร่องรอยการบูชาเทพี

ไม่ว่าในกรณีใด ดังที่นักวิจัย วิลเลียม เดเวอร์ และซูซาน อัคเคอร์แมน (Susan Ackerman) ชี้ให้เห็น แม้ว่าจารึกจะอ้างถึงเสาไม้ แต่สำหรับคนทั่วไป เส้นแบ่งระหว่างสัญลักษณ์และตัวเทพีเองก็เลือนลางไป — อาเชราห์ทำหน้าที่เป็นแหล่งที่มาของพระพรที่เป็นอิสระเทียบเท่ากับยาห์เวห์ สิ่งนี้ยังบ่งชี้ได้จากภาพวาดบนเหยือกจากคุนทิลเลต-อัจรุด ซึ่งมีรูปคล้ายมนุษย์ของยาห์เวห์และอาเชราห์

ภาพรวมถูกทำให้สมบูรณ์โดยตำราจากยูการิต (Ugarit) — นครรัฐท่าเรือโบราณในซีเรีย ซึ่งคลังเก็บเอกสารอักษรรูปลิ่มได้เปิดเผยตำนานของชาวคานาอันให้เราทราบ ในวิหารเทพเจ้าแห่งยูการิต อาเชราห์มีตำแหน่งเป็น “มารดาของทวยเทพ” และถูกอธิบายว่าเป็นแม่นมแห่งจักรวาล ในตำนากล่าวว่าเทพเจ้าเกิดใหม่ดูดนมจากเต้าของพระนาง นี่เป็นความคล้ายคลึงที่สำคัญกับภาพลักษณ์ของพระเจ้าผู้หล่อเลี้ยงและให้กำเนิดในพระคัมภีร์ยุคหลัง

ลัทธิของอาเชราห์ถูกกล่าวถึงในบทที่ 12 ของพระธรรมเฉลยธรรมบัญญัติ ซึ่งยาห์เวห์ทรงบัญชาให้ทำลายสถานศักดิ์สิทธิ์ของพระนาง เพื่อรักษาความบริสุทธิ์ของการนมัสการพระองค์

วัฒนธรรมทางวัตถุของยูเดียยังแสดงให้เห็นว่า ในบ้านส่วนตัวของกรุงเยรูซาเล็มโบราณ มีตุ๊กตาดินเผาผู้หญิงหลายพันตัวที่มีหน้าอกนูนเด่น ซึ่งเกี่ยวข้องกับการปกป้องของมารดาและการคลอดบุตร สิ่งเหล่านี้เป็นเครื่องรางประจำบ้านและเป็นส่วนหนึ่งของศาสนาพื้นบ้าน ผู้หญิงเก็บไว้ในห้องนอน โดยเชื่อว่าอาเชราห์จะช่วยให้ตั้งครรภ์ คลอดบุตรอย่างปลอดภัย และเลี้ยงดูเด็กได้

ชื่อของอาเชราห์พบในพระคัมภีร์ฮีบรูสี่สิบครั้ง แต่ในการแปล ชื่อนี้ถูกลดทอนลงอย่างมาก: ตัวอย่างเช่น ในการแปลภาษาอังกฤษ แทนที่จะใช้ชื่อของอาเชราห์ กลับใช้คำว่า grove “ป่าละเมาะ” และในการแปลภาษารัสเซีย — ใช้คำว่า “อัชทาโรท” (Astarte) “เสา” (pillar) หรือ “ต้นไม้” (tree)

ลัทธิของอาเชราห์เป็นทางการและได้รับการยอมรับในระดับรัฐ พระคัมภีร์ได้เก็บรักษาหลักฐานที่แสดงว่ารูปปั้นของพระนางตั้งอยู่ในพระวิหารหลักในกรุงเยรูซาเล็มเป็นเวลาหลายทศวรรษ ตัวอย่างเช่น กษัตริย์มนัสเสห์ (Manasseh) ทรงตั้งสัญลักษณ์ของพระนางไว้ที่นั่นอย่างเป็นทางการ โดยเชื่อว่าสิ่งนี้ไม่ได้ขัดต่อความศักดิ์สิทธิ์ของสถานที่เลย:

“พระองค์ทรงนำรูปเคารพแกะสลักของพระนางอาเชราห์ที่พระองค์ทรงสร้างขึ้น ไปประดิษฐานไว้ในพระนิเวศ ซึ่งพระยาห์เวห์ตรัสเกี่ยวกับพระนิเวศนี้กับดาวิดและซาโลมอนราชบุตรของพระองค์ว่า ‘ในพระนิเวศนี้และในเยรูซาเล็ม ซึ่งเราได้เลือกสรรจากเผ่าทั้งหมดของอิสราเอล เราจะใส่นามของเราไว้เป็นนิตย์’”

— 2 พงศ์กษัตริย์ 21:7, ฉบับมาตรฐาน 2011

หลายศตวรรษต่อมา ในระหว่างการปฏิรูปในศตวรรษที่ 7 ก่อนคริสต์ศักราช การเคารพเทพีถูกประกาศว่าเป็นบาป และรูปเคารพของพระนางก็เริ่มถูกทำลาย

การปฏิรูปของโยสิยาห์และ “ความเงียบเกี่ยวกับอาเชราห์”

หากหลักการความเป็นหญิงของพระเจ้าเป็นที่นิยมมาก เหตุใดตัวบทพระคัมภีร์ที่ตกทอดมาถึงเราจึงพูดถึงพระเจ้าในเพศชายเกือบทั้งหมด? นักประวัติศาสตร์เชื่อมโยงสิ่งนี้กับการปฏิรูปทางศาสนาของกษัตริย์โยสิยาห์ (Josiah) ในปลายศตวรรษที่ 7 ก่อนคริสต์ศักราช

นักวิชาการมักเรียกการปฏิรูปนี้ว่า “การปฏิรูปเฉลยธรรมบัญญัติ” (Deuteronomic reform) เนื่องจากอาศัยแนวคิดของพระธรรมเฉลยธรรมบัญญัติ (ในภาษากรีก — Deuteronomium) เป้าหมายของการปฏิรูปเป็นเรื่องทางการเมืองและศาสนา: เพื่อรวมศูนย์อำนาจและการนมัสการไว้ในพระวิหารที่กรุงเยรูซาเล็ม โดยทำลายสถานศักดิ์สิทธิ์ในท้องถิ่น

ผู้สนับสนุนการปฏิรูป ปุโรหิตและธรรมาจารย์บางส่วน ไม่เพียงแต่เปลี่ยนการนมัสการเท่านั้น แต่ยังคิดทบทวนอดีตของอิสราเอลใหม่ด้วย บัดนี้ การเบี่ยงเบนใดๆ จากเอกเทวนิยมที่เคร่งครัดถูกประกาศว่าเป็นการไหว้รูปเคารพ และเป็นคำอธิบายสำหรับภัยพิบัติระดับชาติในอนาคต มาร์กาเร็ต บาร์เกอร์ (Margaret Barker) นักวิจัยชาวอังกฤษ ถึงกับเรียกการปฏิรูปนี้ว่า “การละทิ้งความเชื่อ” (apostasy) รูปแบบหนึ่ง เมื่อประเพณีโบราณในการเคารพเทพีมารดาถูกบังคับให้ขับไล่ออกจากพระวิหาร

คริสเตียน เฟรเวล (Christian Frevel) นักเทววิทยาชาวเยอรมัน ใช้คำว่า “ความเงียบเกี่ยวกับอาเชราห์” (silence about Asherah) ตามความคิดของเขา แวดวงผู้เผยพระวจนะและบรรณาธิการจงใจปิดบังเรื่องเทพี และเชื่อมโยงชื่อของพระนางกับบาอัล ซึ่งเป็นเทพเจ้าที่เป็นศัตรู นั่นเป็นเหตุผลที่ผู้เผยพระวจนะเยเรมีย์ (Jeremiah) พูดต่อต้านผู้หญิงที่บูชาเทพีอย่างรุนแรง:

“พวกลูกๆ ก็เก็บฟืน พวกพ่อก็ก่อไฟ พวกผู้หญิงก็ปั้นแป้งทำขนมถวายแก่เจ้าแม่แห่งฟ้าสวรรค์ และพวกเขาเทเครื่องดื่มบูชาถวายแก่พระอื่นๆ เพื่อจะยั่วเย้าเราให้โกรธ”

— เยเรมีย์ 7:18, ฉบับมาตรฐาน 2011

ตัวบทของเยเรมีย์แสดงให้เห็นว่าการขับไล่เทพีหญิงไม่ได้ผ่านไปโดยปราศจากการต่อต้าน ดังนั้น หลังจากการทำลายกรุงเยรูซาเล็มโดยชาวบาบิโลนในปี 586 ก่อนคริสต์ศักราช ผู้ลี้ภัยชาวยิวในอียิปต์ได้โต้เถียงกับผู้เผยพระวจนะและประกาศว่า การปฏิเสธที่จะเคารพ “เจ้าแม่แห่งฟ้าสวรรค์” (Queen of Heaven) — เทพเจ้าที่รวบรวมลักษณะของอาเชราห์, อัชทาโรท (Astarte) และอิชตาร์ (Ishtar) — ต่างหากที่นำไปสู่หายนะ:

“และพวกผู้หญิงก็กล่าวว่า ‘เมื่อเราเผาเครื่องหอมถวายแก่เจ้าแม่แห่งฟ้าสวรรค์ และเทเครื่องดื่มบูชาถวายแด่พระนางนั้น เราได้ทำขนมเป็นรูปพระนาง และเทเครื่องดื่มบูชาถวายแด่พระนาง โดยที่สามีของเราไม่เห็นชอบด้วยหรือ?’”

— เยเรมีย์ 44:19, ฉบับมาตรฐาน 2011

นี่เป็นหลักฐานในพระคัมภีร์ที่หาได้ยากเกี่ยวกับการไม่เห็นด้วยอย่างเปิดเผยของผู้หญิงต่อแนวทางศาสนาที่เป็นทางการ อ. ป. โลปูคิน ตั้งข้อสังเกตในคำอธิบายของเขาว่า ผู้หญิงชาวยิวปกป้องลัทธินี้ต่อสาธารณะและเน้นย้ำว่า: พวกเธอทำพิธีกรรมโดยได้รับความยินยอมจากสามี

แต่ในท้ายที่สุด ศาสนาในฉบับเฉลยธรรมบัญญัติก็กลายเป็นบรรทัดฐาน และในตัวบทสุดท้ายของพันธสัญญาเดิม การกำหนดพระเจ้าเป็นเพศชายก็เริ่มมีอิทธิพลเหนือกว่า

ภาษาแห่งภาพลักษณ์ความเป็นหญิงของพระเจ้า

แม้จะมีการแก้ไขโดยบรรณาธิการ แต่ตัวบทภาษาฮีบรูโบราณก็ยังคงรักษาร่องรอยทางภาษาของภาพลักษณ์ความเป็นหญิงของพระเจ้าเอาไว้ ภาษาฮีบรูแยกแยะเพศชายและเพศหญิงอย่างเคร่งครัด ดังนั้นสถานที่ดังกล่าวจึงเห็นได้ชัดเจนเป็นพิเศษ

พระนาม เอล ชัดดาย

หนึ่งในตัวอย่างที่โด่งดังที่สุดคือพระนามของพระเจ้า เอล ชัดดาย (El Shaddai) โดยปกติแล้วจะแปลว่า “พระเจ้าผู้ทรงมหิทธิฤทธิ์” (God Almighty) ซึ่งวาดภาพของผู้ปกครองที่เข้มงวดในทันที

แต่นักประวัติศาสตร์ชาวอเมริกัน เดวิด บิอาเล (David Biale) เชื่อมโยงชื่อนี้กับคำภาษาอัคคาเดียน šadû — “ภูเขา” ซึ่งตามฉบับของเขา สืบสาวไปถึงรากศัพท์ที่มีความหมายว่าหน้าอกของผู้หญิง — และกับคำภาษาฮีบรูโบราณ šad ซึ่งก็คือ “หน้าอก” (breast) ในรูปทวิพจน์ (dual number) šāḏayim หมายถึง “เต้านมของผู้หญิง” หากนิรุกติศาสตร์นี้ถูกต้อง ความหมายดั้งเดิมของตำแหน่งนี้คือ “พระเจ้าผู้หล่อเลี้ยง”, “พระเจ้าผู้มีเต้านมของมารดา”

พระนาม เอล ชัดดาย มักปรากฏในพระธรรมปฐมกาลในฉากที่เกี่ยวข้องกับการเกิดและการอวยพรลูกหลาน ตัวอย่างที่ชัดเจนที่สุดคือการอวยพรของปฐมบิดา ยาโคบ (Jacob) ผู้ซึ่งปรารถนาให้ โยเซฟ (Joseph) บุตรชายของเขาได้รับความช่วยเหลือจากผู้ทรงมหิทธิฤทธิ์ (ชัดดาย) โดยเชื่อมโยงพระนามของพระองค์กับ “พระพรแห่งเต้านมและครรภ์” ในเชิงกวี และใช้การเล่นคำ:

“…โดยพระเจ้าของบิดาเจ้า ผู้ทรงช่วยเจ้า โดยองค์ผู้ทรงมหิทธิฤทธิ์ (El Shaddai) ผู้ทรงอวยพรเจ้า ด้วยพระพรจากฟ้าสวรรค์เบื้องบน พระพรจากบาดาลที่อยู่เบื้องล่าง พระพรแห่งเต้านมและครรภ์ (birḵōt šāḏayim wā-rāḥam)”

— ปฐมกาล 49:25, ฉบับมาตรฐาน 2011

ที่นี่พระเจ้าอยู่ห่างไกลจากภาพลักษณ์ของกษัตริย์และผู้ปกครองที่เป็นนามธรรม พระองค์ — คือผู้ที่หล่อเลี้ยงและประทานชีวิต การแปลของเราว่า “ผู้ทรงมหิทธิฤทธิ์” ทำให้ภาพลักษณ์ทางร่างกายนี้สังเกตเห็นได้น้อยลงมาก

ในเวลาเดียวกัน ภาพลักษณ์ของชัดดายไม่ได้จำกัดอยู่แค่หน้าที่การให้นมและการดูแลเท่านั้น ตัวบทพระคัมภีร์เล่นกับเสียงอย่างเชี่ยวชาญ โดยเชื่อมโยงชื่อนี้กับรากศัพท์ šōḏ — “การทำลายล้าง”, “ความรุนแรง” — และ day — “ความเพียงพอ” อย่างขัดแย้งกัน เป็นผลให้ในพระนาม เอล ชัดดาย มีสององค์ประกอบที่ตรงกันข้ามรวมกัน: การให้ชีวิตและการทำลายล้าง

แง่มุมที่น่าสะพรึงกลัวนี้เห็นได้อย่างชัดเจนในผู้เผยพระวจนะโยเอล (Joel) เมื่อเขาทำนายภัยพิบัติระดับชาติ โดยใช้การเล่นคำตามสัทศาสตร์ kəšōḏ miššadday (“เหมือนการทำลายล้างจากชัดดาย”):

“อนิจจาวันนั้นหนอ เพราะวันแห่งพระยาห์เวห์ใกล้เข้ามาแล้ว วันนั้นจะมาถึงเหมือนการทำลายล้างจากองค์ผู้ทรงมหิทธิฤทธิ์”

— โยเอล 1:15, ฉบับมาตรฐาน 2011

นักวิจัยบางคนมองเห็นในความขัดแย้งแบบทวิวัตร (paradoxical duality) นี้ว่าเป็นเสียงสะท้อนโดยตรงของเทพีหญิงแห่งตะวันออกโบราณ

เทพีผู้ยิ่งใหญ่แห่งตะวันออกใกล้ เช่น อิชตาร์แห่งเมโสโปเตเมีย หรือ อานัท (Anat) แห่งคานาอัน ไม่เคยเป็นเพียงมารดาที่อ่อนโยน พวกนางไม่ได้ควบคุมเพียงแค่ความอุดมสมบูรณ์ เพศวิถี และการเกิดเท่านั้น แต่ยังรวมถึงสงครามที่ดุเดือด การนองเลือด และพายุด้วย พลังแห่งความเป็นแม่ที่น่าเกรงขามและดุร้ายนี้ ซึ่งสามารถทั้งให้ชีวิตและพรากมันไปอย่างดุเดือด อาจกลายเป็นส่วนหนึ่งของภาพลักษณ์ในพระคัมภีร์ของชัดดาย

คำศัพท์แห่งความเมตตาสงสาร

ความเป็นร่างกายของผู้หญิงยังแทรกซึมอยู่ในภาษาแห่งความเมตตาของพระเจ้า คำภาษาฮีบรูโบราณ raḥămîm — “ความเมตตา”, “ความสงสาร” — มาจากรากศัพท์ reḥem ซึ่งก็คือ “ครรภ์”, “มดลูก” เมื่อพันธสัญญาเดิมพูดถึงความเมตตาของพระเจ้า จะใช้คำที่เกี่ยวข้องกับครรภ์มารดา ผู้เผยพระวจนะเยเรมีย์ถ่ายทอดสิ่งนี้ได้อย่างชัดเจนเป็นพิเศษ:

“เอฟราอิมเป็นบุตรชายที่รักของเราไม่ใช่หรือ? เขาเป็นเด็กที่เราปีติยินดีด้วยไม่ใช่หรือ? เพราะเราพูดปรักปรำเขาทีไร เราก็ยังระลึกถึงเขาอยู่เสมอ เพราะฉะนั้น จิตใจ (hāmû mēʿay lô; raḥēm ʾăraḥămennû) ของเราจึงอาลัยหาเขา เราจะเมตตาเขาแน่ พระยาห์เวห์ตรัสดังนี้แหละ”

— เยเรมีย์ 31:20, ฉบับมาตรฐาน 2011

ในตัวบทภาษาฮีบรูโบราณ แทนที่คำว่า “จิตใจ” (heart) มีคำว่า raḥēm ซึ่งแปลตามตัวอักษรว่า “อวัยวะภายใน” หรือ “ครรภ์” กล่าวอีกนัยหนึ่ง ความเมตตาสงสารของพระเจ้าถูกอธิบายผ่านประสบการณ์ของความเป็นแม่

พระวิญญาณของพระเจ้า (รูอาค)

ในตอนต้นของพระคัมภีร์ ในปฐมกาล 1:2 พระวิญญาณของพระเจ้า “ปกอยู่เหนือผิวน้ำ” ของความโกลาหลในยุคแรกเริ่ม:

“แผ่นดินก็ร้างและว่างเปล่า ความมืดอยู่เหนือผิวน้ำ และพระวิญญาณ (rûaḥ) ของพระเจ้าปก (mĕraḥep̱eṯ) อยู่เหนือผิวน้ำนั้น”

— ปฐมกาล 1:2, ฉบับมาตรฐาน 2011

แต่คำโบราณ rûaḥ — “วิญญาณ”, “ลมหายใจ”, “ลม” — ในภาษาฮีบรูเป็นเพศหญิง ซึ่งส่งผลต่อรูปแบบของคำกริยาที่เกี่ยวข้อง คำกริยา “ปกอยู่” (mĕraḥep̱eṯ) ก็ถูกใช้ในรูปเพศหญิงเช่นกัน ในทางไวยากรณ์ สิ่งนี้หมายความว่าพระวิญญาณทำหน้าที่เป็นประธานเพศหญิง และในการแปลตามตัวอักษร วลีนี้จะฟังดูเหมือน “พระวิญญาณ [นาง] ปกอยู่เหนือผิวน้ำ”

สิ่งนี้ให้ความหมายเฉพาะเจาะจงแก่บรรทัดแรกของพระธรรมปฐมกาล โดยนำเสนอการสถิตอยู่ของพระเจ้าในแง่มุมของความเป็นหญิงตั้งแต่ช่วงเวลาแห่งการสร้างโลก

การใช้คำกริยานี้โดยเฉพาะเป็นการเน้นย้ำถึงแง่มุมความเป็นแม่ของพระเจ้าผ่านคำอุปมาของนก ในภาษาฮีบรูในพระคัมภีร์ คำนี้ยังอธิบายถึงการกระทำของนกที่ให้ความอบอุ่นแก่รังหรือปกป้องลูกของมัน ตัวอย่างเช่น ในเฉลยธรรมบัญญัติ 32:11:

“เหมือนนกอินทรีที่กวนรังของมัน และบินโฉบ (mĕraḥep̱eṯ) ไปมาเหนือลูกของมัน กางปีกออกรองรับลูกไว้ และให้เกาะอยู่บนปีก พระยาห์เวห์องค์เดียวทรงนำเขามา ไม่มีพระต่างด้าวองค์ใดอยู่กับเขา”

— เฉลยธรรมบัญญัติ 32:11-12, ฉบับมาตรฐาน 2011

ความเชื่อมโยงระหว่างข้อความเหล่านี้ทำให้นักวิจัยสามารถตีความกระบวนการสร้างสรรค์ว่าเป็นการกระทำของการ “ฟัก” ชีวิตออกจากความโกลาหล ภาพลักษณ์ของพระวิญญาณ-มารดา ที่ให้ความอบอุ่นแก่น้ำในยุคแรกเริ่มเหมือนนกในรัง นำเสนอพระเจ้าในฐานะพลังแห่งการสร้างสรรค์และปกป้อง

ต่อมา เมื่อแปลพระคัมภีร์เป็นภาษากรีกและละติน ลักษณะทางไวยากรณ์นี้ก็หายไป

คำอุปมาเชิงกวีและเชิงพยากรณ์

ระบบปิตาธิปไตยของตะวันออกใกล้โบราณและลำดับชั้นผู้ชายที่เข้มงวดของลัทธิในพระวิหาร ส่วนใหญ่เป็นตัวกำหนดภาษาที่เป็นทางการของศาสนา ซึ่งพระเจ้าถูกอธิบายว่าเป็นกษัตริย์ เจ้านาย และนักรบ อย่างไรก็ตาม ในช่วงวิกฤตการณ์ระดับชาติที่รุนแรงที่สุด — เช่น การทำลายกรุงเยรูซาเล็ม การเป็นเชลยในบาบิโลน และภัยคุกคามจากการทำลายล้างชนชาติ — ภาษาที่เป็นทางการกลับไม่เพียงพอ

เพื่อแสดงถึงความลึกซึ้งของความเมตตาสงสารของพระเจ้า ความรักที่ไม่มีเงื่อนไข และกระบวนการฟื้นฟูทางประวัติศาสตร์ที่เจ็บปวด ผู้เผยพระวจนะและผู้เขียนสดุดีได้ใช้คำอุปมาเชิงกวี โดยอาศัยประสบการณ์ทางร่างกายและสังคมของผู้หญิง

คำอุปมาเรื่องความเจ็บปวดจากการคลอดบุตร

ในข้อความที่อธิบายถึงการเป็นเชลยในบาบิโลน ความวุ่นวายทางประวัติศาสตร์ถูกพรรณนาว่าเป็นกระบวนการที่เจ็บปวดของการเกิดชีวิตใหม่ ในบทที่ 42 ของพระธรรมอิสยาห์ ความแตกต่างนี้แสดงออกมาอย่างชัดเจนที่สุด ในข้อ 13 พระเจ้าทรงปรากฏในฐานะนักรบ แต่ในข้อถัดมา พระองค์ตรัสด้วยภาษาของหญิงที่กำลังจะคลอดบุตร:

“พระยาห์เวห์เสด็จออกไปอย่างนักรบ ทรงปลุกความหึงหวงให้พลุ่งขึ้นอย่างคนทำศึก พระองค์ทรงเปล่งเสียง พระองค์ทรงโห่ร้องดังกึกก้อง พระองค์ทรงมีชัยต่อศัตรูของพระองค์ ‘เรานิ่งอยู่นานแล้ว เราเงียบอยู่และรั้งตัวเราเองไว้ บัดนี้เราจะร้องครางเหมือนหญิงกำลังคลอดบุตร เราจะหอบและเราจะสูดลมหายใจ (kay-yōlēḏâ ʾep̄ʿeh; ʾeššōm wə-ʾešʾap̄ yaḥad)’”

— อิสยาห์ 42:13-14, ฉบับมาตรฐาน 2011

นักวิชาการพระคัมภีร์ แพทริเซีย ทัลล์ (Patricia Tull) ชี้ให้เห็นว่าที่นี่พระเจ้าทรงอธิบายการกระทำของพระองค์ผ่านภาพลักษณ์ของความเจ็บปวดจากการคลอดบุตร ระเบียบประวัติศาสตร์ใหม่ นั่นคือการปลดปล่อยจากบาบิโลน ถือกำเนิดขึ้นผ่านความพยายามที่เจ็บปวด พลังของคำอุปมานี้ยังได้รับการยอมรับจากการอรรถาธิบายของนิกายออร์ทอดอกซ์ อ. ป. โลปูคิน ใน “พระคัมภีร์อรรถาธิบาย” (Explanatory Bible) ได้ให้ความเห็นเกี่ยวกับข้อนี้ไว้ดังนี้:

“ภาพลักษณ์ในการแสดงความคิดนี้ นำมาจากการเปรียบเทียบกับหญิงที่กำลังคลอดบุตร ซึ่งอดทนต่อความเจ็บปวดก่อนคลอดอย่างเงียบๆ เป็นเวลานาน แต่ในที่สุด ในช่วงเวลาสุดท้าย เธอก็ไม่สามารถกลั้นไว้ได้อีกต่อไป และส่งเสียงร้องออกมาดังๆ”

— พระคัมภีร์อรรถาธิบายของโลปูคิน

การผสมผสานระหว่างเสียงร้องของนักรบและการหายใจอย่างหนักของหญิงที่กำลังจะคลอดบุตรในข้อความเดียว แสดงให้เห็นถึงความหลากหลายของพระเจ้าในพระคัมภีร์ ซึ่งรวมเอาพลังทำลายล้างและความทุกข์ทรมานที่ให้ชีวิตไว้ในพระองค์เอง

ภาพลักษณ์ของมารดาผู้เล้าโลม

การหันไปหาคำอุปมาเกี่ยวกับความเป็นแม่มีความจำเป็นสำหรับผู้เผยพระวจนะในการจัดการกับบาดแผลทางใจของผู้ถูกเนรเทศ เมื่อประชาชนรู้สึกว่าถูกเจ้านายทอดทิ้งและลืม อิสยาห์ได้หันไปหาความผูกพันทางชีวภาพและอารมณ์ที่แข็งแกร่งที่สุด — ความผูกพันของแม่ที่ให้นมบุตรกับทารก กษัตริย์หรือบิดาบนโลกอาจปฏิเสธผู้อยู่ใต้บังคับบัญชาที่ดื้อรั้น แต่มารดาและพระเจ้าทรงกระทำแตกต่างออกไป:

“ผู้หญิงจะลืมบุตรที่ยังกินนมของนาง และไม่เมตตาบุตรจากครรภ์ของนางได้หรือ? ถึงแม้ว่าคนเหล่านี้ยังลืมได้ แต่เราก็จะไม่ลืมเจ้า”

— อิสยาห์ 49:15, ฉบับมาตรฐาน 2011

และ:

“มารดาเล้าโลมบุตรของนางอย่างไร เราจะเล้าโลมเจ้าอย่างนั้น และเจ้าจะได้รับการเล้าโลมในเยรูซาเล็ม”

— อิสยาห์ 66:13, ฉบับมาตรฐาน 2011

ในการให้ความเห็นเกี่ยวกับบรรทัดเหล่านี้ อ. ป. โลปูคิน ชี้ให้เห็นว่าการดูแลของมารดาเป็นรูปแบบสูงสุดของความรักบนโลก ด้วยความผูกพันที่สมบูรณ์และมีเงื่อนไขทางร่างกายนี้เองที่องค์พระผู้เป็นเจ้าทรงเปรียบเทียบความสัมพันธ์ของพระองค์กับชนชาติที่ซื่อสัตย์ โดยรับประกันว่าเป็นไปไม่ได้ที่จะตัดขาดอย่างสิ้นเชิง

พระเจ้าในภาพลักษณ์ของหมอตำแย

ในหนังสือสดุดี พระเจ้าปรากฏในภาพลักษณ์ของหมอตำแย — ผู้หญิงที่ทำคลอด ในสภาพของโลกโบราณ การเกิดของเด็กเป็นช่วงเวลาแห่งอันตรายสูงสุดและการทรงตัวอยู่บนขอบแห่งความตาย หมอตำแยเป็นบุคคลสำคัญที่ช่วยชีวิตในช่วงเวลานี้

ผู้เขียนสดุดี อธิบายถึงความเปราะบางและความไร้หนทางอย่างถึงที่สุดของเขาในโลก ได้กล่าวถึงข้อเท็จจริงนี้:

“ถึงกระนั้น พระองค์ทรงเป็นผู้นำข้าพระองค์ออกจากครรภ์ ทรงทำให้ข้าพระองค์ปลอดภัยที่หน้าอกแม่ ข้าพระองค์ถูกมอบไว้กับพระองค์ตั้งแต่เกิด พระองค์ทรงเป็นพระเจ้าของข้าพระองค์ตั้งแต่ครรภ์มารดา”

— สดุดี 22:9-10, ฉบับมาตรฐาน 2011

นักวิชาการพระคัมภีร์ แอล. จูเลียนา คลาสเซนส์ (L. Juliana Claassens) เรียกภาพลักษณ์นี้ว่า “การผดุงครรภ์ที่แข็งแรง” (muscular midwifery) เนื่องจากในอิสราเอลโบราณ หมอตำแยเป็นผู้หญิงเท่านั้น คำอุปมาของพระเจ้าที่รับเด็กจากครรภ์จึงเน้นย้ำถึงการสถิตอยู่โดยตรงของพระองค์ข้างๆ มนุษย์ในช่วงเวลาแห่งความเปราะบางทางร่างกาย พระเจ้าทรงช่วยชีวิตด้วยพระหัตถ์ของพระองค์ เหมือนหมอตำแยที่มีประสบการณ์

ภาพลักษณ์ของพี่เลี้ยงและแม่นม

โดยเฉพาะอย่างยิ่ง เส้นแบ่งทางเพศจะเลือนลางอย่างเห็นได้ชัดในพระธรรมโฮเชยา (Hosea) ในข้อความนี้มีความขัดแย้งทางเทววิทยาที่น่าทึ่ง: ภายในหนังสือเล่มเดียวกัน พระเจ้าทรงปรากฏต่อหน้าผู้อ่านทั้งในฐานะสามีขี้หึงที่ถูกหลอกลวง และในฐานะแม่หมีที่ดุร้ายซึ่งปกป้องลูกของมัน และในฐานะมารดาหรือพี่เลี้ยงที่อ่อนโยนซึ่งสอนเด็กให้เดิน:

“เมื่ออิสราเอลยังเป็นเด็ก เราก็รักเขา เราได้เรียกบุตรของเราออกจากอียิปต์ <…> แต่เราเองเป็นผู้สอนเอฟราอิมให้เดิน เราอุ้มเขาไว้ แต่เขาไม่รู้ว่าเราเป็นผู้รักษาเขาให้หาย เราชักนำเขาด้วยสายใยแห่งความเมตตา ด้วยความรักอันผูกพัน เราเป็นเหมือนผู้ที่ยกแอกออกจากคอของเขา และเราก้มลงป้อนอาหารเขา”

— โฮเชยา 11:1-4, ฉบับมาตรฐาน 2011

ที่นี่ผู้เผยพระวจนะได้สร้างบุคลิกภาพให้กับชนชาติทั้งชนชาติ (โดยเรียกเขาว่าเอฟราอิม) และนำเสนอเขาในภาพลักษณ์ของเด็กวัยเตาะแตะที่ไร้เดียงสา และพระเจ้าทรงอธิบายความสัมพันธ์ของพระองค์กับชนชาติของพระองค์ผ่านคำอุปมาที่ใกล้ชิดที่สุดเกี่ยวกับการดูแลทารกของมารดา

ภาพลักษณ์ที่คล้ายกันนี้มีอยู่ในหนังสือเล่มอื่นๆ ด้วย ในพระธรรมกันดารวิถี ผู้เผยพระวจนะโมเสส ซึ่งเหนื่อยล้าจากภาระในการปกครองประชาชนในถิ่นทุรกันดาร ได้หันไปหาพระเจ้าด้วยคำตำหนิ ในคำร้องเรียนของเขา เขาใช้คำอุปมาเกี่ยวกับการตั้งครรภ์ การคลอดบุตร และการให้นมบุตร โดยชี้ให้เห็นโดยตรงว่าพระเจ้านั่นเอง ไม่ใช่เขา ที่ต้องรับผิดชอบในฐานะมารดาต่ออิสราเอล:

“ข้าพระองค์ตั้งครรภ์ชนชาตินี้ทั้งหมดหรือ? ข้าพระองค์ให้กำเนิดเขามาหรือ? พระองค์จึงตรัสกับข้าพระองค์ว่า ‘จงอุ้มเขาไว้ที่อกของเจ้า เหมือนพี่เลี้ยงอุ้มทารกที่ยังกินนม ไปยังแผ่นดินที่พระองค์ทรงปฏิญาณไว้กับบรรพบุรุษของเขา’”

— กันดารวิถี 11:12, ฉบับมาตรฐาน 2011

ในข้อความนี้ ภาระอันใหญ่หลวงในการดูแลชนชาติทั้งชนชาติถูกเปรียบเทียบกับงานหนักในชีวิตประจำวันของหญิงแม่นม โมเสสเน้นย้ำว่าบทบาทนี้เป็นของพระผู้สร้างโดยชอบธรรม

ภาพลักษณ์ที่คล้ายคลึงกันของความไว้วางใจอย่างเต็มที่ในพระเจ้า ซึ่งแสดงออกผ่านความผูกพันทางร่างกายของทารกและแม่ที่ให้นมบุตร มีอยู่ในหนังสือสดุดี:

“แต่ข้าพระองค์ได้สงบและระงับจิตใจของข้าพระองค์แล้ว อย่างเด็กที่หย่านมแล้วซบอยู่ที่อกมารดา จิตใจของข้าพระองค์ก็สงบอย่างเด็กที่หย่านมแล้ว”

— สดุดี 131:2, ฉบับมาตรฐาน 2011

งานประจำวันของผู้หญิง

นอกจากสถานการณ์ที่รุนแรงเช่นการคลอดบุตรแล้ว ตัวบทพระคัมภีร์ยังสร้างแนวคิดเกี่ยวกับการดูแลของพระเจ้าผ่านงานประจำวันของผู้หญิง นักเขียนและนักวิจัย ลอเรน วินเนอร์ (Lauren Winner) ให้ความสนใจกับความจริงที่ว่าพระเจ้ามักจะทำงานบ้านตามประเพณีของผู้หญิง ตัวอย่างเช่น พระองค์ทรงทำหน้าที่เป็นช่างเย็บผ้า สร้างเสื้อผ้าสำหรับอาดัมและอีฟ:

“พระยาห์เวห์พระเจ้าทรงทำเสื้อคลุมด้วยหนังสัตว์ให้อาดัมและภรรยาสวมใส่”

— ปฐมกาล 3:21, ฉบับมาตรฐาน 2011

ในพันธสัญญาใหม่ ประเพณีนี้ดำเนินต่อไปในคำอุปมาของพระเยซูคริสต์ หนึ่งในการเปรียบเทียบที่โด่งดังที่สุดของแผ่นดินของพระเจ้า — คือคำอุปมาเรื่องเชื้อ خمีร (leaven) ในนั้น การสถิตอยู่ของพระเจ้าและการเปลี่ยนแปลงของโลกถูกเปรียบเทียบกับงานประจำวันของผู้หญิงในครัว:

“พระองค์ตรัสอีกว่า ‘เราจะเปรียบแผ่นดินของพระเจ้ากับอะไรดี?

ก็เปรียบเหมือนเชื้อซึ่งผู้หญิงคนหนึ่งเอาไปเจือลงในแป้งสามถัง จนแป้งนั้นฟูขึ้นทั้งหมด’”

— ลูกา 13:20-21, ฉบับมาตรฐาน 2011

ที่นี่กระบวนการที่มองไม่เห็นของการเปลี่ยนแปลงทางจิตวิญญาณของโลกถูกเปรียบเทียบกับงานที่มองไม่เห็นแต่จำเป็นอย่างยิ่งของผู้หญิง

รายละเอียดที่น่าสังเกต: “แป้งสามถัง” (ประมาณ 40 ลิตร) — เป็นปริมาณที่มหาศาล เพียงพอที่จะอบขนมปังสำหรับคนร้อยคน ดังนั้น งานบ้านของผู้หญิงที่อ่างผสมแป้งจึงกลายเป็นคำอุปมาทางเทววิทยาขนาดใหญ่: เช่นเดียวกับที่ผู้หญิงเลี้ยงดูครอบครัวใหญ่หรือชุมชนทั้งหมด พระเจ้าทรงหล่อเลี้ยงและเปลี่ยนแปลงการสร้างทั้งหมดอย่างลับๆ แต่ครอบคลุมและหลีกเลี่ยงไม่ได้

การปกป้องลูกหลานอย่างก้าวร้าว

ภาพลักษณ์ความเป็นหญิงของพระเจ้าในพันธสัญญาเดิมไม่เพียงแต่เกี่ยวข้องกับความอ่อนโยนเท่านั้น แต่ยังรวมถึงการแสดงออกถึงความโกรธเกรี้ยวและความก้าวร้าวอย่างรุนแรงที่มุ่งปกป้องลูกหลานด้วย ในผู้เผยพระวจนะโฮเชยา พระเจ้าทรงถูกเปรียบเทียบกับแม่หมีที่สูญเสียลูกหมี ซึ่งพร้อมจะฉีกทึ้งผู้ที่คุกคามลูกหลานของมัน:

“เราจะตะครุบเขาเหมือนอย่างแม่หมีที่ถูกขโมยลูก เราจะฉีกอกของเขา เราจะกินเขาเสียที่นั่นเหมือนอย่างสิงโต สัตว์ป่าจะฉีกเขา”

— โฮเชยา 13:8, ฉบับมาตรฐาน 2011

สิ่งนี้ยังรวมถึงภาพลักษณ์ของแม่นกอินทรีที่กล่าวถึงในเฉลยธรรมบัญญัติ 32:11 และภาพลักษณ์ของนกที่ให้ความปลอดภัยอย่างสมบูรณ์แก่ลูกนกภายใต้ปีกของมัน:

“พระองค์จะทรงปกคลุมท่านด้วยขนปีกของพระองค์ และภายใต้ปีกของพระองค์ ท่านจะลี้ภัย ความซื่อสัตย์ของพระองค์เป็นโล่และเป็นดั้ง”

— สดุดี 91:4, ฉบับมาตรฐาน 2011

โฮคมา และ โซเฟีย

หนึ่งในภาพลักษณ์ความเป็นหญิงที่ได้รับการพัฒนามากที่สุดในประเพณีทางพระคัมภีร์คือ พระปัญญา: โฮคมา (Chokhmah) ในภาษาฮีบรูโบราณ และ โซเฟีย (Sophia) ในภาษากรีก ทั้งสองคำเป็นเพศหญิง

ในสิ่งที่เรียกว่าวรรณกรรมแห่งปัญญา (Wisdom literature - สุภาษิต, ปัญญาจารย์) ปัญญาไม่ได้เป็นเพียงคุณสมบัติที่เป็นนามธรรมหรือคุณสมบัติของมนุษย์อีกต่อไป แต่กลายเป็นบุคคลหญิงที่เป็นอิสระ ผู้สนทนา และสหายของพระเจ้าเอง

ในบทที่ 8 ของพระธรรมสุภาษิต โฮคมากล่าวคำพูดคนเดียว (monologue) ในบุรุษที่หนึ่ง โดยประกาศว่าเธอมีอยู่แล้วก่อนการสร้างโลก:

“พระยาห์เวห์ทรงสร้างข้าพเจ้าเป็นปฐมแห่งพระราชกิจของพระองค์ เป็นผลงานชิ้นแรกของพระองค์ในอดีตกาล ข้าพเจ้าถูกสถาปนาไว้ตั้งแต่ดึกดำบรรพ์ ตั้งแต่แรกเริ่ม ก่อนปฐมกาลของแผ่นดินโลก ข้าพเจ้าถือกำเนิดมาเมื่อยังไม่มีมหาสมุทร เมื่อยังไม่มีน้ำพุที่เปี่ยมด้วยน้ำ ข้าพเจ้าถือกำเนิดมาแล้ว ก่อนที่ภูเขาจะถูกตั้งเข้าที่ ก่อนเนินเขา เมื่อพระองค์ยังไม่ได้ทรงสร้างแผ่นดินโลกหรือทุ่งนา หรือผงคลีแรกของโลก เมื่อพระองค์ทรงสถาปนาฟ้าสวรรค์ ข้าพเจ้าก็อยู่ที่นั่น เมื่อพระองค์ทรงลากเส้นรอบวงบนพื้นมหาสมุทร เมื่อพระองค์ทรงสถาปนาเมฆเบื้องบน เมื่อน้ำพุของมหาสมุทรพลุ่งขึ้นมาอย่างแรง เมื่อพระองค์ทรงกำหนดขอบเขตให้แก่ทะเล เพื่อว่าน้ำจะไม่ละเมิดพระดำรัสของพระองค์ เมื่อพระองค์ทรงกำหนดรากฐานของแผ่นดินโลก ข้าพเจ้าก็อยู่ข้างพระองค์แล้ว เหมือนนายช่าง ข้าพเจ้าเป็นความปีติยินดีประจำวันของพระองค์ เปรมปรีดิ์อยู่เฉพาะพระพักตร์พระองค์เสมอ”

— สุภาษิต 8:22-30, ฉบับมาตรฐาน 2011

ต่อมา ในยุคเฮลเลนิสติก ภาพลักษณ์นี้ได้รับการพัฒนาอย่างมหาศาล หนังสือปรีชาญาณของซาโลมอน (Book of Wisdom of Solomon) ซึ่งเขียนขึ้นในเมืองอเล็กซานเดรียด้วยภาษากรีก ซึ่งชาวออร์ทอดอกซ์และคาทอลิกรวมไว้ในพระคัมภีร์เพื่อการสั่งสอน และชาวโปรเตสแตนต์ถือว่าเป็นคัมภีร์นอกสารบบ (apocrypha) ได้มอบร่างของโซเฟียด้วยมาตราส่วนระดับจักรวาล นี่ไม่ใช่แค่ผู้ช่วยอีกต่อไป แต่เป็นภาพสะท้อนโดยตรงของแก่นแท้ของพระเจ้า:

“เพราะปรีชาญาณเป็นลมหายใจแห่งอานุภาพของพระเจ้า เป็นความสว่างบริสุทธิ์ที่แผ่ซ่านจากพระสิริรุ่งโรจน์ของพระผู้ทรงสรรพานุภาพ ดังนั้น สิ่งมีมลทินใดๆ จึงซึมซาบเข้าไปในปรีชาญาณไม่ได้ ปรีชาญาณเป็นภาพสะท้อนแห่งความสว่างนิรันดร เป็นกระจกเงาใสสะอาดสะท้อนพระราชกิจของพระเจ้า เป็นภาพลักษณ์แห่งพระทัยดีของพระองค์”

— ปรีชาญาณของซาโลมอน 7:25-26, ฉบับคาทอลิก

ในหนังสือเล่มนี้ โซเฟียปรากฏเป็นเจ้าสาวลึกลับที่ผู้แสวงหาปัญญาปรารถนาที่จะค้นพบ นักวิจัยหลายคนเชื่อว่าโซเฟียทำหน้าที่ที่นี่ในฐานะความเป็นประธาน (subjectivity) ของพระเจ้าที่ทรงพลัง ซึ่งในความเป็นจริง — ในฐานะแง่มุมความเป็นหญิงของพระเจ้าองค์เดียว ที่มีส่วนร่วมในการปกครองจักรวาล

แนวคิดนี้หยั่งรากลึกในประเพณีทางศาสนาในเวลาต่อมา ในศาสนายูดาห์ มันเติบโตเป็นคำสอนของคับบาลาห์ (Kabbalah) เกี่ยวกับเชคินาห์ (Shekhinah - การสถิตอยู่ของพระเจ้า) ซึ่งเริ่มถูกมองว่าเป็นเจ้าสาวของพระเจ้าและมารดาแห่งจักรวาล ในคับบาลาห์ เชคินาห์แบ่งปันการถูกเนรเทศร่วมกับชนชาติของพระนางและโศกเศร้าไปกับพวกเขา และเป้าหมายลึกลับของมนุษยชาติถูกมองว่าเป็นการรวมหลักการความเป็นชายของพระเจ้าเข้ากับสมมติฐานความเป็นหญิงของพระองค์ — เชคินาห์

ในบริบทของคริสเตียน โซเฟียในพระคัมภีร์มีอิทธิพลอย่างมากต่อปรัชญาศาสนาของรัสเซียในช่วงปลายศตวรรษที่ 19 — ต้นศตวรรษที่ 20

นักปรัชญา วลาดิมีร์ โซโลวียอฟ (Vladimir Solovyov) เปลี่ยนภาพลักษณ์นี้ให้เป็นองค์ประกอบหลักในระบบของเขา — แนวคิดเรื่อง “ความเป็นผู้หญิงนิรันดร์” (Eternal Femininity) (หรือจิตวิญญาณของโลก) สำหรับโซโลวียอฟ โซเฟียไม่ใช่คำอุปมาเชิงทฤษฎี; เขามองว่าเธอเป็นสิ่งมีชีวิตทางจิตวิญญาณที่มีชีวิตและเป็นจริง เป็นหลักการความเป็นหญิงในพระเจ้าเอง เขายังทิ้งคำอธิบายเชิงกวีเกี่ยวกับประสบการณ์ลึกลับของเขาเองในการพบกับโซเฟีย ซึ่งปรากฏแก่เขาในนิมิต

แนวคิดของโซโลวียอฟก่อให้เกิดทิศทางทางปรัชญาทั้งหมด — โซฟีวิทยา (Sophiology) ซึ่งยังคงได้รับการพัฒนาโดยนักบวชและนักคิด พาเวล ฟลอเรนสกี (Pavel Florensky) และเซอร์กีย์ บุลกาคอฟ (Sergius Bulgakov) บุลกาคอฟ โดยเฉพาะอย่างยิ่ง เขียนเกี่ยวกับโซเฟียว่าเป็นแผนการนิรันดร์ของพระเจ้าเกี่ยวกับโลก ความรักเชิงสร้างสรรค์ของพระองค์

และแม้ว่าในปี 1935 สังฆมณฑลมอสโก (Moscow Patriarchate) จะประณามโซฟีวิทยาของบุลกาคอฟอย่างเป็นทางการ (โดยมองว่าเป็นความพยายามที่อันตรายในการนำ “สมมติฐานที่สี่” เข้าสู่ศาสนาคริสต์) แต่คำสอนเกี่ยวกับโซเฟียก็ยังคงเป็นหนึ่งในหน้าประวัติศาสตร์ที่สว่างไสวที่สุดในประวัติศาสตร์ของความคิดนิกายออร์ทอดอกซ์ ซึ่งแสดงให้เห็นว่าการทำความเข้าใจหลักการความเป็นหญิงในสิ่งศักดิ์สิทธิ์สามารถไปได้ไกลแค่ไหน

บทสรุป

พันธสัญญาเดิมไม่ได้จำกัดอยู่แค่ชุดภาพลักษณ์ความเป็นชายของพระเจ้าเท่านั้น ใช่ การกำหนดพระผู้สร้างแบบปิตาธิปไตยในฐานะนักรบ กษัตริย์ และเจ้านายมีอำนาจเหนือกว่าในนั้น แต่ดังที่เราได้เห็นแล้ว ตัวบทพระคัมภีร์มีโครงสร้างที่ซับซ้อนกว่านั้นมาก นอกเหนือจากภาพลักษณ์ความเป็นชายแล้ว ยังมีชั้นอื่นๆ ที่สำคัญไม่แพ้กันที่ได้รับการเก็บรักษาไว้: ความทรงจำทางประวัติศาสตร์เกี่ยวกับลัทธิของอาเชราห์ นิรุกติศาสตร์ที่ขัดแย้งกันของเอล ชัดดาย เพศหญิงทางไวยากรณ์ของพระวิญญาณ (รูอาค) คำอุปมาเกี่ยวกับความเป็นแม่ที่ลึกซึ้งในวรรณกรรมเชิงพยากรณ์ และร่างจักรวาลที่เป็นอิสระของพระปัญญา-โซเฟีย

นั่นเป็นเหตุผลที่นักวิจัยด้านเทววิทยาสตรีนิยมและเควียร์หันมาสนใจตำราเหล่านี้ในปัจจุบัน การอ่านพระคัมภีร์ในเชิงประวัติศาสตร์และนิรุกติศาสตร์อย่างซื่อสัตย์ด้วยตัวมันเองได้ทำลายแผนการแบบปิตาธิปไตยที่เรียบง่ายเกินไป มันแสดงให้เห็นว่าการสถิตอยู่ของพระเจ้าไม่สามารถบรรจุอยู่ในหมวดหมู่ทางเพศของมนุษย์ใดๆ ได้

ประเพณีทางพระคัมภีร์มีความแตกต่างกันมากในการพูดคุยเกี่ยวกับสิ่งศักดิ์สิทธิ์มากกว่าที่มักจะสันนิษฐานโดยการตีความที่เรียบง่ายในภายหลัง พระเจ้าแห่งพันธสัญญาเดิม — ไม่ใช่แค่ผู้ปกครองสวรรค์ที่เข้มงวดเท่านั้น แต่ยังเป็นมารดาที่ให้นมบุตร หมอตำแย และพระปัญญาที่สร้างสรรค์ — พลังที่ก้าวข้ามและรวมเอาแนวคิดใดๆ ของเราเกี่ยวกับเพศเข้าไว้ด้วยกัน