การข้ามเพศในสาธารณรัฐอิสลามอิหร่าน — บทวิเคราะห์ฉบับสมบูรณ์

ในบทความนี้เราจะมาวิเคราะห์กันว่าเหตุใดการผ่าตัดข้ามเพศในสาธารณรัฐอิสลามอิหร่านจึงได้รับการรับรองทางศาสนา นอกจากนี้จะเล่าถึงเรื่องราวของมัรยัม คอตูน มอลการอ (Maryam Khatoon Molkara) บุคคลผู้มีบทบาทสำคัญในการทำให้บุคคลข้ามเพศเริ่มได้รับการยอมรับอย่างเป็นทางการ

จากนั้นจะกล่าวถึงระบบนี้ในทางปฏิบัติว่าทำงานอย่างไร กฎหมายชะรีอะฮ์และฟิกฮ์ (นิติศาสตร์อิสลาม) กล่าวถึงการข้ามเพศไว้อย่างไร นักนิติศาสตร์อิสลามถกเถียงกันในประเด็นใดบ้าง และกฎหมายของรัฐอธิบายรวมถึงควบคุมขั้นตอนเหล่านี้อย่างไร ในตอนท้ายจะพิจารณาว่าบุคคลข้ามเพศในอิหร่านใช้ชีวิตอย่างไร ขั้นตอนการข้ามเพศมักประกอบด้วยอะไรบ้าง และมีข้อมูลใดบ้างเกี่ยวกับจำนวนการผ่าตัดดังกล่าว

คำศัพท์ในภาษาเปอร์เซีย: คนอิหร่านเรียกบุคคลข้ามเพศว่าอย่างไร

ในภาษาเปอร์เซีย คำว่า “จินส์” (جنس) มักหมายถึง “เพศกำเนิด” ในแง่ของความแตกต่างระหว่างหญิงและชาย จากคำนี้ได้สร้างคำคุณศัพท์ “จินซี” (جنسی) ซึ่งแปลว่า “ทางเพศ” (sexual) ส่วนคำว่า “จินซียัต” (جنسیت) มักแปลว่า “เพศสภาพ” (gender) แม้ว่าอาจหมายถึงความปรารถนาและแรงดึงดูดได้เช่นกัน ดังนั้นความหมายของคำนี้จึงคาบเกี่ยวกับคำว่า “วิถีทางเพศ” (sexuality) ในบางส่วน

คำว่า “ทอรอจินซี” (تراجنسی) ปรากฏขึ้นเมื่อไม่นานมานี้ ใช้เพื่อหมายถึง “ทรานส์เซกชวล” (transsexual) อุปสรรค “ทอรอ-” ตรงกับคำว่า “ทรานส์-” และเมื่อรวมกับ “จินซี” จึงมีความหมายว่า “ข้ามเพศ” ในภาษาพูดทั่วไป คำนี้มักใช้เรียกบุคคลที่ตั้งใจจะรับการผ่าตัดยืนยันเพศ

นอกจากนี้ยังมีอีกคำหนึ่งคือ “ทอรอจินซียอติ” (تراجنسیتی) ซึ่งในแง่ของความหมายจะใกล้เคียงกับคำว่า “คนข้ามเพศ” (transgender) มากกว่าและมีความหมายกว้างกว่า บุคคลทรานส์เซกชวลจำนวนมากในอิหร่านมองว่าทรานส์เซกชวลเป็นส่วนหนึ่งของความเป็นคนข้ามเพศที่กว้างกว่า

ในภาษาพูดมักนิยมใช้คำทับศัพท์จากภาษาอังกฤษว่า “ทรานส์” (ترنس) ด้วยเช่นกัน

การผ่าตัดเกิดขึ้นในอิหร่านได้อย่างไร: จากทศวรรษ 1930 ถึงการปฏิวัติปี 1979

การผ่าตัดข้ามเพศในอิหร่านมีมาตั้งแต่ทศวรรษ 1930 ซึ่งเป็นเวลานานก่อนการปฏิวัติปี 1979 หนึ่งในผู้ริเริ่มแนวทางนี้คือแพทย์ชื่อ คอลอัตบารี (Khal’atbari) เขาได้รับการบันทึกว่าเป็นผู้ทำการผ่าตัดลักษณะนี้เป็นครั้งแรกในประเทศ โดยคนไข้ของเขาคือ คุบรอ (Kubra) วัย 18 ปี ซึ่งร้องขอให้ตัดอวัยวะเพศชายออก

ในขณะเดียวกัน นักนิติศาสตร์อิสลามก็ได้ถกเถียงกันในประเด็นนี้ ในตอนแรกส่วนใหญ่จะพูดถึงบุคคลอินเตอร์เซ็กส์ (intersex) บริบทของอิหร่านมีการใช้แนวคิดเฉพาะ เช่น ดู-จินซี ซึ่งหมายถึง “สองเพศ” และ คุนซอ (khunsa) ซึ่งเป็นคำในกฎหมายอิสลามที่ใช้เรียกบุคคลที่มีลักษณะทางเพศกำกวม

ในช่วงทศวรรษเดียวกัน อายะตุลลอฮ์ รูฮุลลอฮ์ โคมัยนี (Ruhollah Khomeini) ในอนาคต (ซึ่งไม่ควรสับสนกับอายะตุลลอฮ์ อะลี คอเมเนอี ที่ถูกลอบสังหารในปี 2026) ได้กลายเป็นหนึ่งในบุคคลสำคัญของฝ่ายค้านที่ต่อต้านระบอบปาห์ลาวี ในทศวรรษ 1940 เขาเป็นผู้นำศาสนาที่มีชื่อเสียงแล้ว และในปี 1979 เขาได้เป็นผู้นำการปฏิวัติอิสลาม

ระหว่างการลี้ภัยในตุรกีในปี 1964 โคมัยนีเริ่มวิเคราะห์หนังสือ “วาซีลัต อัน-นาญาด” (Wasilat an-Najat) และได้เพิ่มเติมบทบัญญัติของตนเองลงไปในระหว่างนั้น ด้วยเหตุนี้จึงเกิดเป็นชุดรวมสาส์นทางกฎหมายแยกต่างหากชื่อ “ตะห์รีร อัล-วาซีละฮ์” (Tahrir al-Wasilah) หนังสือเล่มนี้เขียนเสร็จและตีพิมพ์เป็นภาษาอาหรับอย่างช้าที่สุดในปี 1967

ใน “ตะห์รีร อัล-วาซีละฮ์” โคมัยนีอนุญาตให้คุนซอทำการข้ามเพศได้ (เล่ม 2 หน้า 627) ฟัตวาของเขาระบุว่า:

ดูเหมือนว่าการผ่าตัดข้ามเพศเพื่อเปลี่ยนจากเพศชายเป็นเพศหญิงนั้นไม่เป็นที่ต้องห้าม (ฮะรอม) [ในศาสนาอิสลาม] และในทางกลับกันก็เช่นกัน และยังไม่เป็นที่ต้องห้ามสำหรับคุนซอ (กะเทยแท้/อินเตอร์เซ็กส์) ที่จะเข้ารับการผ่าตัดเพื่อจัดให้อยู่ในเพศใดเพศหนึ่ง [หญิงหรือชาย] และ [หากมีผู้ถามว่า] หญิง/ชายจำเป็นต้องเข้ารับการผ่าตัดข้ามเพศหรือไม่ หากหญิงพบว่าตนมีความปรารถนา [ทางความรู้สึก] คล้ายกับความปรารถนาของชาย หรือมีลักษณะความเป็นชายบางอย่างในตนเอง หรือชายพบว่าตนมีความปรารถนา [ทางความรู้สึก] คล้ายกับความปรารถนาของเพศตรงข้าม หรือมีลักษณะความเป็นหญิงบางอย่างในตนเอง? ดูเหมือนว่า [ในกรณีเช่นนี้] หากบุคคลนั้นเป็นเพศ [ที่แน่นอน] [ทางร่างกาย] อย่างแท้จริง การผ่าตัดข้ามเพศก็ไม่ถือเป็นข้อบังคับ แต่บุคคลนั้นยังมีสิทธิ์ที่จะเปลี่ยนเพศของตนเป็นเพศตรงข้ามได้

ฟัตวานี้บังคับใช้กับคุนซอ ไม่ใช่บุคคลข้ามเพศ ในปี 1976 ก่อนการปฏิวัติ แพทยสภาอิหร่านตัดสินใจว่าการผ่าตัดข้ามเพศจะอนุญาตเฉพาะในกรณีของภาวะอินเตอร์เซ็กส์เท่านั้น หลังการปฏิวัติ จุดยืนนี้ยังคงได้รับการรักษาไว้โดยทั่วไป

มัรยัม มอลการอ และฟัตวาของโคมัยนี

ในปี 1986 หลังการปฏิวัติ โคมัยนียืนยันว่าการข้ามเพศสามารถทำได้หากมีใบรับรองแพทย์สำหรับคุนซอ และได้ออกฟัตวาอีกฉบับหนึ่ง คราวนี้เป็นภาษาเปอร์เซียและใช้กับบุคคลข้ามเพศ

จุดเปลี่ยนสำคัญคือเรื่องราวของมัรยัม คอตูน มอลการอ ซึ่งถูกกำหนดให้เป็นเพศชายเมื่อแรกเกิด

ก่อนการปฏิวัติ มัรยัมซึ่งตอนนั้นใช้ชื่อผู้ชายว่าเฟเรย์ดูน (Fereydoon) ทำงานที่สถานีโทรทัศน์อิหร่าน เธอสวมเสื้อผ้าผู้หญิงและครั้งหนึ่งเคยไปออกรายการของนักจิตวิทยาเพื่อเล่าเรื่องราวของตนเอง เธอกล่าวว่าเธอรู้สึกว่าตัวเองเป็นเด็กผู้หญิงมาตั้งแต่เด็ก เธอเล่นตุ๊กตา ลองสวมเสื้อผ้าผู้หญิง และสวดอ้อนวอนขอให้พระเจ้าปลดปล่อยเธอจากร่างกายผู้ชาย นักจิตวิทยาอธิบายว่านี่ไม่ใช่เรื่องของรักร่วมเพศ แต่เป็นเรื่องของคนข้ามเพศ และเสนอให้ทำการผ่าตัดข้ามเพศ

ในฐานะผู้ศรัทธาในศาสนา มัรยัมได้เข้าพบอายะตุลลอฮ์ เบฮ์เบฮานี (Behbehani) หนึ่งในผู้นำทางจิตวิญญาณที่มีชื่อเสียงของเตหะราน เขาแนะนำให้เขียนจดหมายถึงโคมัยนี คำตอบที่ได้รับคือการปฏิเสธ โคมัยนีกล่าวว่าการข้ามเพศอนุญาตเฉพาะคุนซอเท่านั้น ในช่วงปีเดียวกันนั้น มัรยัมพยายามขอความช่วยเหลือจากฟาราห์ ปาห์ลาวี (Farah Pahlavi) อดีตราชินีแห่งอิหร่าน แต่ก็ไม่ได้รับความช่วยเหลือใดๆ

หลังการปฏิวัติ มัรยัมเล่าว่าเธอถูกบังคับให้เลิกสวมเสื้อผ้าผู้หญิง ถูกบังคับให้รับฮอร์โมนเพื่อให้ดู “เป็นผู้ชาย” และถูกไล่ออกจากงาน ในช่วงสงครามอิหร่าน-อิรัก เธออาสาทำงานเป็นพยาบาลใกล้แนวหน้า

ต่อมามัรยัมได้เข้าพบอะหมัด จันนาตี (Ahmad Jannati) หนึ่งในกลุ่มอนุรักษ์นิยมผู้ทรงอิทธิพลของระบอบการปกครองใหม่ เธอเล่าถึงสถานการณ์ของเธอและขอความเห็นใจต่อบุคคลข้ามเพศ เขาแนะนำให้เขียนจดหมายถึงโคมัยนีอีกครั้ง จดหมายฉบับที่สองก็ไม่เป็นผลเช่นกัน จากนั้นมัรยัมจึงตัดสินใจว่ากรณีของเธอคงไม่เป็นที่เข้าใจ และพยายามอธิบายทุกอย่างด้วยตนเองว่าเธอคือผู้หญิงข้ามเพศที่ “ติดอยู่” ในร่างกายผู้ชาย

เธอต้องใช้เวลาถึงแปดปีในการขอเข้าพบเป็นการส่วนตัว เธอไปเข้าพบในชุดสูทผู้ชาย ถือสำเนาคัมภีร์อัลกุรอานไว้ในมือ และแขวนรองเท้าไว้ที่คอ ยามรักษาความปลอดภัยพุ่งเข้าใส่และเริ่มทุบตีเธอ พี่ชายของโคมัยนีเห็นเหตุการณ์เข้า จึงสั่งให้หยุดและพาเธอเข้าไปในห้องรับแขกของบ้านอายะตุลลอฮ์

โคมัยนีรับฟังมัรยัม จากนั้นจึงหารือกรณีของเธอกับแพทย์สามคน และหลังจากนั้นประมาณครึ่งชั่วโมงก็ออกฟัตวา ในนั้นระบุว่ามัรยัมและชาวมุสลิมทรานส์เซกชวลคนอื่นๆ สามารถเข้ารับการผ่าตัดข้ามเพศได้ เมื่อเธอถามว่าสิ่งนี้เป็นที่ยอมรับในมุมมองของศาสนาอิสลามหรือไม่ เขาตอบว่า:

ไม่มีอุปสรรคทางศาสนาอิสลามสำหรับการผ่าตัดข้ามเพศ หากได้รับการรับรองจากแพทย์ที่เชื่อถือได้

ทันทีหลังจากนั้น มัรยัมก็ได้รับมอบและสวมชาดอร์ (ผ้าคลุมสตรี) แม้ว่าจะยังไม่ได้ทำการผ่าตัดก็ตาม

ฟัตวาปี 1986 ระบุไว้ดังนี้:

ในพระนามของพระเจ้า การผ่าตัดข้ามเพศไม่เป็นที่ต้องห้ามตามกฎหมายชะรีอะฮ์ หากได้รับการแนะนำจากแพทย์ที่เชื่อถือได้ อินชาอัลลอฮ์ (หากพระเจ้าทรงประสงค์) คุณจะปลอดภัย และหวังว่าบุคคลที่คุณกล่าวถึงจะดูแลสถานการณ์ของคุณ

มัรยัมเองสามารถเข้ารับการผ่าตัดได้ในปี 1997 เท่านั้น ความมุ่งมั่นของเธอได้เปลี่ยนแปลงสถานะของบุคคลข้ามเพศในอิหร่านอย่างเห็นได้ชัด และส่งผลให้ประเทศนี้กลายเป็นหนึ่งในประเทศที่มีชื่อเสียงที่สุดในโลกในด้านจำนวนการผ่าตัดดังกล่าว ต่อมาเธอได้ก่อตั้งองค์กรที่ให้คำปรึกษาและช่วยเหลือบุคคลข้ามเพศ ในปี 2012 มัรยัมเสียชีวิตด้วยอาการหัวใจวาย ขณะอายุประมาณหกสิบปี

กฎหมายอิสลามกล่าวถึงการข้ามเพศไว้อย่างไร

ชะรีอะฮ์ หรือกฎหมายอิสลาม อิงตามคัมภีร์อัลกุรอาน ซุนนะฮ์ (แบบฉบับของศาสดา) มติเอกฉันท์ของนักวิชาการ และการใช้เหตุผล แต่รากฐานเหล่านี้ไม่ได้ก่อให้เกิดชุดบรรทัดฐานที่สำเร็จรูปและตายตัว บรรทัดฐานเกิดขึ้นผ่านการตีความ การบังคับใช้ และการปฏิบัติทางกฎหมาย ดังนั้นในทางประวัติศาสตร์ กฎหมายอิสลามจึงก่อตัวขึ้นจากการอ่านแหล่งข้อมูลและการตัดสินทางกฎหมายที่เฉพาะเจาะจง

หลังจากการเสียชีวิตของศาสดามุฮัมมัด อำนาจทางศาสนาค่อยๆ เปลี่ยนไปสู่นักวิชาการ พวกเขาตอบคำถามซึ่งในสมัยที่ท่านยังมีชีวิตอยู่ได้รับการแก้ไขในลักษณะที่แตกต่างออกไป นี่คือจุดเริ่มต้นของฟิกฮ์ ซึ่งคือนิติศาสตร์อิสลามที่เปลี่ยนข้อกำหนดทางศาสนาให้เป็นบรรทัดฐานของชีวิตทางกฎหมาย ในระบบนี้ นักนิติศาสตร์จะหาข้อสรุปจากแหล่งข้อมูลผ่านอิจญ์ติฮาด (ijtihad) ซึ่งก็คือการใช้เหตุผลทางกฎหมายอย่างอิสระ

ในประเพณีชีอะฮ์ อายะตุลลอฮ์ผู้ยิ่งใหญ่จะออกความเห็นที่มีผลผูกพันต่อผู้ติดตามของตนผ่านฟิกฮ์ ซึ่งเรียกว่าฟัตวา ในอิหร่าน ฟัตวามีความสำคัญทางกฎหมายด้วย มาตรา 167 ของรัฐธรรมนูญกำหนดว่า ในกรณีที่ไม่มีบรรทัดฐานที่จำเป็นในกฎหมายทางโลก ผู้พิพากษาจะต้องอ้างอิงแหล่งข้อมูลทางอิสลามและฟัตวาที่เชื่อถือได้

ทรานส์เซกชวลไม่ได้ถูกกล่าวถึงในแหล่งข้อมูลอิสลามแบบดั้งเดิม และก่อนหน้าโคมัยนีก็ไม่มีฟัตวาเฉพาะเกี่ยวกับการข้ามเพศสำหรับบุคคลข้ามเพศ ดังนั้นนักนิติศาสตร์จึงต้องพัฒนาจุดยืนใหม่ๆ นี่คือสิ่งที่โคมัยนีทำ แต่ฟัตวาของเขาเพียงแค่อนุญาตให้ทำการผ่าตัด ไม่ได้กำหนดสถานะที่สมบูรณ์ของบุคคลข้ามเพศในกฎหมายและสังคม

ในหมู่นักนิติศาสตร์อิสลาม ไม่มีความเป็นน้ำหนึ่งใจเดียวกันในประเด็นนี้ พวกเขาตีความแหล่งข้อมูลแตกต่างกันและอิงตามข้อโต้แย้งที่ต่างกัน ในอิหร่านมีนักวิชาการจำนวนมากที่ต่อต้านการผ่าตัดดังกล่าว อย่างไรก็ตาม ฟัตวาของโคมัยนียังคงเป็นฟัตวาหลักและมีความสำคัญในทางปฏิบัติ

ตัวอย่างเช่น อายะตุลลอฮ์ ซัยยิด ยูเซฟ มาดานี ทาบรีซี (Seyed Yousef Madani Tabrizi) ในบทความปี 1989 เรียกการผ่าตัดข้ามเพศว่าผิดกฎหมายและไม่ได้รับอนุญาตในมุมมองของชะรีอะฮ์ เขาหยิบยกข้อโต้แย้งสองประการ ประการแรก: มนุษย์ไม่ควรเปลี่ยนแปลงการสร้างของพระเจ้า ประการที่สอง: การทำลายอวัยวะสำคัญเป็นสิ่งที่ไม่สามารถยอมรับได้และอยู่นอกเหนือขอบเขตความรู้ของมนุษย์

ในทางตรงกันข้าม อายะตุลลอฮ์ ซัยยิด โมฮัมหมัด มูซาวี บอจนูร์ดี (Seyed Mohammad Mousavi Bojnourdi) เชื่อว่าการข้ามเพศไม่ใช่การแทรกแซงการสร้างของพระเจ้า มิฉะนั้นการกระทำธรรมดาก็จะต้องถูกห้ามไปด้วย เนื่องจากมนุษย์เปลี่ยนแปลงโลกรอบตัวอยู่ตลอดเวลา ในความเห็นของเขา การผ่าตัดไม่ได้ส่งผลกระทบต่อแก่นแท้ของมนุษย์ แต่เปลี่ยนเพียงลักษณะภายนอกเท่านั้น เพื่อสนับสนุนจุดยืนนี้ เขายังอ้างถึงกฎแห่งการอนุญาตในฟิกฮ์: หากไม่มีข้อห้ามโดยตรงในอัลกุรอานหรือฮะดีษ การกระทำนั้นถือว่าได้รับอนุญาต หรือก็คือฮาลาล

ข้อโต้แย้งเพิ่มเติมของบอจนูร์ดีมาจากกฎตัสลีต (taslit) ซึ่งเป็นสิทธิของบุคคลในการจัดการทรัพย์สินและร่างกายของตนเอง หากบุคคลมีอำนาจเหนือตนเอง เขาก็สามารถกระทำต่อตนเองในสิ่งที่เป็นที่อนุญาตโดยหลักการได้ จากสิ่งนี้นำไปสู่ข้อสรุปว่าการข้ามเพศจัดอยู่ในการกระทำที่ได้รับอนุญาต

ฮุจญะตุลอิสลาม โมฮัมหมัด เมห์ดี คาริมีนียา (Mohammad Mehdi Kariminia) ซึ่งมักถูกเรียกว่าเป็นนักบวชที่เป็นมิตรกับบุคคลข้ามเพศมากที่สุดในอิหร่าน ได้ศึกษาประเด็นนี้มาหลายปี เขาเชื่อว่าบุคคลเหล่านี้ไม่มีพยาธิสภาพทางร่างกาย แต่มีความทุกข์ทรมานทางจิตใจอย่างรุนแรง ดังนั้นเขาจึงมองว่าการผ่าตัดเป็นการรักษาทางการแพทย์ เขาเชื่อมโยงการอนุญาตกับเงื่อนไขสองประการ: สำหรับชาวมุสลิมจะต้องมีความจำเป็นอย่างยิ่งยวด และความจำเป็นนี้จะต้องเป็นเรื่องจริง ไม่ใช่เรื่องที่คิดขึ้นเอง ในขณะเดียวกัน หากบุคคลทรานส์เซกชวลสามารถใช้ชีวิตได้โดยไม่กระทำการใดๆ ที่ถือว่าเป็นบาป การผ่าตัดและการเปลี่ยนแปลงทางร่างกายก็ไม่จำเป็นสำหรับพวกเขา

ในทางปฏิบัติ กลไกที่เป็นเอกภาพในการบังคับใช้ฟัตวาของโคมัยนีทั่วประเทศไม่เคยเกิดขึ้น ในเตหะราน ผู้พิพากษาเปิดกว้างกว่าอย่างเห็นได้ชัด และขั้นตอนต่างๆ มักผ่านไปได้โดยไม่มีอุปสรรคใหญ่หลวง ในเมืองต่างๆ เช่น อาร์เดบิล (Ardabil) ฟัตวาอาจไม่ถูกมองว่าเป็นข้อบังคับ ดังนั้นหลายคนจึงถูกบังคับให้เดินทางไปเมืองหลวง ด้วยเหตุนี้ ในบางภูมิภาคของอิหร่าน การผ่าตัดดังกล่าวจึงแทบไม่เกิดขึ้นเลย

รัฐควบคุมการข้ามเพศอย่างไร

ฟัตวาทางศาสนาของโคมัยนีไม่เคยกลายเป็นบรรทัดฐานทางกฎหมายที่สมบูรณ์ โดยทั่วไปแล้ว กฎหมายอิหร่านแทบไม่ได้กำหนดสถานะทางกฎหมายของการผ่าตัดข้ามเพศ หรือทรานส์เซกชวลในฐานะหมวดหมู่ทางกฎหมายที่เป็นอิสระ ข้อยกเว้นส่วนใหญ่เกี่ยวข้องกับขั้นตอนการข้ามเพศในทางปฏิบัติและการควบคุมทางปกครอง โดยเฉพาะอย่างยิ่งในระบบการเกณฑ์ทหารภาคบังคับ

บุคคลทรานส์เซกชวลได้รับการยกเว้นจากการเกณฑ์ทหาร การแก้ไขข้อบังคับการรับราชการทหารว่าด้วยการยกเว้นด้วยเหตุผลทางการแพทย์ในปี 2001 ระบุไว้ดังนี้: “ความผิดปกติทางพฤติกรรม (ความไม่สมดุลทางจิตใจ) และอารมณ์ที่เลวร้ายเป็นสิ่งที่ยอมรับไม่ได้ตามหลักการทางทหาร ซึ่งรวมถึงความเบี่ยงเบนทางศีลธรรมและทางเพศ เช่น ‘ภาวะทรานส์เซกชวล’ ซึ่งนำไปสู่การยกเว้นจากการรับราชการทหารอย่างถาวร” ในที่นี้ รัฐใช้คำว่า “ทรานส์เซกชวล” เป็นหมวดหมู่ทางการแพทย์ ไม่ใช่ทางกฎหมาย

ในปี 2007 กระทรวงสาธารณสุขอิหร่านเรียกร้องให้หน่วยงานเกณฑ์ทหารเปลี่ยนคำว่า “ปัญหาทางจิตวิทยา” เป็น “ความผิดปกติของต่อมไร้ท่อ” หลังจากนั้น การแก้ไขกฎหมายการรับราชการทหารในปี 2011 ได้ยกเว้นบุคคลข้ามเพศจากการรับราชการทหารด้วยเหตุผล “ความผิดปกติของต่อมไร้ท่อ” อย่างไรก็ตาม จากการสำรวจพบว่าในทางปฏิบัติ บรรทัดฐานนี้ไม่เคยได้ผล: บุคคลข้ามเพศยังคงได้รับบัตรยกเว้นที่ระบุถึงความผิดปกติทางจิตวิทยา

กฎหมายฉบับอื่นๆ กล่าวถึงการข้ามเพศในเชิงขั้นตอนเกือบทั้งหมด การแก้ไขกฎหมายการทะเบียนราษฎรปี 1985 มาตรา 20 วรรค 14 ระบุว่า: “บุคคลที่เปลี่ยนเพศสามารถเปลี่ยนชื่อและเพศของตนในสูติบัตรได้อย่างถูกกฎหมายโดยคำสั่งศาล” การแก้ไขร่างกฎหมายครอบครัวปี 2011 มาตรา 4 วรรค 18 กำหนดว่า: “ศาลครอบครัวมีอำนาจในฐานะหน่วยงานตุลาการในการพิจารณาประเด็นที่เกี่ยวข้องกับการข้ามเพศ”

บทบัญญัติทั้งสองรับรองข้อเท็จจริงของการข้ามเพศ แต่ไม่ได้อธิบายสถานะทางกฎหมายของบุคคลทรานส์เซกชวล และไม่ได้กำหนดสิทธิของพวกเขาเป็นหัวข้อการควบคุมแยกต่างหาก กฎหมายแทบไม่ได้กำหนดสถานะของบุคคลข้ามเพศทั้งก่อนหรือหลังการผ่าตัด สิทธิในการดูแลบุตร การรับมรดก การเจริญพันธุ์ และประเด็นสำคัญอื่นๆ ยังคงอยู่นอกเหนือกฎหมาย ส่วนหนึ่งเป็นเพราะกฎหมายไม่ได้ให้คำจำกัดความของทรานส์เซกชวล: ความพยายามดังกล่าวอาจทำให้เกิดข้อสงสัยเกี่ยวกับสมมติฐานพื้นฐานของระบบกฎหมายที่ยึดถือความเป็นชายหญิงเป็นบรรทัดฐาน (heteronormative)

ด้วยเหตุนี้ กฎหมายอิหร่านจึงมองทรานส์เซกชวลว่าเป็นเรื่องของการจำแนกประเภททางการแพทย์และการบันทึกทางปกครองเป็นหลัก มากกว่าที่จะเป็นหัวข้ออิสระของการควบคุมทางกฎหมาย

สถานการณ์ของบุคคลข้ามเพศในอิหร่าน

บุคคลทรานส์เซกชวลชาวอิหร่านจำนวนมากไม่เห็นด้วยกับความเชื่อที่ว่าพวกเขา “ป่วย” และไม่ยอมรับแนวคิดเรื่องความผิดปกติทางการแพทย์ที่เป็นมาแต่กำเนิด ในขณะเดียวกัน พวกเขามักจะไม่โต้แย้งตรรกะของการทำให้เป็นเรื่องทางการแพทย์ เพราะนี่เป็นกลไกเดียวที่ใช้การได้ในการได้รับการยอมรับจากกฎหมาย ครอบครัว และสังคม

ในระบบนี้ ศัลยแพทย์มีบทบาทสำคัญ เมื่อหารือถึงความเป็นไปได้ในการผ่าตัดกับญาติ พวกเขาไม่ได้อิงตามข้อโต้แย้งทางศาสนา แต่เป็นข้อโต้แย้งทางการแพทย์ ข้อโต้แย้งดังกล่าวนี้เองที่มักจะโน้มน้าวให้ครอบครัวยอมรับการผ่าตัดสำหรับบุตรหลานที่เป็นผู้ใหญ่แล้ว

สถานการณ์ของบุคคลข้ามเพศในอิหร่านยังคงยากลำบาก การผ่าตัดมีราคาแพง แม้ว่ารัฐจะจ่ายให้บางส่วนก็ตาม และครอบครัวก็มักปฏิเสธที่จะช่วยเหลือ หลังการผ่าตัด ผู้คนตกงาน ใช้ชีวิตอย่างขัดสน และไม่มีที่อยู่อาศัย บางคนถูกผลักไสให้ทำงานบริการทางเพศเพื่อแลกกับเงินเพียงเล็กน้อย โดยเฉพาะผู้หญิงทรานส์เซกชวล

หลายคนพยายามไม่พูดถึงการที่ตนเป็นคนข้ามเพศหรือผ่านการข้ามเพศมาแล้ว ตามคำบอกเล่าของพวกเขา หลังจากเปิดเผย คนรอบข้างมักจะหวาดกลัวหรือตอบโต้ด้วยความรุนแรงทางเพศ ระบบกฎหมายไม่ยอมรับทรานส์เซกชวลเป็นหมวดหมู่อิสระ และแทบไม่ปกป้องสิทธิของบุคคลดังกล่าว สิ่งนี้ตอกย้ำสถานะชายขอบและสถานะที่ต่ำกว่าในสังคมของพวกเขา

ภายในชุมชนก็มีการสร้างลำดับชั้นเช่นกัน วลี “ทรานส์ตัวจริง” แพร่หลายในหมู่ผู้ชายข้ามเพศ: พวกเขาใช้คำนี้เพื่อเรียกผู้ที่พวกเขาเชื่อว่าได้รวบรวมอัตลักษณ์ทรานส์เซกชวลไว้ในรูปแบบที่ “ถูกต้อง”

จากการสัมภาษณ์บุคคลข้ามเพศ ในสังคมอิหร่าน รวมถึงในหมู่ผู้ชายข้ามเพศบางส่วน มีความเชื่อแพร่หลายว่าผู้หญิงข้ามเพศนั้น “ไม่แท้จริง” ตัวอย่างเช่น พวกเธอถูกนำไปเปรียบเทียบกับผู้ชายรักร่วมเพศ และถูกมองว่ามีความปรารถนาที่จะค้าประเวณี

ระเบียบปิตาธิปไตยของความสัมพันธ์ทางเพศสภาพ ซึ่งได้รับการสนับสนุนจากกฎหมายและแนวปฏิบัติในชีวิตประจำวัน สร้างสถานการณ์ที่บุคคลข้ามเพศอาจใช้โรคเกลียดกลัวคนรักเพศเดียวกัน (homophobia) เป็นวิธีในการสร้างระยะห่างและสร้างความชอบธรรมให้กับสถานะของตนเอง ด้วยเหตุนี้ พวกเขาจึงผลิตซ้ำการเลือกปฏิบัติทางเพศและตอกย้ำบรรทัดฐานปิตาธิปไตย ดังนั้นผู้ชายข้ามเพศบางส่วนจึงแสดงทัศนคติเชิงลบต่อบุคคลรักร่วมเพศ และเรียกการรักร่วมเพศว่าเป็นอาการป่วยทางจิต

ขั้นตอนการข้ามเพศเป็นอย่างไร

ในอิหร่าน ทรานส์เซกชวลถูกอธิบายผ่านการวินิจฉัยว่าเป็น “ความผิดปกติของอัตลักษณ์ทางเพศ” ซึ่งหมายถึงภาวะที่บุคคลไม่ยอมรับเพศสภาพของตนและรู้สึกรังเกียจโครงสร้างทางสรีรวิทยาของตนเอง สำหรับกรณีเช่นนี้ มีการใช้แนวคิดเรื่องความทุกข์ใจในเพศสภาพ (gender dysphoria) ด้วย: หมายถึงบุคคลที่ไม่ยอมรับเพศสภาพของตนและไม่เข้ากับบทบาทที่ถูกกำหนดโดยอิงจากเพศกำเนิด

หากความช่วยเหลือที่ไม่ใช่การผ่าตัดถือว่าไม่เพียงพอ จะมีการเสนอการผ่าตัดเป็น “การรักษา” อิหร่านประกอบด้วย 31 จังหวัด และประเด็นทางกฎหมายและการแพทย์ที่เกี่ยวข้องกับความทุกข์ใจในเพศสภาพสามารถดำเนินการได้ในทุกจังหวัด ในปี 2010 องค์การนิติเวชศาสตร์แห่งอิหร่านได้พัฒนาเกณฑ์วิธีในการวินิจฉัยซึ่งบังคับใช้กับคลินิกทุกแห่ง ตั้งแต่นั้นมา บุคคลใดก็ตามที่มีความทุกข์ใจในเพศสภาพจะต้องผ่านขั้นตอนที่กำหนดไว้ก่อนจึงจะได้รับสิทธิ์ในการรักษา

ขั้นตอนนี้รวมถึงการสังเกตการณ์ทางจิตเวชมากกว่าสิบครั้ง ในขั้นตอนนี้ บุคคลนั้นจะได้รับอนุญาตให้สวมเสื้อผ้าที่ตามธรรมเนียมแล้วเชื่อมโยงกับเพศตรงข้าม หากผู้เชี่ยวชาญยืนยันการวินิจฉัย ศาลปกครองภายใต้กระทรวงยุติธรรมจะออกใบรับรองสำหรับการผ่าตัดข้ามเพศ หลังจากการผ่าตัด บุคคลนั้นสามารถยื่นคำร้องต่อศาลครอบครัวเพื่อเปลี่ยนชื่อและเพศสภาพตามกฎหมายได้

หากจิตแพทย์วินิจฉัยว่าผู้ยื่นคำร้องเป็นรักร่วมเพศ จะถือว่าเขาเป็นผู้ป่วยทางจิตและส่งตัวไปยังแผนกอื่นเพื่อรับจิตบำบัดเพิ่มเติม

แม้แต่การวินิจฉัยที่ได้รับการยืนยันแล้วก็ยังไม่เพียงพอที่จะถือว่าบุคคลนั้นเป็นผู้ที่เหมาะสมสำหรับการผ่าตัด นอกเหนือจากใบรับรองแพทย์แล้ว จะต้องบรรลุนิติภาวะ ผ่านการบำบัดด้วยฮอร์โมนเป็นเวลา 12 เดือน และใช้ชีวิตในบทบาทของเพศสภาพตรงข้ามเป็นเวลาหนึ่งปี

ในขณะเดียวกัน ตามฟัตวาของอายะตุลลอฮ์ บุคคลที่ได้รับการวินิจฉัยและใบรับรองสามารถใช้ชีวิตในฐานะบุคคลข้ามเพศได้โดยไม่ต้องผ่าตัด หากไม่กระทำ “การกระทำที่เป็นบาป” ซึ่งหมายถึงความสัมพันธ์เพศเดียวกันที่ถูกกำหนดให้เป็นความผิดทางอาญาตามกฎหมาย ตัวอย่างเช่น ผู้ชายข้ามเพศก่อนการผ่าตัดไม่สามารถมีเพศสัมพันธ์กับร่างกายเพศหญิงได้ สิ่งสำคัญคือการกำหนดเพศทางกฎหมายในอิหร่านอิงตามอวัยวะเพศ

มีข้อมูลใดบ้างเกี่ยวกับจำนวนการผ่าตัด

ข้อมูลที่มีอยู่บ่งชี้ว่ามีบุคคลข้ามเพศจำนวนมากในอิหร่าน แต่การประมาณการที่แม่นยำในแหล่งข้อมูลต่างๆ นั้นแตกต่างกันอย่างมาก ตามข้อมูลของสำนักข่าว ISNA ตั้งแต่ปี 1987 มีบุคคลข้ามเพศลงทะเบียนในระบบองค์การนิติเวชศาสตร์แห่งอิหร่าน (LMO) จำนวน 2,054 คน ในปี 2013 รองหัวหน้าหน่วยงาน LMO ในเตหะรานรายงานว่ามีผู้ป่วยรายใหม่ประมาณ 60 รายต่อปี โดยประมาณ 40 รายในจำนวนนี้ได้รับอนุญาตให้ทำการผ่าตัดเป็นประจำทุกปี

การศึกษาอิสระให้ตัวเลขที่เทียบเคียงได้ ในงานวิจัยปี 2022 มีการวิเคราะห์บันทึกของ LMO ในช่วงปี 2012–2017 ผู้เขียนพบคำร้อง 839 รายการ หรือเฉลี่ยประมาณ 168 รายต่อปีทั่วประเทศ ภายใต้การคำนวณเหล่านี้ ความชุกของความทุกข์ใจในเพศสภาพประเมินไว้ที่ 1.46 ต่อประชากร 100,000 คน

คำร้องครอบคลุมพื้นที่ส่วนใหญ่ของประเทศ ในปี 2012–2017 มีการลงทะเบียนผู้ป่วยที่มีความทุกข์ใจในเพศสภาพอย่างน้อยหนึ่งรายใน 25 จาก 31 จังหวัด เตหะรานคิดเป็น 32.4% ของคำร้องทั้งหมด รองลงมาคือเกรตเตอร์โคราซาน 13% ฟาร์ส 12.2% และอิสฟาฮาน 8.6%

ในกลุ่มตัวอย่างปี 2012–2017 การข้ามเพศจากหญิง→ชายคิดเป็นประมาณ 67% และการข้ามเพศจากชาย→หญิงคิดเป็น 33% กล่าวอีกนัยหนึ่ง กรณีหญิง→ชายถูกบันทึกไว้บ่อยกว่าประมาณสองเท่า นักวิจัยตั้งข้อสังเกตว่าการกระจายตัวนี้แตกต่างจากภาพที่อธิบายไว้สำหรับประเทศตะวันตกหลายประเทศ อัตราส่วนที่คล้ายคลึงกันนี้พบได้ในกลุ่มตัวอย่างก่อนหน้านี้จากจังหวัดฟาร์ส: ในจำนวน 44 คนในช่วงปี 2005–2010 59% เป็นการข้ามเพศจากหญิง→ชาย และ 41% เป็นการข้ามเพศจากชาย→หญิง

อัตราส่วนนี้ไม่สอดคล้องกับคำกล่าวอ้างที่ว่าผู้ชายรักร่วมเพศในอิหร่านถูกผลักดันให้เข้ารับการผ่าตัดข้ามเพศอย่างกว้างขวาง หากการปฏิบัติดังกล่าวแพร่หลายจริง สัดส่วนของการข้ามเพศจากชาย→หญิงก็ควรจะสูงกว่านี้อย่างเห็นได้ชัด ในกรณีนั้น จำนวนบุคคลที่มีความทุกข์ใจในเพศสภาพซึ่งถูกกำหนดให้เป็นเพศชายเมื่อแรกเกิด จะมีกลุ่มผู้ชายรักร่วมเพศกลุ่มใหญ่ที่ผ่านการผ่าตัดยืนยันเพศเพิ่มเข้ามาด้วย

นักวิจัยเชื่อมโยงการกระจายตัวนี้กับโครงสร้างของระบบเพศสภาพแบบปิตาธิปไตย การสูญเสียบทบาทความเป็นชายในระบบนี้มีราคาทางสังคมที่สูงกว่าการละทิ้งบทบาทความเป็นหญิง ความเป็นผู้หญิงในผู้ชายถูกตีตราอย่างหนักและถูกมองว่าเป็นความน่าอับอายอย่างยิ่ง การละทิ้งตำแหน่งความเป็นชายที่ถูกกำหนดไว้ถูกตีความว่าเป็นการบ่อนทำลายสถานะ สิ่งนี้เพิ่มความเสี่ยงทางสังคมสำหรับผู้หญิงข้ามเพศและทำให้สถานการณ์ของพวกเธอเปราะบางยิ่งขึ้น นอกจากนี้ ผู้หญิงข้ามเพศยังถูกนำไปเชื่อมโยงกับการรักร่วมเพศและการค้าประเวณีอย่างเป็นระบบ ป้ายกำกับดังกล่าวตอกย้ำการตีตราและทำให้การข้ามเพศจากชาย→หญิงเป็นอันตรายทางสังคมมากขึ้น

ในทางตรงกันข้าม การข้ามเพศจากหญิง→ชายดูเหมือนจะเข้าใจได้ง่ายกว่าในกระบวนทัศน์ที่ยึดถือความเป็นชายหญิงเป็นบรรทัดฐาน ผู้ชายข้ามเพศมักถูกอธิบายว่าเป็นผู้ที่แสวงหาครอบครัว การจ้างงาน และความมั่นคง มากกว่าที่จะเป็นภัยคุกคามต่อศีลธรรมอันดีของประชาชน แม้จะยังคงมีการตีตราอยู่ แต่ภาพลักษณ์ดังกล่าวก็เข้ากับบทบาททางสังคมที่คาดหวังได้ง่ายกว่า

ในช่วงไม่กี่ปีที่ผ่านมา ยังมีรายงานถึงจำนวนการผ่าตัดที่เพิ่มขึ้นอันเนื่องมาจากการท่องเที่ยวเชิงการแพทย์ การประเมินของกระทรวงมหาดไทยสหราชอาณาจักรในปี 2022 ระบุว่ามีการผ่าตัดข้ามเพศในอิหร่านประมาณ 4,000 ครั้งต่อปี ด้วยเหตุนี้ ประเทศนี้จึงมักถูกเรียกว่าเป็นประเทศที่มีจำนวนการผ่าตัดดังกล่าวมากเป็นอันดับสองของโลกรองจากประเทศไทย การประเมินที่คล้ายคลึงกันนี้ได้รับการตีพิมพ์ก่อนหน้านี้โดยหนังสือพิมพ์ The Guardian ซึ่งจัดให้อิหร่านอยู่ในอันดับที่สองของโลกในด้านจำนวนการผ่าตัดเช่นกัน