สิ่งที่ชาวกรีกโบราณเขียนเกี่ยวกับการรักร่วมเพศของชาวเปอร์เซียโบราณ — และมันเป็นความจริงแค่ไหน

แนวคิดสมัยใหม่ของคำว่า “รักร่วมเพศ” (homosexuality) และ “รักต่างเพศ” (heterosexuality) ก่อตัวขึ้นในวิทยาศาสตร์การแพทย์ของยุโรปในช่วงปลายศตวรรษที่ 19 แนวคิดเหล่านี้ไม่สามารถนำไปใช้กับสังคมโบราณได้ ในโลกยุคโบราณ ความสัมพันธ์ทางเพศไม่ได้ถูกกำหนดโดยเพศของคู่นอน แต่ถูกกำหนดโดยสถานะทางสังคม อายุ การกระจายอำนาจ และการแบ่งบทบาทฝ่ายรุกและฝ่ายรับ

เพื่อให้เข้าใจว่าสังคมโบราณจินตนาการถึงเรื่องเพศของผู้อื่นอย่างไร แนวทางเชิงจินตวิทยา (imagological approach) จึงมีประโยชน์ — การศึกษาว่าวัฒนธรรมหนึ่งอธิบายและสร้างภาพลักษณ์ของ “คนอื่น” อย่างไร สำหรับโลกของกรีกโบราณ “คนอื่น” ที่ว่านั้นคือเปอร์เซียในยุคราชวงศ์อะคีเมนิด (Achaemenid dynasty) — จักรวรรดิที่ทอดยาวจากชายฝั่งทะเลอีเจียน (Aegean Sea) ไปจนถึงหุบเขาแม่น้ำสินธุ (Indus Valley) จากอียิปต์ไปจนถึงเอเชียกลาง ซึ่งเป็นขั้วตรงข้ามทางอารยธรรมของเฮลลาส (Hellas) ที่แตกแยกและเป็นประชาธิปไตย

นักประวัติศาสตร์ นักปรัชญา และนักเดินทางชาวกรีก ได้ทิ้งตำราจำนวนมากแต่ขัดแย้งกันเกี่ยวกับศีลธรรม ประเพณี และชีวิตประจำวันของชาวเปอร์เซีย ประเด็นเรื่องเพศ บทบาททางเพศสภาพ และพฤติกรรมโฮโมอีโรติก (homoerotic) ครองตำแหน่งที่โดดเด่นในคำอธิบายเหล่านี้

นักเขียนบางคนอ้างว่าชาวเปอร์เซียรับเอาประเพณีความรักระหว่างเพศเดียวกันมาจากชาวกรีกเอง คนอื่นๆ ยืนกรานว่าความสัมพันธ์ดังกล่าวมีอยู่ในตะวันออกมาช้านานแล้ว โดยมีรูปแบบเฉพาะตัว — ตัวอย่างเช่น การใช้ทาสขันทีที่ถูกตอนเพื่อจุดประสงค์ทางเพศ

ระดับความน่าเชื่อถือของหลักฐานเหล่านี้เป็นเรื่องที่ถกเถียงกันมานาน พวกมันเป็นชาติพันธุ์วิทยาที่เป็นความจริงบางส่วน — หรือเป็นกระจกบิดเบี้ยวที่สะท้อนความกลัว อุดมคติ และความขัดแย้งภายในของชาวเฮลเลนส์เอง

รูปแบบความรักระหว่างเพศเดียวกันของกรีก

ก่อนที่จะวิเคราะห์ตำรากรีกเกี่ยวกับเรื่องเพศของชาวเปอร์เซีย จำเป็นต้องเข้าใจรูปแบบของกรีกเสียก่อน เป็นไปไม่ได้ที่จะอธิบายมุมมองที่มีต่อคนแปลกหน้า โดยไม่รู้ว่าวัฒนธรรมนั้นประเมินตนเองอย่างไร

ในสังคมกรีกโบราณ การรักร่วมเพศของชายพัฒนาขึ้นโดยส่วนใหญ่ในรูปแบบของเพเดอราสตี (pederasty) — ความสัมพันธ์ที่ไม่สมมาตรทางอายุและได้รับการยอมรับทางสังคม ระหว่างพลเมืองวัยผู้ใหญ่ (เอราสเตส (erastes), “ผู้รัก”) และเด็กหนุ่มอิสระ (เอโรเมนอส (eromenos), “ผู้เป็นที่รัก”) แนวปฏิบัตินี้ไม่ใช่เรื่องชายขอบ: มันถูกถักทอเข้ากับโครงสร้างของการสืบพันธุ์ทางสังคมและการเมืองของชนชั้นนำ

ชายวัยผู้ใหญ่ที่มีประสบการณ์ชีวิตและน้ำหนักทางการเมือง จะรับเด็กหนุ่มจากแวดวงของเขา — ซึ่งมักจะเป็นชนชั้นสูง — ไว้ภายใต้การอุปถัมภ์ เพเดอราสตีถือเป็นสถาบันอันสูงส่งที่ปลูกฝังความกล้าหาญ

ในเวลาเดียวกัน ระบบก็มีขอบเขตที่เข้มงวด บทบาทฝ่ายรับสำหรับพลเมืองวัยผู้ใหญ่ถูกตีตรา เด็กหนุ่มที่เริ่มมีหนวดเคราขึ้น จะต้องเปลี่ยนไปสู่สถานะเอราสเตส หรือยุติความสัมพันธ์ดังกล่าว โดยแต่งงานกับผู้หญิงเพื่อสืบพันธุ์ ชายวัยผู้ใหญ่ที่ยอมให้มีการสอดใส่ในตัวเอง จะถูกสังคมดูถูกเหยียดหยาม ถูกกล่าวหาว่ามีลักษณะคล้ายผู้หญิง และอาจสูญเสียสิทธิทางการเมือง

ด้วยสัมภาระนี้ — ซึ่งความรักของชายมีความเกี่ยวข้องกับความเป็นชนชั้นสูง เสรีภาพของพลเมือง และความกล้าหาญของนักรบ แต่ถูกควบคุมอย่างเข้มงวดตามอายุและบทบาท — ชาวกรีกจึงหันความสนใจไปที่เปอร์เซีย

ในจักรวรรดิอะคีเมนิด ความเป็นจริงทางการเมืองและสังคมถูกจัดระเบียบแตกต่างออกไป ชาวเปอร์เซียไม่มีพลเมืองอิสระ: ทุกคน รวมถึงชนชั้นสูง ถือเป็น “ทาส” ของราชาธิราช (King of Kings) พวกเขาไม่มีโรงยิม (gymnasia) ของโปลิสที่มีลัทธิบูชาร่างกายชายเปลือยเปล่า ศาสนาของพวกเขาคือศาสนาโซโรอัสเตอร์ (Zoroastrianism) ซึ่งตั้งสมมติฐานมุมมองที่แตกต่างเกี่ยวกับความบริสุทธิ์ทางพิธีกรรม ที่จุดตัดของสองโลกที่เข้ากันไม่ได้นี้เอง ที่ตำราซึ่งตกทอดมาถึงเราได้ถือกำเนิดขึ้น

เฮโรโดตัส: “พวกเขาเรียนรู้จากชาวกรีก”

หลักฐานที่เก่าแก่ที่สุดเกี่ยวกับเรื่องเพศของชาวเปอร์เซียเป็นของเฮโรโดตัสแห่งฮาลิคาร์นัสซัส (Herodotus of Halicarnassus) (ศตวรรษที่ 5 ก่อนคริสตกาล) ใน “The Histories” ขณะที่อธิบายประเพณีของชาวเปอร์เซียในช่วงก่อนสงครามกรีก-เปอร์เซีย เฮโรโดตัสตั้งข้อสังเกตถึงแนวโน้มของพวกเขาที่จะรับเอาประเพณีต่างชาติมาใช้: ชาวเปอร์เซียสวมเสื้อผ้าแบบมีเดีย (Median) โดยคิดว่ามันสวยกว่าของตนเอง และใช้เกราะอกแบบอียิปต์ในการต่อสู้ จากนั้นเขาก็กล่าวว่า:

“ชาวเปอร์เซียมอบตัวให้กับความสุขและความรื่นรมย์ทุกรูปแบบเมื่อพวกเขาคุ้นเคยกับมัน ดังนั้น พวกเขาจึงยืมการคบหาฉันคนรักกับเด็กผู้ชายมาจากชาวเฮลเลนส์ ชาวเปอร์เซียแต่ละคนมีภรรยาที่ถูกต้องตามกฎหมายหลายคน และยิ่งไปกว่านั้น ยังมีนางสนมอีกมากมาย” (1.135)

ด้วยการอ้างว่าจักรวรรดิเปอร์เซียยืมแนวปฏิบัติเรื่องความรักระหว่างเพศเดียวกันมาจากชาวกรีกโดยเฉพาะ เฮโรโดตัสจึงวางอารยธรรมเฮลเลนิกไว้ในตำแหน่งของผู้ให้ทางวัฒนธรรม ในตรรกะนี้ เพเดอราสตีเป็นสัญญาณของวัฒนธรรมชั้นสูง เป็นแนวปฏิบัติของชนชั้นนำที่คนเถื่อนเห็นว่าจำเป็นและมีเกียรติที่จะรับเอามาจากชาวเฮลเลนส์ผู้รู้แจ้ง

วิทยานิพนธ์นี้สอดคล้องกับทฤษฎีทั่วไปของเฮโรโดตัสเกี่ยวกับการพัฒนารัฐเปอร์เซีย เขาติดตามเส้นทางของชาวเปอร์เซียตั้งแต่ชาวเขาที่แข็งแกร่งในสมัยของไซรัสผู้มหาราช (Cyrus the Great) ไปจนถึงชนชั้นสูงที่จมปลักอยู่กับความหรูหราในสมัยของเซอร์ซีส (Xerxes) การยืมประเพณีต่างชาติ รวมถึงเรื่องอีโรติก ทำหน้าที่เป็นอาการของการออกห่างจากความรุนแรงของศีลธรรมดั้งเดิม

นักประวัติศาสตร์และนักวิจัยด้านตะวันออกโบราณสมัยใหม่มองว่าข้อความนี้เป็นการบิดเบือนอย่างรุนแรง และเป็นตัวอย่างคลาสสิกของการฉายภาพที่มีกรีกเป็นศูนย์กลาง (Hellenocentric projection) — การถ่ายโอนความคิดของตนเองไปยังความเป็นจริงของผู้อื่น

พฤติกรรมรักร่วมเพศ รวมถึงความสัมพันธ์ระหว่างชายวัยผู้ใหญ่และเด็กหนุ่ม เป็นที่รู้จักในตะวันออกกลางมานานก่อนที่ชาวเปอร์เซียจะติดต่อกับโลกกรีกบนชายฝั่งเอเชียไมเนอร์ การกล่าวถึงการค้าประเวณีชาย ลัทธิโฮโมอีโรติก และการติดต่อระหว่างเพศเดียวกัน พบได้ในตำราเมโสโปเตเมีย กฎหมายอัสซีเรีย และกระดาษปาปิรุสอียิปต์ แนวคิดที่ว่าชาวเปอร์เซียรอคอยการมาถึงของชาวกรีกเพื่อเรียนรู้เกี่ยวกับความเป็นไปได้ของความสัมพันธ์ระหว่างเพศเดียวกันนั้น ไม่สามารถทนต่อการวิพากษ์วิจารณ์ได้

เฮโรโดตัส ในฐานะชาวกรีก ไม่สามารถหรือไม่ต้องการยอมรับการพัฒนาที่เป็นอิสระของสถาบันทางเพศที่ซับซ้อนในวัฒนธรรมอื่น เขาเห็นบางสิ่งที่คล้ายกับเพเดอราสตีของกรีกในหมู่ชนชั้นสูงของเปอร์เซีย และอ้างว่าปรากฏการณ์นี้มีต้นกำเนิดมาจากเฮลเลนิก

พลูทาร์ก: การใช้ขันทีเพื่อจุดประสงค์ทางเพศของชาวเปอร์เซีย

คำกล่าวอ้างของเฮโรโดตัสไม่ได้ถูกปล่อยผ่านโดยไม่มีการตอบโต้ หลายศตวรรษต่อมา พลูทาร์กแห่งแคโรเนีย (Plutarch of Chaeronea) (ศตวรรษที่ 1–2) ซึ่งเป็นหนึ่งในนักเขียนชีวประวัติและนักปรัชญาที่โดดเด่นที่สุดของจักรวรรดิโรมัน และเป็นชาวกรีกโดยกำเนิด ได้โต้แย้งเรื่องนี้

พลูทาร์ก ผู้เป็นนักปรัชญาแนวเพลโต (Platonist) และผู้รักชาติแห่งเฮลลาส ได้เขียนบทความเชิงโต้แย้งเรื่อง “On the Malice of Herodotus” ในนั้น เขากล่าวหาคนรุ่นก่อนว่าเห็นอกเห็นใจคนเถื่อน (เรียกเขาว่า “philobarbaros”) และลดทอนความสำคัญของวีรกรรมของชาวกรีกอย่างเป็นระบบ

ภายในกรอบของการโต้เถียงนี้ พลูทาร์กยังกล่าวถึงข้อความเกี่ยวกับต้นกำเนิดของการรักร่วมเพศในอิหร่านด้วย เขาปฏิเสธแนวคิดเรื่องการยืมของเฮโรโดตัส และอ้างว่า:

“เฮโรโดตัสยังคงดำเนินต่อไปในทำนองเดียวกัน: ‘ชาวเปอร์เซียมีการคบหากับเด็กผู้ชาย; พวกเขาเรียนรู้สิ่งนี้จากชาวเฮลเลนส์’ แต่จะเป็นไปได้อย่างไรที่ชาวเปอร์เซียจะเป็นหนี้วิทยาการนี้ต่อชาวกรีกในฐานะครูบาอาจารย์ หาก (เกือบทุกคนเห็นพ้องต้องกันในเรื่องนี้) ประเพณีการตอนเด็กผู้ชายได้ถูกสถาปนาขึ้นในหมู่พวกเขามานานก่อนที่พวกเขาจะล่องเรือเข้าไปในทะเลเฮลเลนิกเป็นครั้งแรก?”

เพื่อเป็นหลักฐาน (บทที่ 13 ของบทความ) พลูทาร์กได้อ้างถึงประเพณีการตอนเด็กผู้ชายของชาวเปอร์เซีย ซึ่งในความเห็นของเขา มีมาช้านานแล้วและมีแรงจูงใจทางเพศแอบแฝงอยู่

ข้อโต้แย้งของพลูทาร์กเปิดเผยอีกชั้นหนึ่งของจินตวิทยาในยุคโบราณ ซึ่งมีอคติไม่น้อยไปกว่าแนวทางของเฮโรโดตัส หากเฮโรโดตัสพยายามที่จะ “ทำให้เป็นเฮลเลนิก” (Hellenize) ชนชั้นสูงของเปอร์เซีย พลูทาร์กในทางกลับกัน ก็เน้นย้ำถึงความแตกต่างดั้งเดิมของพวกเขา ซึ่งหยั่งรากลึกในความรุนแรงและเผด็จการ

สำหรับชาวกรีกอิสระในยุคคลาสสิก การตอนถือเป็นอาชญากรรมที่น่าสยดสยอง — เป็นการกระทำที่น่าอัปยศอดสู ซึ่งลิดรอนความเป็นชายของบุคคลและสิทธิในการมีส่วนร่วมในชีวิตของโปลิส ด้วยการเชื่อมโยงการรักร่วมเพศของชาวเปอร์เซียเข้ากับขันทีโดยเฉพาะ พลูทาร์กได้จำลองภาพลักษณ์ที่คุ้นเคยสำหรับชาวกรีก: ตะวันออกในฐานะดินแดนแห่งความหรูหราที่วิปริตและความโหดร้าย ที่ซึ่งผู้ปกครองทำให้ร่างกายของผู้อยู่ใต้บังคับบัญชาพิการเพื่อสนองตัณหา

วิทยาศาสตร์ประวัติศาสตร์สมัยใหม่วาดภาพที่แตกต่างออกไป ผลงานของนักประวัติศาสตร์ผู้เชี่ยวชาญด้านอะคีเมนิด ปิแอร์ บริยองต์ (Pierre Briant) ผู้เขียน “From Cyrus to Alexander: A History of the Persian Empire” แสดงให้เห็นว่าแนวคิดในยุคโบราณเกี่ยวกับขันทีชาวเปอร์เซียในฐานะทาสทางเพศที่อ่อนแอนั้นไม่ถูกต้อง

ในจักรวรรดิอะคีเมนิด เช่นเดียวกับในจักรวรรดิอัสซีเรียก่อนหน้านี้ ขันทีเป็นองค์ประกอบหนึ่งของการบริหารรัฐ การตอนไม่ได้มีจุดประสงค์เพื่อเรื่องอีโรติก แต่เพื่อจุดประสงค์ทางการเมือง ขันทีดำรงตำแหน่งระดับสูงในฝ่ายบริหาร เป็นผู้นำกองทัพ ปกครองจังหวัด และเป็นคนสนิทที่ใกล้ชิดที่สุดของกษัตริย์ ข้อได้เปรียบของพวกเขาเหนือชนชั้นสูงทั่วไปคือความจงรักภักดีอย่างแท้จริง: ขันทีไม่สามารถมีลูกได้ ไม่สามารถก่อตั้งราชวงศ์ของตนเองและส่งต่ออำนาจทางสายเลือดได้ ซึ่งหมายความว่าเขาไม่มีแรงจูงใจในการแย่งชิงราชบัลลังก์

บริยองต์และนักวิจัยคนอื่นๆ ชี้ให้เห็นว่ามีขันทีหลายประเภทในราชสำนัก นอกจากคนรับใช้ที่ถูกตอนทางร่างกายแล้ว ยังมีขุนนางระดับสูงจากชนชั้นสูงของเปอร์เซีย ซึ่งดำรงตำแหน่งนี้ในฐานะยศกิตติมศักดิ์ที่ไม่เกี่ยวข้องกับการตอน ตัวอย่างเช่น บาโกอัส (Bagoas) ในสมัยของอาร์ตาเซอร์ซีสที่ 3 (Artaxerxes III) ดำรงตำแหน่งวิเซียร์ (vizier) และมีอำนาจมากจนตามคำกล่าวของดิโอโดรัส ซิคูลัส (Diodorus Siculus) เขาปกครองจักรวรรดิอย่างแท้จริง

คำกล่าวอ้างของพลูทาร์กที่ว่าชาวเปอร์เซียตอนเด็กผู้ชายโดยเฉพาะเพื่อการติดต่อแบบรักร่วมเพศมาตั้งแต่สมัยโบราณนั้น เป็นผลผลิตจากความกลัวของชาวเฮลเลนิสติกและโรมัน และความไม่เข้าใจว่าระบบราชการในตะวันออกกลางทำงานอย่างไร

เพลโต: ความรักระหว่างผู้ชายในฐานะภัยคุกคามทางการเมืองต่อระบอบเผด็จการ

หัวข้อการรักร่วมเพศของชาวเปอร์เซียได้รับความหมายทางการเมืองในผลงานของเพลโต (Plato) เขาหันไปหาภาพลักษณ์ของเปอร์เซียเพื่อแก้ปัญหาปรัชญาการเมือง: ทัศนคติของอำนาจที่มีต่อความรักระหว่างผู้ชาย กลายเป็นตัวบ่งชี้ถึงลักษณะของระบบรัฐสำหรับเขา

คำกล่าวที่สำคัญมีอยู่ในบทสนทนา “Symposium” ศูนย์กลางของบทสนทนาคือการแข่งขันของปัญญาชนชาวเอเธนส์: โสกราตีส (Socrates), นักเขียนบทละคร อริสโตฟาเนส (Aristophanes), ผู้บัญชาการ อัลซิบิอาดีส (Alcibiades) และคนอื่นๆ ซึ่งกล่าวสุนทรพจน์สรรเสริญอีรอส (Eros) ในสุนทรพจน์ของเปาซาเนียส (Pausanias) มีการวิเคราะห์กฎระเบียบทางกฎหมายของเพเดอราสตีในรัฐต่างๆ (182b–c)

เปาซาเนียสอ้างว่าในไอโอเนีย (เมืองกรีกในเอเชียไมเนอร์) และในสถานที่อื่นๆ อีกหลายแห่งที่อยู่ภายใต้การปกครองของคนเถื่อน (เปอร์เซีย) ความรักต่อเด็กผู้ชายถือเป็นอาชญากรรม เขาอธิบายข้อห้ามนี้โดยธรรมชาติของระบอบเผด็จการ:

“สำหรับคนเถื่อน เนื่องจากรัฐบาลเผด็จการของพวกเขา สิ่งนี้ [ความรักต่อเด็กผู้ชาย] และความรักในปรัชญา และความรักในกีฬา จึงเป็นเรื่องน่าอับอาย ท้ายที่สุดแล้ว สำหรับผู้ปกครอง เห็นได้ชัดว่าไม่เป็นประโยชน์เลยที่ความคิดอันสูงส่งจะก่อตัวขึ้นในหมู่ผู้อยู่ใต้บังคับบัญชา หรือมิตรภาพและการรวมตัวกันที่แน่นแฟ้น ซึ่งความรัก [อีรอส] มักจะสร้างขึ้นเหนือสิ่งอื่นใด”

ในตรรกะของเพลโต ความรักระหว่างผู้ชายไม่ได้เป็นเพียงแนวปฏิบัติส่วนตัว แต่เป็นพลังที่สร้างความผูกพันทางสังคมที่แน่นแฟ้นและปลูกฝังความรักในอิสรภาพ ความผูกพันดังกล่าวเป็นอันตรายต่อเผด็จการ เพราะพวกเขาสามารถเป็นพื้นฐานสำหรับการต่อต้านทางการเมืองได้ ดังนั้น ตามความเห็นของเพลโต ผู้ปกครองชาวเปอร์เซียจึงห้ามเพเดอราสตี โดยมองว่ามันเป็นภัยคุกคามต่ออำนาจเบ็ดเสร็จของพวกเขา

ข้อความนี้ขัดแย้งโดยตรงกับเฮโรโดตัส หากเฮโรโดตัสเชื่อว่าชาวเปอร์เซียรับเอาเพเดอราสตีมาใช้ เพลโตก็อ้างว่าชาวเปอร์เซียห้ามมันด้วยเหตุผลทางการเมือง สำหรับเพลโต เปอร์เซียเป็นตัวอย่างของรัฐที่กดขี่ข่มเหง ซึ่งความรักอย่างเสรีถูกระงับ เช่นเดียวกับปรัชญาและกีฬา

คเซโนฟอน: การเยาะเย้ยการเลียนแบบ

คเซโนฟอน (Xenophon) นักประวัติศาสตร์และนักปรัชญาชาวกรีกอีกคนหนึ่ง ซึ่งเป็นศิษย์ของโสกราตีส ได้กล่าวถึงหัวข้อนี้ในผลงาน “Cyropaedia” (การศึกษาของไซรัส) นี่ไม่ใช่พงศาวดารทางประวัติศาสตร์ที่เข้มงวด แต่เป็นนวนิยายเชิงปรัชญาและการเมือง ซึ่งไซรัสผู้มหาราช (Cyrus the Great) ถูกนำเสนอในฐานะผู้ปกครองในอุดมคติ

ใน “Cyropaedia” คเซโนฟอนเล่าตอนเสียดสีเกี่ยวกับผู้บัญชาการชาวเปอร์เซียชื่อ ซัมบาวลัส (Sambavulas) ซึ่งมีเด็กหนุ่มคนโปรด “ในสไตล์กรีก” เมื่อถูกถามว่าเขารับเอาประเพณีของกรีกมาใช้หรือไม่ ซัมบาวลัสตอบว่า:

“ขอสาบานต่อซุส — ซัมบาวลัสตอบ — ฉันมีความสุขที่ได้เห็นเขาและได้อยู่ใกล้เขา” (Cyropaedia, 2.2.28)

ตอนนี้ถูกนำเสนอด้วยน้ำเสียงประชดประชัน: คเซโนฟอนชาวกรีกอธิบายถึงชาวเปอร์เซียที่เลียนแบบชาวกรีก สิ่งนี้ยืนยันว่าวิทยานิพนธ์ของเฮโรโดตัสเกี่ยวกับการยืมนั้น มีการเผยแพร่อย่างแข็งขันในวรรณกรรมกรีกในศตวรรษที่ 4 ก่อนคริสตกาล

เอสคิลัสและคเตเซียส: การสร้างแบบแผน

นอกจากผู้เขียนหลักแล้ว หัวข้อศีลธรรมและเรื่องเพศของชาวเปอร์เซียยังถูกกล่าวถึงในตำรากรีกอื่นๆ ด้วย

เอสคิลัส (Aeschylus) ในโศกนาฏกรรม “The Persians” (472 ปีก่อนคริสตกาล) ไม่ได้กล่าวถึงการรักร่วมเพศ แต่เขาเป็นผู้วางรากฐานแบบแผนที่มั่นคงในจิตใจของชาวกรีกเกี่ยวกับความอ่อนแอของชาวเปอร์เซีย ผู้ชายชาวเปอร์เซียของเขาคือ “ลูกหลานที่อ่อนแอของความหรูหรา”

คเตเซียสแห่งคนิดุส (Ctesias of Cnidus) แพทย์ชาวกรีกที่รับใช้ในราชสำนักของอะคีเมนิด ได้เขียนผลงาน “Persica” (ซึ่งตกทอดมาถึงเราในรูปแบบชิ้นส่วนและการเล่าซ้ำ) คเตเซียสไม่ได้มุ่งเน้นไปที่หัวข้อการรักร่วมเพศ แต่เขาเป็นผู้นำเสนอแรงจูงใจของขันทีในราชสำนักผู้ทรงอำนาจ ซึ่งสามารถเข้าถึงกษัตริย์ได้อย่างพิเศษ เข้าสู่วรรณกรรมกรีก

ในชิ้นส่วนที่หลงเหลืออยู่ มีการกล่าวถึงขันที อาร์โทซาเรส (Artoxares) ซึ่ง “มีอิทธิพลอย่างมากต่อกษัตริย์” และ บากาพาเตส (Bagapates) ซึ่ง “ควบคุมการเข้าถึงห้องชั้นในของพระราชวัง” แรงจูงใจนี้ในเวลาต่อมาได้กลายเป็นรากฐานสำหรับแบบแผนเชิงอีโรติกเกี่ยวกับราชสำนักเปอร์เซีย — แบบแผนที่พลูทาร์กนำมาใช้ในภายหลัง

เอเธเนอุสและเซกตุส เอมพิริคุส: การสะท้อนในยุคหลัง

เอเธเนอุส (Athenaeus) ในผลงานหลายเล่ม “Deipnosophistae” (ช่วงเปลี่ยนผ่านของศตวรรษที่ 2–3) ได้ทำซ้ำแนวคิดของเฮโรโดตัส:

“และชาวเปอร์เซีย ตามคำกล่าวอ้างของเฮโรโดตัส ได้รับเอาประเพณีนี้มาจากชาวกรีก” (Deipnosophistae, 13.603a–b)

อีกมุมมองหนึ่งปรากฏขึ้นหลายศตวรรษต่อมาในผลงานของนักปรัชญาและแพทย์ เซกตุส เอมพิริคุส (Sextus Empiricus) (ช่วงเปลี่ยนผ่านของศตวรรษที่ 2–3) เซกตุส เอมพิริคุส เป็นตัวแทนของลัทธิความกังขาแบบไพร์โร (Pyrrhonian skepticism) — แนวทางที่ยืนยันว่าความจริงนั้นไม่อาจหยั่งรู้ได้ และการตัดสินแบบด็อกมาติกใดๆ ก็นำไปสู่ความสับสนของจิตใจ

ในผลงาน “Outlines of Pyrrhonism” เซกตุส เอมพิริคุส ใช้วิธีการต่อต้าน (antithesis): เพื่อพิสูจน์ว่าไม่มีข้อความทางศีลธรรมใดที่สมบูรณ์ เขาจึงเปรียบเทียบประเพณีของชนชาติหนึ่งกับกฎหมายของอีกชนชาติหนึ่ง ในเล่มแรก (ย่อหน้าที่ 152) เขาเขียนว่า:

“นอกจากนี้ เราเปรียบเทียบประเพณีกับสิ่งอื่น ตัวอย่างเช่น กับกฎหมาย โดยกล่าวว่าในหมู่ชาวเปอร์เซียมีประเพณีการร่วมเพศทางทวารหนัก (sodomy) ในขณะที่ในหมู่ชาวโรมัน การกระทำเช่นนั้นเป็นสิ่งต้องห้ามตามกฎหมาย”

นักประวัติศาสตร์เรียกร้องให้เข้าหาหลักฐานนี้ด้วยความระมัดระวัง เซกตุส เอมพิริคุส ไม่ได้เขียนบทความทางชาติพันธุ์วิทยาเกี่ยวกับจักรวรรดิอะคีเมนิด — มันสิ้นสุดลงห้าศตวรรษก่อนที่เขาจะเกิด โดยถูกทำลายโดยกองทัพของอเล็กซานเดอร์มหาราช (Alexander the Great) เซกตุสทำหน้าที่เป็นนักปรัชญาเชิงโต้แย้ง โดยใช้แบบแผนในการให้เหตุผล

บางทีคำกล่าวอ้างของเขาอาจอิงจากความเป็นจริงของอิหร่านในยุคพาร์เธียน (Parthian) หรือซาสซานิด (Sasanian) ตอนต้น ซึ่งจักรวรรดิโรมันทำสงครามด้วยอย่างต่อเนื่อง แต่มีความเป็นไปได้มากกว่าที่นักปรัชญาผู้นี้เพียงแค่ใช้ประโยชน์จากประเพณีที่เฮโรโดตัสวางรากฐานไว้

ในคลังปัญญาของกรีก-โรมัน ภาพลักษณ์ของตะวันออกนั้นมีความเป็นคู่ (dual): เป็นที่พำนักของเผด็จการที่รุนแรงซึ่งห้ามความรัก (ตามเพลโต) และในขณะเดียวกัน — ก็เป็นอาณาจักรแห่งการทำตามอำเภอใจ (ตามพลูทาร์ก) เซกตุส เอมพิริคุส เลือกแง่มุมของตำนานที่เหมาะสมกับข้อโต้แย้งของเขามากกว่า: เพื่อแสดงให้ชาวโรมันและชาวกรีกหัวอนุรักษ์นิยมในยุคของเขาเห็นว่า บรรทัดฐานของพวกเขาไม่ใช่กฎสากลของธรรมชาติ เพราะชาวเปอร์เซียมองเรื่องนี้แตกต่างออกไป

ความจริงที่ว่าโทปอส (topos) เกี่ยวกับ “ความอดทนอดกลั้นของชาวเปอร์เซีย” สามารถแพร่กระจายในสภาพแวดล้อมทางปัญญาของยุคโบราณตอนปลายในฐานะสิ่งที่เป็นที่ยอมรับ แสดงให้เห็นว่าการฉายภาพทางวรรณกรรมของกรีกนั้นหลุดพ้นจากพื้นฐานทางประวัติศาสตร์ไปมากเพียงใด

ความเป็นจริงทางประวัติศาสตร์: ศาสนาโซโรอัสเตอร์และราชสำนักของอะคีเมนิด

การวิจัยสมัยใหม่ช่วยให้เราสามารถเปรียบเทียบคำอธิบายของกรีกกับสิ่งที่ทราบเกี่ยวกับอิหร่านโบราณที่แท้จริงได้

ศาสนาที่โดดเด่นของชนชาติอิหร่านคือศาสนาโซโรอัสเตอร์ (Zoroastrianism / Mazdaism) — ระบบทวิภาค (dualistic system) ที่อิงจากการเผชิญหน้าในระดับจักรวาลระหว่าง อาหุระ มาซดะ (Ahura Mazda) ผู้สร้างสิ่งดีงามทั้งปวง และ อังรา ไมน์ยู (Angra Mainyu) วิญญาณแห่งการทำลายล้าง ศาสนาโซโรอัสเตอร์ยุคแรกเป็นที่รู้จักโดยส่วนใหญ่จาก “อเวสตา” (Avesta) — ชุดข้อความศักดิ์สิทธิ์ที่รวบรวมขึ้นในช่วงหลายศตวรรษ และที่นี่เราพบความแตกต่างอย่างสิ้นเชิงกับแนวคิดของกรีกเกี่ยวกับความอดทนอดกลั้นของชาวเปอร์เซีย ตำราโซโรอัสเตอร์แสดงให้เห็นถึงความไม่อดทนอดกลั้นอย่างไม่ประนีประนอมต่อการรักร่วมเพศของชาย โดยเฉพาะอย่างยิ่งต่อการมีเพศสัมพันธ์ทางทวารหนัก

แหล่งที่มาหลักของข้อกำหนดเหล่านี้คือ เวนดิดัด (Vendidad / Videvdat) ซึ่งเป็นชุดของบรรทัดฐานทางศาสนาและกฎหมายที่มุ่งรักษาความบริสุทธิ์ทางพิธีกรรม ในกฎหมายโซโรอัสเตอร์ในยุคนั้น ไม่มีความแตกต่างระหว่างการติดต่อทางทวารหนักแบบรักร่วมเพศและรักต่างเพศ: ทั้งสองอย่างถือเป็นการทำให้เป็นมลทินและถูกลงโทษอย่างรุนแรง การวางน้ำอสุจิ ซึ่งเป็นสัญลักษณ์ของชีวิตและการสร้างสรรค์ ลงในไส้ตรง ซึ่งเกี่ยวข้องกับสิ่งสกปรกและความตาย ถูกมองว่าเป็นอาชญากรรมระดับจักรวาล — เป็นการสูญเสียพลังงานศักดิ์สิทธิ์อย่างเปล่าประโยชน์เพื่อประโยชน์ของปีศาจ

จะประนีประนอมความเชื่อดั้งเดิมนี้กับข้อเท็จจริงของพฤติกรรมโฮโมอีโรติกของชนชั้นสูงเปอร์เซียที่ชาวกรีกอธิบายไว้ได้อย่างไร? นักประวัติศาสตร์เสนอคำอธิบายหลายประการ

ปัจจัยด้านลำดับเวลา. เวนดิดัดเขียนขึ้นในภาษาอเวสตาใหม่ (Young Avestan) แต่ข้อความที่ตกทอดมาถึงเรานั้นถูกรวบรวมอย่างสมบูรณ์ในยุคพาร์เธียนหรือซาสซานิดเท่านั้น หลายศตวรรษหลังจากการล่มสลายของอะคีเมนิด ใน Gathas — ส่วนที่เก่าแก่ที่สุดของอเวสตา ซึ่งอ้างว่าเป็นของศาสดาซาราธุสตรา (Zarathustra) เอง — ไม่มีคำสาปแช่งที่ชัดเจนเช่นนี้ต่อการรักร่วมเพศ นักวิจัยบางคนสันนิษฐานว่าในวัฒนธรรมของชนเผ่าเร่ร่อนอิหร่านยุคแรก (Scythians, Bactrians) อาจมีแนวปฏิบัติที่อดทนอดกลั้น ซึ่งรวมถึงหมอผีที่มีลักษณะก้ำกึ่งระหว่างเพศ (androgynous shamans) (Enarees) ซึ่งเฮโรโดตัสก็เคยกล่าวถึงเช่นกัน

ปัจจัยด้านแนวปฏิบัติของจักรวรรดิ. เปอร์เซียยุคอะคีเมนิดเป็นกลุ่มก้อนพหุวัฒนธรรม ราชาธิราชไม่ได้ยัดเยียดประมวลกฎหมายหรือความเชื่อทางศาสนาที่เป็นหนึ่งเดียวให้กับผู้อยู่ใต้บังคับบัญชา — ตั้งแต่บาบิโลนไปจนถึงอียิปต์ อุดมคติทางศาสนาของนักบวช (Magi) ผู้รักษาความบริสุทธิ์ทางพิธีกรรม มักจะขัดแย้งกับลัทธิปฏิบัตินิยม (pragmatism) ของราชสำนัก ชนชั้นสูงของเปอร์เซียที่ปกครองในมณฑลตะวันตก (Lydia, Ionia) มีการติดต่ออย่างใกล้ชิดกับวัฒนธรรมกรีก นักประวัติศาสตร์เชื่อว่าในแวดวงชนชั้นสูงเหล่านี้ แนวคิดของกรีกเกี่ยวกับความรักระหว่างผู้ชายอาจมีอิทธิพลอย่างแท้จริงต่อพฤติกรรมของขุนนางเปอร์เซีย ซึ่งรับเอารูปแบบการแสดงออกทางโฮโมอีโรติกมาใช้ โดยเพิกเฉยต่อข้อกำหนดที่เข้มงวดของเวนดิดัด

เมื่อชาวกรีกอธิบายถึงความอดทนอดกลั้นของชาวเปอร์เซีย พวกเขาอาจกำลังสังเกตชีวิตของชนชั้นสูงที่มีความเป็นสากล (cosmopolitan) กลุ่มบางๆ นี้ ไม่ใช่ชีวิตประจำวันของชาวนาเปอร์เซียที่นับถือศาสนาดั้งเดิม

เป็นที่น่าสังเกตว่านักเขียนในยุคโบราณตอนปลาย ซึ่งเขียนเกี่ยวกับอิหร่านในยุคพาร์เธียนและซาสซานิดตอนต้น ได้วาดภาพที่แตกต่างออกไปอย่างสิ้นเชิง อัมมิอานุส มาร์เซลลินุส (Ammianus Marcellinus) นักประวัติศาสตร์ชาวโรมัน (ศตวรรษที่ 4) กล่าวอย่างหนักแน่นว่า:

“พวกเขาส่วนใหญ่หมกมุ่นอยู่กับตัณหาอย่างไม่มีขีดจำกัด และแทบจะไม่พอใจกับนางสนมจำนวนมาก; พวกเขาปราศจากความสัมพันธ์กับเด็กผู้ชาย” (Res Gestae, 23.6.76)

บาร์ไดซาน (Bardaisan) นักคิดชาวซีเรีย (ศตวรรษที่ 2–3) ซึ่งข้อสังเกตของเขาตกทอดมาถึงเราผ่าน “Book of the Laws of Countries” และในคำพูดของ ยูเซเบียสแห่งซีซาเรีย (Eusebius of Caesarea) ก็สอดคล้องกับเขา:

“เลยแม่น้ำยูเฟรติส (Euphrates) ไปทางตะวันออก ผู้ที่ถูกตราหน้าว่าเป็นขโมยหรือฆาตกร จะไม่รู้สึกขุ่นเคืองกับสิ่งนี้มากนัก; แต่ถ้าชายคนหนึ่งถูกตราหน้าว่าเป็นผู้ร่วมเพศทางทวารหนัก เขาจะแก้แค้นจนถึงขั้นฆ่าผู้กล่าวหา”

ในหลักฐานยุคหลังเหล่านี้ เป็นไปได้มากที่สุดที่พวกมันไม่ได้สะท้อนถึงความเป็นจริงที่คลุมเครือของราชสำนักอะคีเมนิดอีกต่อไป แต่เป็นศีลธรรมอันเข้มงวดของศาสนาโซโรอัสเตอร์ในยุคพาร์เธียนและซาสซานิด ในยุคซาสซานิด (ศตวรรษที่ 3–7) เมื่อศาสนาโซโรอัสเตอร์กลายเป็นศาสนาประจำชาติที่เข้มงวด การประหัตประหารการรักร่วมเพศอย่างเป็นระบบและแพร่หลายก็เริ่มต้นขึ้น

ตำรากรีกในฐานะกระจกสะท้อนอคติของชาวเฮลเลนิก

ความพยายามที่จะสร้างชีวิตส่วนตัวของชาวเปอร์เซียโบราณขึ้นมาใหม่ผ่านตำราของเพื่อนบ้านชาวตะวันตกและศัตรูทางการเมืองเท่านั้น จำเป็นต้องมีการวิเคราะห์เชิงวิพากษ์อย่างเข้มงวด ชาวกรีกมองชาวเปอร์เซียผ่านปริซึมของอคติของโปลิส อุดมคติเกี่ยวกับความเป็นชายของตนเอง และความกลัวที่จะสูญเสียอิสรภาพ

ผู้เขียนแต่ละคนที่ได้รับการพิจารณาต่างก็มีเป้าหมายของตนเอง เฮโรโดตัสยืนยันความเหนือกว่าทางวัฒนธรรมของชาวเฮลเลนส์ เอสคิลัสวาดภาพความป่าเถื่อนที่อ่อนแอ คเซโนฟอนประชดประชันเกี่ยวกับการเลียนแบบ พลูทาร์กเน้นย้ำถึงความโหดร้ายของชาวเปอร์เซีย คเตเซียสเติมเต็มวรรณกรรมด้วยขันทีผู้ทรงอำนาจ เพลโตใช้เปอร์เซียเป็นภาพที่สะดวกในการเปรียบเทียบกับเสรีภาพ เซกตุส เอมพิริคุส ยกตัวอย่างความสัมพันธ์ของศีลธรรม เอเธเนอุสรวบรวมวิทยานิพนธ์ของผู้อื่นลงในบทความเพื่อความบันเทิง ไม่มีใครเลยที่ตั้งเป้าหมายในการอธิบายวัฒนธรรมของผู้อื่นอย่างเป็นกลาง

วิทยาศาสตร์สมัยใหม่ ซึ่งอาศัยโบราณคดีและอิหร่านศึกษา (Iranian studies) ช่วยให้เราสามารถล้างภาพวาดจากการทับซ้อนของตำนานได้ และจากนั้น แทนที่จะเป็น “อาณาจักรแห่งความชั่วร้าย” ที่เป็นภาพล้อเลียน หรือ “แหล่งกำเนิดของความอดทนอดกลั้น” สังคมที่มีชีวิตชีวาและขัดแย้งกันก็ปรากฏขึ้น ที่ซึ่งความเชื่อดั้งเดิมของโซโรอัสเตอร์ที่เข้มงวดอยู่ร่วมกับลัทธิปฏิบัตินิยมของราชสำนัก และชนชั้นสูงที่มีความเป็นสากลก็ใช้ชีวิตแตกต่างไปจากที่นักบวชกำหนดไว้