Kvir-teološka analiza Levitskog zakona 18:22: «Ne lezi s muškarcem kao s ženom»

Ne lezi s muškarcem kao s ženom; to je gnusoba (Levitski zakon 18:22).

Ako muškarac legne s muškarcem kao s ženom, obojica su učinila gnusobu; neka se pogube; krv njihova na njih (Levitski zakon 20:13).

Levitski zakon 18:22 je kratak stih oko koga je izgrađen ovaj članak. Gotovo doslovno mu odgovara Levitski zakon 20:13: drugi stih ponavlja formulaciju prvog i dodaje propis o smrtnoj kazni.

U korpusu Starog zaveta ova dva stiha zauzimaju skoro izolovano mesto. U drugim knjigama nema njihovih paralela niti ponovnih citata.

Rečenica „Ne lezi s muškarcem kao s ženom; to je gnusoba" obično se shvata kao zabrana muških istopolnih seksualnih odnosa. U takvom čitanju stih se tretira kao nedvosmislena izjava o Božjem stavu prema takvim praksama i koristi se kao osnov za zabranu istopolnih odnosa.

U ovom članku razmatramo savremena biblijska istraživanja, uključujući radove kvir-teologa, koji predlažu drugačije tumačenje. Prema tim pristupima, tekst ne zabranjuje istopolne odnose uopšte, već incest između muškaraca unutar iste porodice. Ovaj zaključak potkrepljen je detaljnom filološkom analizom starohebrejskog originala.

Kome je upućen Levitski zakon

„Levitski zakon" (Levitik) jedna je od knjiga Biblije; njen naziv se može razumeti kao „knjiga o levitima".

Leviti su bili jedno od izraelskih plemena iz koga su poticali sluge Hrama. Međutim, status prvosveštenika nije pripadao svim levitima, nego kohanima — potomcima Arona. Samo oni su imali pravo da prinose žrtve.

Knjiga je prvenstveno bila upućena sveštenicima. U njoj su sadržani propisi o redu žrtvovanja, pravila ritualne čistote i odredbe o tome šta je dopušteno, a šta zabranjeno u bogosluženju.

Iz toga bi se moglo zaključiti da se zabrana iz Levitski zakon 18:22 ne odnosi na današnje ljude, pošto ne pripadamo starozavetnom sveštenstvu. Ali taj argument je slab: poznavanje knjige bilo je propisano celom narodu Izraela, jer je ona takođe utvrđivala norme ponašanja i razgraničavala dopušteno od zabranjenog.

U hrišćanskoj tradiciji opšte je prihvaćeno da su levitski kultni propisi izgubili obavezujuću snagu posle dolaska Isusa Hrista. Žrtvovanje životinja, prehrambena ograničenja — na primer zabrana svinjetine ili morskih plodova — kao i ritualna očišćenja bila su vezana za hramovni kult starog Izraela i danas se ne smatraju obavezujućim u doslovnom smislu.

U raspravama se poziva i na Levitski zakon 25, gde postoje odredbe koje dopuštaju ropstvo. Ta činjenica se koristi kao argument protiv doslovne primene Levitski zakon 18:22 danas: ako se deo starozavetnih propisa, uključujući dopuštanje ropstva, ne smatra obaveznim, onda ni druge zabrane ne moraju biti uzete u obzir.

Istovremeno, moralni nalozi knjige — poput zabrane ubistva i krađe, kao i zapovesti „voli bližnjeg svoga kao samog sebe" — u hrišćanstvu se uglavnom smatraju važećim. U judaizmu, pak, Levitski zakon nastavlja da se prihvata kao deo živog Zakona u celini.

Tradicionalno tumačenje: zabrana „sodomije"

U pravoslavnoj tradiciji Levitski zakon 18:22 se shvata kao bezuslovna zabrana „sodomije" i srodnih praksi. Aleksandar Lopuhin (istaknuti ruski pravoslavni biblista), na primer, pisao je:

„Zabrana najgnusnijih oblika telesnog greha — sodomije… praćena je ukazivanjem na njihovo postojanje među Hananejcima, kojima će za to biti uzvraćeno po pravdi."

Katolička teologija zauzima sličan stav. U papskim dokumentima ova zabrana se svrstava među moralne odredbe Zakona, koje zadržavaju obavezujuću snagu i posle dolaska Isusa Hrista.

U protestantskim krugovima ne postoji jedinstven pristup. Ocene se razlikuju. Savremeni apologeti, uključujući LGBT hrišćane, češće se usredsređuju ne na samo postojanje zabrane u tekstu, već na njen status: da li je to obredni propis koji je, po hrišćanskom razumevanju, izgubio obaveznost posle Hrista, ili moralna norma koja i dalje važi.

Kvir-teološka i srodna tumačenja

U savremenim istraživanjima povezanim s kvir-teologijom predloženo je nekoliko tumačenja Levitskog zakona 18:22. Među njima se mogu izdvojiti tri pristupa, koji se razlikuju po metodu i argumentaciji.

Teolog i profesor Danijel A. Helminijak razmatra ovaj stih pre svega u istorijsko-religijskom kontekstu. On povezuje zabranu sa zadatkom odvajanja Izraela od kultnih praksi susednih naroda i sa sistemom ritualne čistote.

U The Expositor’s Bible Commentary („Egzegetski biblijski komentar") analizira se gramatika formule i razmatra mogućnost užeg značenja zabrane. Komentar navodi teoriju rabina Jakova Milgroma, po kojoj se tekst može odnositi na konkretan slučaj incesta.

Najdetaljniju filološku analizu nudi Renato Lings. On razmatra leksiku i gramatičku konstrukciju stiha i dolazi do zaključka da Levitski zakon 18:22 treba razumeti kao zabranu muškog incesta, a ne kao univerzalnu osudu istopolnih odnosa.

Svaki od ovih tri pristupa razmatra se zasebno u nastavku.

Helminijakovo tumačenje: zabrana kao sredstvo odvajanja Izraela od susednih kultova

Helminijak polazi od dve teze. Prvo, propis u Levitskom zakonu upućen je muškarcima i ne odnosi se na ženske istopolne odnose. Drugo, zabrana nije povezana s univerzalnom ocenom seksualnog ponašanja, nego s religijskim razgraničenjem: muški istopolni akti u Levitskom zakonu funkcionišu kao znak upodobljavanja „paganima" i uključenosti u „strane" kultne prakse. U takvom čitanju reč je o obliku religijske apostazije i kršenju vernosti Savezu.

Ovo tumačenje oslanja se na mesto zabrane u takozvanom Zakonu svetosti — korpusu propisa čiji je cilj da Izrael sačuva „svetim", to jest odvojenim od susednih naroda. Na početku 18. poglavlja postavlja se okvir: ne postupati kako se postupa u Egiptu i Hananu i ne slediti njihove ustanove. Sledi nabrajanje praksi povezanih s hananskom religijom i označenih kao „gnusobe": motivi plodnosti, seks za vreme menstruacije, žrtvovanje dece Molohu. Na toj pozadini zabrana muških istopolnih akata upisuje se u isti niz kao još jedan oznaka „tuđeg" i ritualno neprihvatljivog.

Helminijak pojašnjava tu logiku pomoću analogije. Savremenog vernika mogao bi zgroziti „satanistički ritual" sa seksualnim elementima — ne zbog seksa kao takvog, nego zato što se obožavanje usmerava ka „pogrešnom" predmetu. Po toj logici, i u Levitskom zakonu se pre svega osuđuje religijska nevernost, a ne seksualna praksa kao univerzalna etička kategorija.

Odatle on izvodi zaključak o neuporedivosti uslova. U većini savremenih konteksta seks nije deo religijskog obreda, te stoga razlozi stare zabrane ne poklapaju se s onim što se danas raspravlja u debatama o homoseksualnosti. Kada se Levitski zakon citira kao odgovor na pitanje da li je nešto etično ili ne, dolazi do zamene teme: tekst, u ovom čitanju, uređuje granice zajednice i vernost Savezu, a ne formuliše univerzalnu moralnu teoriju seksualnog ponašanja.

Poseban blok argumenata tiče se reči „gnusoba". U prevodima zvuči kao moralna presuda, ali je u starohebrejskom kontekstu povezana sa sistemom ritualne čistote. U Levitski zakon 20:25–26 „gnusno" stoji pored zabrana „oskvrnjivanja" nečistim životinjama i pticama. U toj logici „gnusoba" funkcioniše kao vrsta „nečistog" i kao kršenje pravila ritualne čistote. Isti princip, po Helminijaku, vidi se i u prehrambenim zabranama, zabranama „mešanja" — semenja i vlakana — kao i u privremenim stanjima nečistote povezanim s menstruacijom, semenom izlivom, porođajem i kontaktom sa smrću.

Unutrašnja logika tih zabrana teško se rekonstruiše. „Higijensko" objašnjenje, po Helminijaku, ne funkcioniše: ne objašnjava zabrane mešanja tkanina i slabo se uklapa sa opisima kožnih bolesti. U Levitski zakon 13:13 čistota je povezana ne s zarazom, nego s celovitošću stanja: osoba potpuno zahvaćena bolešću proglašava se čistom.

Zato kategorije „čistog" i „nečistog" on razume kao elemente ritualnog sistema, a ne kao suštinski etičke kategorije. Savremene kulture takođe se oslanjaju na predstave o „prljavom" i „nepristojnom", ali češće su to društveni tabui i naučene reakcije gađenja. Pri tome, gađenje nije isto što i moralna neispravnost: „prljavim" može delovati nepoznato. Vremenom takve zabrane počinju da se doživljavaju kao „večne", pa čak i „božanske", iako su nastale kao norme konkretnog okruženja.

U tom ključu, kvalifikovanje muških istopolnih akata kao „gnusobe" znači, po Helminijaku, njihovo svrstavanje u sferu ritualne nečistote i „tuđeg", a ne tvrdnju da su „zli po prirodi". Dodatni argument on vidi u razlici starohebrejskih termina. U Levitski zakon 18:22 korišćena je reč tō’evâ, koja se može razumeti kao „nečistota", „oskvrnjenje" ili „tabu", za razliku od zimmâ, koja označava zlo kao takvo. Samim tim, delo je ovde obeleženo kao tabu i ritualno kršenje, a ne kao etički greh u univerzalnom smislu.

U prilog ovom čitanju Helminijak se poziva na Septuagintu — drevnogrčki prevod Pisma za grčkogovorne Jevreje. U Levitski zakon 18:22 reč tō’evâ prevedena je kao βδέλυγμα (bdélygma), tj. terminom iz iste zone ritualne nečistote. Prevodioci su, međutim, mogli da izaberu ἀνομία (anomía), „bezakonje", reč koja se u biblijskom jeziku javlja tamo gde je reč o nasilju ili očiglednoj nepravdi. Izbor βδέλυγμα Helminijak posmatra kao dodatni argument u prilog ritualnog čitanja. Za njega to ukazuje na to da se u predhrišćanskom judaizmu zabrana mogla razumeti ne kao tvrdnja „ovo je zlo po prirodi", nego kao ukazivanje: „ovo je nečisto i povezano s tuđim kultovima".

Krajnji zaključak Helminijaka je da Levitski zakon 18:22 zabranjuje muške istopolne akte zbog njihovih kulturnih i religijskih implikacija u konkretnom istorijskom okruženju i ne formuliše univerzalnu seksualnu etiku. Stoga smatra nekorektnim korišćenje ovog stiha kao argumenta u savremenoj hrišćanskoj moralnoj raspravi o istopolnom seksu: drevni tekst i savremeni spor odnose se na različita pitanja i različite kontekste.

Ali čak i uz prihvatanje ove istorijsko-religijske interpretacije ostaju druga pitanja, koja LGBT zajednica upućuje Levitski zakon 18:22. Na primer, kako dovesti u vezu Levitski zakon s Novim zavetom, a da se ne svede na selektivno citiranje.

Šta piše The Expositor’s Bible Commentary

The Expositor’s Bible Commentary (EBC) je obimna višetomna serija komentara na engleskom jeziku, posvećena knjigama Starog i Novog zaveta. Analizirajući zabranu iz Levitskog zakona, autori komentara usredsređuju se na leksiku i kontekst 18. poglavlja.

U EBC-u se napominje da reč „gnusoba" u Levitskom zakonu se javlja šest puta, pri čemu četiri upotrebe padaju na kraj 18. poglavlja. Taj fragment opisuje prakse označene kao „hananske" i „oskvrnjujuće za zemlju". Na toj pozadini autori komentara smatraju verovatnim da su muški istopolni akti u ovom kontekstu bili doživljeni kao element tuđeg kulta.

Komentar se dotiče i šireg drevnobliskoistočnog konteksta. Prema oceni EBC-a, homoseksualnost je na drevnom Bliskom istoku retko zabranjivana zakonom, ako izuzmemo slučajeve nasilja. Kao izuzetak se pominju Srednjoasirski zakoni. U drugim regionima, koliko izvori dopuštaju da se sudi, takve prakse su mogle biti tolerisane, a ponekad su čak dobijale kultni status.

Zasebno se u EBC-u razmatra pozicija Jakova Milgroma — jevrejskog bibliste i rabina, specijalizovanog za Levitski zakon i kultne zakone Tore. Milgrom skreće pažnju na gramatičke detalje formulacije: reč „muškarac" (u značenju „mužjak") stoji u jednini, dok izraz „kao s ženom", koji u originalu glasi „ležanja ženska", stoji u množini.

On takođe naglašava jedinstvenost sporne formule, koja se obično prevodi kao „leći kao s ženom": u tačno takvom obliku javlja se samo ovde. Istovremeno, sama konstrukcija „leći kao s…" ima paralele i pojavljuje se pet puta u hebrejskoj Bibliji. U četiri od tih slučajeva reč je o postelji kao mestu, i konstrukcija ne mora nužno označavati polni akt.

Na osnovu toga Milgrom predlaže da se izraz razume kao upućivanje na „postelju" ili „ležaj", tj. kao ukazivanje na situaciju i kontekst, a ne kao opis radnje. Ovo vodi do užeg zaključka: po Milgromu, ovde je zabranjen konkretno homoseksualni incest među Izraelcima u zemlji Izraela.

Argumenti Renata Lingsa: filološka analiza starohebrejskog teksta i problemi prevoda

Renato Lings, savremeni teolog, prevodilac i tumač biblijskih tekstova, u svojim radovima zastupa poziciju da Levitski zakon 18:22 i Levitski zakon 20:13 ne zabranjuju sve istopolne odnose, već incestuozne veze među muškarcima. Njegov pristup zasniva se na tome da je leksika ovih stihova toliko arhaična da se, uprkos prividnoj jednostavnosti, ne mogu jednoznačno prevesti i zahtevaju opsežnu filološku analizu.

Lings skreće pažnju na to kako je u Levitski zakon 18:22 označeno „muško". Na prvi pogled moglo bi se očekivati uobičajena starohebrejska reč za „muškarca" — ‘īš. Međutim, u tekstu stoji ređi imenica zākhār, čije osnovno značenje se prevodi kao „mužjak" ili „muško". Ta reč se upotrebljava i za ljude i za životinje. U priči o stvaranju, u Postanje 1:27, stoji pored parnog ženskog termina neqēvâ, koji se prevodi kao „ženka" ili „žensko". Za Lingsa, zamena ‘īš sa zākhār je suštinska, jer menja nijansu iskaza i, sledstveno, može uticati na interpretaciju.

U masoretskoj tradiciji Levitski zakon 18:22 se prenosi kao dve kratke fraze:

w’eth-zākhār lō’ tiškav miškevē ‘iššâ

Lings razlaže ovaj izraz reč po reč. Čestica w- po funkciji je bliska vezniku „i". Spoj ’eth-zākhār obuhvata službeni element ’eth i imenicu zākhār — „mužjak" ili „muško". Čestica lō’ označava odricanje „ne". Oblik tiškav prevodi se kao „leći ćeš" ili „legnućeš". Ako se prvi deo prevede dosledno i doslovno, dobija se otprilike: „I s muškim nećeš leći." Do te tačke sintaksa izgleda relativno jednostavno.

Šta znači izraz „kao s ženom"?

Po Lingsu, glavna teškoća Levitski zakon 18:22 sabijena je u drugom delu stiha — u izrazu miškevē ‘iššâ. Može se prevesti kao „ležanja ženska", „postelje ženske" ili „zajednička ležanja ženska". Upravo ta konstrukcija čini rečenicu sintaksički dvosmislenom.

Tradicionalni prevodi obično je razvijaju u oblik razumljiv savremenom čitaocu: „ne lezi kao s ženom". Lings smatra takvo rešenje već interpretacijom, jer je starohebrejska fraza kraća i drugačije ustrojena.

On ističe dva gramatička zapažanja koja, po njegovom mišljenju, menjaju sliku.

Prvo se tiče odsustva poredbene čestice. U tekstu nema očekivanog prefiksa kě- sa značenjem „kao" ili „poput". Između tiškav — „leći ćeš", „legnućeš" — i miškevē nema gramatičkog pokazatelja poređenja. Zato je drugi deo teško čitati kao poređenje: „kao s ženom." Pri doslovnom shvatanju miškevē se pojavljuje kao dopuna glagolu „leći", čime nastaje sintaksička neobičnost: predmetom radnje postaju sama „ležanja".

Drugo zapažanje tiče se službenog elementa ’eth. On je prisutan na početku — uz reč zākhār, tj. „muško" — ali se ne ponavlja ispred ‘iššâ, „žena". Da bi rečenica zvučala prirodno na savremenom jeziku, prevodi obično dodaju drugo „s" i uz to uvode „kao". Time popunjavaju značenjske praznine koje u izvornom tekstu ostaju otvorene.

Za Lingsa je bitna i tvorba reči miškevē. To je imenica izvedena od glagola šākhav, koji može značiti i „ležati" i „stupiti u polni odnos". U spoju s ‘iššâ stoji u tzv. statusu konstruktusu, gradeći vezu tipa „ženska ležanja" ili „ženske postelje", a ne konstrukciju „kao s ženom" niti prosto „s ženom".

Zato uobičajeni prevod „s muškarcem ne lezi kao s ženom" loše prenosi, po Lingsu, ustrojstvo starohebrejske fraze. Pri doslovnom čitanju ona pre izgleda kao „i s muškim ne lezi ležanja ženska" ili, još direktnije, „i s muškim ne lezi ženske postelje".

Izraz miškevē ‘iššâ, koji Lings prevodi kao „ženske postelje", nema paralela u drugim biblijskim tekstovima. To zahteva posebnu opreznost u tumačenju. Dodatnu teškoću stvara i sam oblik množine miškevē. Jednina miškav, „postelja", sreće se znatno češće, dok množina doslovno daje „akti ležanja" ili „postelje" i izgleda neobično i zato što je gramatički spregnuta s ‘iššâ preko nastavka -ē, formirajući retku konstrukciju.

Indicije Lings traži na drugim mestima u Pismu. U Brojevi 31:18 sreće se izraz miškav zākhār, upotrebljen o ženama koje nisu poznale „ležanje muško". Na pozadini strogih normi seksualnosti van braka, ta formula može se razumeti kao ukazivanje na devojke koje nisu stupile u bračne odnose — tj. kao izraz povezan s temom legitimne seksualnosti u okviru braka.

Jedini primer množine miškevē van Levitskog zakona, na koji Lings ukazuje, nalazi se u Postanje 49:4. Tamo Jakov prekoreva Ruvima za vezu s Valom (Bilhom), opisanu u Postanje 35:22. Na tom mestu javljaju se dve različite reči jedna pored druge. Fizička „postelja" ili „prostirka" označena je rečju yātsūa’ u jednini, a „ležanja" su izražena upravo oblikom množine miškevē. To navodi na zaključak da oblici nisu potpuno zamenljivi. Jedno od čitanja koje Lings razmatra jeste sledeće: yātsūa’ imenuje mesto radnje, dok množina miškevē naglašava problematičan status same veze. Mnogi prevodi, kako on primećuje, pojednostavljuju tu konstrukciju, tretirajući miškevē kao običan ekvivalent miškav i time brišući filološku razliku.

Priča o Ruvimu i Vali (Bilhi) pokazuje zašto taj naglasak može biti važan. Ruvim je bio najstariji sin Jakova i Lije, jedan od dvanaest sinova. Vala (Bilha) bila je naložnica Jakovljeva. U savremenom svakodnevnom smislu njihova veza ne izgleda kao incest. Međutim, po drevnim normama ona je spadala u incestuozne tabue kao „seksualna veza s ženom oca". U drevnoizraelskoj logici to se opisivalo kao da je Ruvim „otkrio nagotu oca" kroz ženu oca.

Odatle Lings izvlači zaključak: mnogi prevodi Levitski zakon 18:22 i Postanje 49:4 zaobilaze redak i težak oblik miškevē i time faktički odstupaju od načela lectio difficilior, po kome je teže čitanje poželjnije. Po toj logici, smisao može ležati upravo u gramatičkoj težini koju prevod nastoji da uglača.

Lingsova hipoteza o zabrani istopolnog incesta

Jedini primerak oblika miškevē van Levitskog zakona pojavljuje se u kontekstu zabranjene veze Ruvima s Valom (Bilhom). Ti odnosi kvalifikovani su kao incest i dovode se u vezu s odgovarajućim zabranama Levitskog zakona. Na toj pozadini miškevē dobija značenje markera koji može povezivati levitsku zabranu s temom unutarporodičnih seksualnih tabua.

U celom poglavlju Levitski zakon 18 glavni naglasak leži na zabranama unutar srodničke grupe. Zato se reč ‘iššâ unutar tog poglavlja može privremeno razumeti kao „žena iz porodice". Poglavlje nabraja različite zabranjene veze, uključujući brak s dve sestre, seks za vreme menstruacije, neverstvo i skotoložstvo.

Za razumevanje izraza miškevē ‘iššâ važna je i kompozicija poglavlja. Glavni blok Levitski zakon 18:6–17 opisuje incest kroz formulu lěgalōth ’erwâ — „otkriti nagotu" — i uvodi opštu zabranu seksualnih odnosa s najbližom rodbinom (18:6). Pošto se miškevē ‘iššâ nalazi u blizini tog bloka, njegova povezanost s tematikom incesta, po ovoj logici, ne može se isključiti.

Dodatne argumente Lings izvodi iz poređenja s Levitski zakon 20. To poglavlje u velikoj meri je paralelno Levitski zakon 18, ali je organizovano drugačije: svakom prekršaju odgovara kazna, a redosled tema se primetno menja. Zabrana povezana s „semenom" za Moloha, koja u 18:21 deluje kao zasebna epizoda, u Levitski zakon 20 postaje vodeća tema (20:2–5). Takvo pregrupisavanje navodi da se iste zabrane čitaju pod drugim uglom i možda precizira značenje miškevē ‘iššâ.

U Levitski zakon 20 značajan je kontekst stiha 20:13. Dva stiha neposredno pre njega, 20:11–12, posvećena su incestu i propisuju smrtnu kaznu. U 20:13 ista kazna određena je muškarcima umešanim u miškevē ‘iššâ. Zatim, posle kratkog bloka sankcija za druge prekršaje, tema incesta vraća se u 20:17 i 20:19–21.

Iz takve kompozicije proizlazi oprezan zaključak: potpuna izvesnost ovde nije ostvariva, ali struktura Levitski zakon 20 podržava hipotezu o povezanosti miškevē ‘iššâ s jezikom kojim knjiga opisuje incestuozne odnose.

Ako se prihvate ovi argumenti, Levitski zakon 18:22 može se razumeti kao preciziranje opšte zabrane incesta: ona važi u svim pravcima. U trenutku kada se pojavljuje 18:22, većina kombinacija je već nabrojana i zabranjena, a miškevē ‘iššâ u tom čitanju funkcioniše kao uopštavanje. Veze s bliskim srodnikom muškog pola pokazuju se podjednako zabranjene kao i ranije nabrojane incestuozne veze s ženskim srodnicama.

Tom čitanju dodatno pomaže množina miškevē. Ona se može razumeti kao upućivanje na čitav skup „ženskih" odnosa opisanih u Levitski zakon 18. U tom slučaju, seksualne radnje odlaze u drugi plan, a poglavlje se čita kao katalog neprihvatljivih tipova odnosa, koje Izraelci treba da izbegavaju. U istu logiku uklapa se i skotoložstvo — kao izbor pogrešnog partnera — i zabrana povezana s Molohom — kao izbor pogrešnog primaoca ili pogrešne procedure pri žrtvovanju „semena".

Ako je ova interpretacija tačna, može se delimično uporediti s normama drugih pravnih tradicija drevnog Bliskog istoka. Naročito, paragraf 189 hetitskih zakona predviđa kaznu za prisilni polni odnos muškarca s majkom, ćerkom ili sinom.

Rezultat Lingsove argumentacije i njena ograničenja

Ako se prihvati da je miškevē ‘iššâ povezano s incestom, postavlja se praktično pitanje: može li se ta konstrukcija preneti na razumljiv savremeni jezik, a da joj se ne uništi smisao? Kao radne varijante predlažu se dve formulacije:

(a) „Ne treba da ležiš s bliskim srodnicima — ni muškog, ni ženskog pola."

(b) „S muškim srodnikom ne treba da stupaš u seksualne odnose koji su zabranjeni sa ženskim srodnicama."

Zatim se javlja još jedan problem, koji tradicionalna tumačenja u suštini zaobilaze.

Uobičajeni prevod „kao s ženom" zvuči neutralno i podrazumeva da je „ležati s ženom" načelno dopušteno. Ali to se slabo slaže s kontekstom Levitski zakon 18, gde u blizini stoje zabrane heteroseksualnog incesta i drugih seksualnih prekršaja počinjenih upravo s ženama. U poglavljima 18 i 20 pominjanje žene gotovo uvek ulazi u zabranjujuću formulu. Množina miškevē može ukazivati ne na jedan model ponašanja, nego na skup nedozvoljenih konfiguracija — to jest na različite oblike heteroseksualnog incesta nabrojane gore. Drugim rečima, standardno „kao s ženom" ne poklapa se sasvim s opštim tonom upozorenja i zabrane koji obeležava ritam oba poglavlja.

Levitski zakon 18:22 završava se rečima tō’evā hī’ — „to je gnusoba". Ponekad se odatle izvodi zaključak da se muški istopolni odnosi ovde ocenjuju strože od drugih prestupa. Međutim, sam tekst pruža malo osnova za takvu hijerarhiju.

Poglavlje 18 u celini ocrtava granicu čistote oko porodičnog kruga, da bi isključilo incest i druga ponižavajuća i razarajuća dela. U tom kontekstu tō’evâ u 18:22 samo obeležava delo u nizu drugih oštrih oznaka. U 18:17 stoji zimmâ — „pokvarenjaštvo", „razvrat" —, u 18:23 — tēvel, tj. „predosudna mešavina", „zabuna". Dalje, u 18:26, sve zabrane poglavlja sumirane su množinom tō’evōth — „gnusobe" —, a u završnim stihovima 18:26–27, 29–30 ta leksika funkcioniše kao opšti zaključak o celom nabrajanju.

Sledstveno, tō’evâ ovde nastupa kao široka i ponavljajuća kategorija kojom zakonodavac označava nedozvoljeni karakter celog skupa radnji iz Levitski zakon 18. Zato nema osnova da se toj reči pripisuje poseban stepen odvratnosti u odnosu na jednu tačku više nego na druge. U datom kontekstu ona funkcioniše kao opšta oznaka ponašanja koje muškarce i žene Izraela odvraća od puta zadatog od JHVH.

***

Interpretacija Renata Lingsa dopušta da se Levitski zakon 18:22 čita kao stih uključen u tekst s određenom funkcijom. Ako ostali stihovi Levitski zakon 18 i Levitski zakon 20 uglavnom zabranjuju incestuozne heteroseksualne prakse, onda je Levitski zakon 18:22 mogao biti dodat da bi se i homoseksualni incest našao u tom katalogu. U takvom čitanju stih izgleda kao logičan element serije zabranjujućih formula usmerenih protiv transgresivnih seksualnih praksi. Incest se pokazuje zabranjenim s bilo kojim bliskim srodnikom, bez obzira na pol.

Ukupnost argumenata Lingsa, Helminijaka i drugih istraživača daje osnov da se homofobna tumačenja Levitski zakon 18:22 ne smatraju samorazumljivim. Istovremeno, u biblijskom korpusu postoje i druga mesta koja se tumače kao zabrana istopolnih odnosa, uključujući i tekstove u Novom zavetu. Njihova analiza biće iznesena u posebnim člancima.