Женски ликови Бога у Старом завету

У библијској и црквеној традицији Бог се најчешће описује помоћу мушких слика: Отац, Цар, Судија, Ратник. Међутим, сам текст Старог завета је сложеније структурисан. У њему су сачуване мајчинске метафоре, женски граматички облици и трагови ранијег религиозног света Древног Блиског истока.

Циљ овог чланка је да разјасни које се тачно женске слике Бога налазе у библијском тексту и древном контексту и како су повезане са историјом религије Израела. Није реч о томе да се нека теорија прогласи коначним одговором, већ о томе да се сам материјал сагледа јасније.

Да би се то постигло, важно је разумети историјску позадину. Прелазак од древноисточног многобоштва (политеизма) на строгу веру у једног Бога (монотеизам) није се догодио преко ноћи. Био је то дуг и сложен процес. Заједно са нестанком култова древних богиња, мењао се и религиозни језик и начини говора о Богу.

Од политеизма до монотеизма

Религија древног Израела формирала се у шароликом многобожачком свету Древног Блиског истока. Овај пространи регион обухватао је Египат, Месопотамију, суседно моћно царство Урарту (на територији данашње Јерменске висоравни) и Левант — земље данашње Сирије, Либана и Израела.

Како истиче истраживач Џон Аквеј, прелаз са многобоштва на монотеизам био је постепен. У древним пантеонима богови су чинили хијерархију. На челу је обично стајао врховни бог-отац (на пример, Ел), а поред њега — његова божанска супруга.

Немачки египтолог и историчар религије Јан Асман наглашава да је древни политеизам био складан систем у којем су различита божанства била одговорна за различите аспекте света: небо, море, рат, плодност, царску власт, порођај, смрт.

У овом свету, израелски Бог, Јахве, првобитно је био једно од божанстава левантског пантеона. Британска библисткиња Франческа Ставракопулу писала је да је у тим давним временима касног бронзаног и раног гвозденог доба Јахве био укорењен у свету где су се богови замишљали као једна велика небеска породица.

Временом је Јахве постепено упио улоге других божанстава. Преузео је не само функције мушких богова (попут господара олује Вала) већ и црте моћних женских богиња Блиског истока. Строги монотеизам, коначно одбацивши друге богове и божанске супруге, пренео је женске, стваралачке и мајчинске црте на јединог старозаветног Бога.

Јахве и његова Ашера

Један од главних мотива у овој историји јесте лик Ашере (или Асирате). У хананској религији — древној вери народа који су насељавали земље Ханана пре доласка Израелаца — она је била велика богиња-мајка и супруга врховног бога Ела. Будући да су се у свести древних Израелаца ликови Ела и Јахвеа временом стопили, Ашера је у народној религији почела да се перципира као Јахвеова супруга.

Дуго се сматрало да је библијски монотеизам увек био првобитна и једина вера Израела. Али археолошка ископавања су променила ово гледиште. Током 1975–1976. године, израелски археолог Зев Мешел истраживао је рушевине древне тврђаве Кунтилет Аџруд са прелаза из 9. у 8. век пре нове ере. На глиненим крчазима пронађеним тамо постоји натпис: „Благосиљам вас Јахвеом Самаријским и његовом Ашером“. Нешто касније, амерички археолог Вилијам Девер открио је сличан натпис у једној јудејској погребној пећини у близини Хеврона: „Благословен нека је Уријаху од Јахвеа и његове Ашере; од његових непријатеља он га је спасао“.

Појавила се научна расправа: шта тачно значи реч „Ашера“? У традиционалном тумачењу (на пример, код руског библисте А. П. Лопухина у коментарима на 2. Царевима 23:6) Ашера је описивана као дрвени идол-стуб. И лингвисти су сумњали: у древном хебрејском језику присвојне заменице попут „његова“ обично се не додају властитим именима. Стога су многи одлучили да није реч о богињи, већ о њеном симболу — светом дрвету или стубу. Стари завет много пута спомиње овај предмет поред Јахвеових жртвеника.

Међутим, најновија истраживања понудила су другачије објашњење. Древни аморејско-акадски текстови објављени 2023. године показали су да наставак -h у речи „Ашера“ ʾšrth можда није заменица „његова“, већ архаични знак женског рода.

Истраживач Ричард Хес повезује ове податке са ранијим облицима имена Асирате/Ашере и сматра да такве облике треба пре свега схватити као име богиње, а тек онда као назив култног предмета. Корејски библиста Сунг Џин Пак такође сматра да су каснији библијски уредници могли намерно да искривљују граматику како би сакрили трагове поштовања богиње.

У сваком случају, како истичу истраживачи Вилијам Девер и Сузан Акерман, чак и ако натписи упућују на дрвени стуб, за обичан народ граница између симбола и саме богиње била је избрисана — Ашера је деловала као самосталан извор благослова равноправно са Јахвеом. На то указују и цртежи на крчазима из Кунтилет Аџруда, где се налазе човеколике фигуре Јахвеа и Ашере.

Слику употпуњују текстови из Угарита — древног лучког града-државе у Сирији, чији су клинасти архиви за нас открили митове Хананејаца. У угаритском пантеону Ашера је носила титулу „Мајке богова“ и описивана је као космичка дојиља. У текстовима се каже да новорођена божанства сисају њене груди. Ово је важна паралела са каснијим библијским сликама Бога који храни и рађа.

Култ Ашере почиње да се спомиње у 12. поглављу Поновљених закона, где Јахве заповеда да се униште њена светилишта како би се сачувала чистота његовог поштовања.

Материјална култура Јудеје такође показује да су се у приватним кућама древног Јерусалима налазиле хиљаде глинених женских фигурица са наглашеним грудима, повезаних са мајчинском заштитом и рађањем деце. То су биле кућне амајлије и део народне религије. Жене су их држале у спаваћим собама, верујући да ће им Ашера помоћи да затрудне, да се безбедно порађају и да отхране дете.

Име Ашере се у хебрејској Библији спомиње четрдесет пута, али је у преводима знатно скраћено: на пример, у неким преводима уместо имена Ашере користе се речи „шумарак“, док се у српским, као и у руским преводима, често користе речи „Астарта“, „стуб“ или „дрво“.

Култ Ашере био је званичан и признат на државном нивоу. Библија је сачувала сведочанства да је њена статуа деценијама стајала у главном јерусалимском храму. На пример, цар Манасија је званично тамо поставио њен симбол, сматрајући да то нимало не противречи светости места:

„Поставио је и резани лик Ашере, који беше начинио, у дом за који беше рекао Господ Давиду и Соломуну, сину његовом: ‘У овом дому и у Јерусалиму, који сам изабрао између свих племена израелских, наместићу име своје довека.’“

— 2. Царевима 21:7

Тек вековима касније, током реформи из 7. века пре нове ере, поштовање богиње проглашено је грехом, а њени ликови су почели да се уништавају.

Јосијина реформа и „ћутање о Ашери“

Ако је женско божанско начело било тако популарно, зашто текст Библије који је до нас стигао говори о Богу готово искључиво у мушком роду? Историчари то повезују са верском реформом цара Јосије крајем 7. века пре нове ере.

Научници често називају ову реформу „девтерономистичком“, јер се ослањала на идеје књиге Поновљених закона (грчки — Deuteronomium). Циљ реформе био је политички и религиозни: централизовати власт и богослужење у јерусалимском храму, уништавајући локална светилишта.

Присталице реформе, део свештеника и писара, нису само мењали богослужење, већ су и преиспитивали прошлост Израела. Сада се свако одступање од строгог монотеизма проглашавало идолопоклонством и објашњавало будуће националне катастрофе. Британска истраживачица Маргарет Баркер чак је ову реформу назвала својеврсним „отпадништвом“, када је древна традиција поштовања Богиње-Мајке насилно истиснута из храма.

Немачки теолог Кристијан Фревел користи израз „ћутање о Ашери“. Према његовом мишљењу, пророчки и уреднички кругови намерно су прећуткивали богињу и повезали њено име са непријатељским богом Валом. Зато пророк Јеремија тако оштро иступа против жена које су се клањале богињи:

„Деца купе дрва, а очеви ложе огањ, и жене месе тесто, да пеку колаче царици небеској, и да лију наливе другим боговима, да би мене дражили.“

— Јеремија 7:18

Јеремијин текст показује да истискивање женског божанства није прошло без отпора. Тако су, након што су Вавилонци разорили Јерусалим 586. године пре нове ере, јудејске избеглице у Египту расправљале са пророком и изјавиле да је управо одбијање да се поштује „Царица Небеска“ — божанство које је упило црте Ашере, Астарте и Иштар — довело до катастрофе:

„И кад кадимо царици небеској и лијемо јој наливе, еда ли јој без својих људи печемо колаче са њеним ликом и лијемо јој наливе?“

— Јеремија 44:19

Ово је ретко библијско сведочанство отвореног женског неслагања са званичном религиозном линијом. А. П. Лопухин је у свом коментару приметио да су јудејске жене јавно браниле култ и наглашавале: оне су обављале обреде уз сагласност својих мужева.

Али, на крају је управо девтерономистичка верзија религије постала нормативна, и у коначном тексту Старог завета почеле су да преовладавају мушке ознаке Бога.

Језик женских ликова Бога

Чак и након уредничке редакције, древни хебрејски текст сачувао је језичке трагове женских слика Бога. Хебрејски строго разликује мушки и женски род, и зато су таква места посебно уочљива.

Име Ел Шадај

Један од најпознатијих примера је божанско име Ел Шадај. Обично се преводи као „Бог Свемогући“, што одмах ствара слику строгог владара.

Међутим, амерички историчар Дејвид Бјале повезује ово име са акадском речју šadû — „планина“, која, према његовој верзији, потиче од корена са значењем женске дојке — и са древним хебрејским šad, што значи „дојка“. У двојини, šāḏayim значи „женске груди“. Ако је ова етимологија тачна, првобитни смисао ове титуле је „Бог који доји“, „Бог са мајчинским грудима“.

Име Ел Шадај се често појављује у Књизи постања управо у сценама везаним за рођење и благослов потомства. Најочигледнији пример је благослов патријарха Јакова, који свом сину Јосифу жели помоћ од Свемогућег (Шадаја), поетски повезујући Његово име са „благословима дојки и материце“ и користећи игру речи:

„…од Бога оца твојега, који ће ти помагати, и од Свемогућега (Ел Шадај), који ће те благословити благословима с неба одозго, благословима из бездана који лежи доле, благословима од дојака и од материце (birḵōt šāḏayim wā-rāḥam).“

— Постање 49:25

Овде је Бог далеко од слике апстрактног цара и владара. Он је тај који храни и даје живот. Наш превод „Свемогући“ чини ову телесну слику много мање приметном.

Истовремено, лик Шадаја не своди се само на функцију храњења и бриге. Библијски текст се маестрално игра сагласјима, парадоксално повезујући ово име са коренима šōḏ — „уништавање“, „насиље“ — и day — „довољност“. Као резултат тога, у имену Ел Шадај спајају се две супротне стихије: животворна и разорна.

Овај застрашујући аспект јасно се види код пророка Јоила, када он предвиђа националну катастрофу, користећи фонетску игру речи kəšōḏ miššadday („као пустош од Шадаја“):

„Авај за тај дан! Јер је близу дан Господњи, и доћи ће као пустош од Свемогућега.“

— Јоил 1:15

Део истраживача у овој парадоксалној двојности види директан одјек древноисточних женских божанстава.

Велике богиње Блиског истока, попут месопотамске Иштар или хананске Анат, никада нису биле само кротке мајке. Оне су господариле не само плодношћу, сексуалношћу и рађањем, већ и жестоким ратом, крвопролићем и олујом. Ова страшна, ратоборна мајчинска енергија, способна како да даје живот тако и да га жестоко одузима, могла је постати део библијског лика Шадаја.

Речник саосећања

Женска телесност прожима и језик Божјег милосрђа. Древна хебрејска реч raḥămîm — „милосрђе“, „саосећање“ — потиче од корена reḥem, то јест „утроба“, „материца“. Када Стари завет говори о Божјем милосрђу, он користи реч која је повезана са мајчинском утробом. Пророк Јеремија то посебно сликовито преноси:

„Је ли ми Јефрем мио син? Је ли дете мило? Јер откако говорим против њега, једнако га се опомињем; зато се уздрхта утроба моја (hāmû mēʿay lô; raḥēm ʾăraḥămennû) њега ради, заиста ћу се смиловати на њ, говори Господ.“

— Јеремија 31:20

У древном хебрејском тексту на месту „уздрхта утроба“ стоји реч raḥēm, која дословно значи „унутрашњост“ или „материца“. Другим речима, Божје саосећање описује се кроз мајчинско искуство.

Дух Божји (Руах)

На самом почетку Библије, у Постању 1:2, Дух Божји „лебди над водама“ првобитног хаоса:

„А земља беше без обличја и пуста, и беше тама над безданом; и Дух (rûaḥ) Божји лебђаше (mĕraḥep̱eṯ) над водама.“

— Постање 1:2

Али древна реч rûaḥ — „дух“, „дах“, „ветар“ — у хебрејском језику је женског рода, што утиче на облик глагола који су с њом повезани. Глагол „лебђаше“ (mĕraḥep̱eṯ) такође је употребљен у облику женског рода. Граматички то значи да Дух делује као субјект женског пола, и у дословном преводу фраза звучи као „Дух [она] лебђаше над водама“.

Ово даје почетним стиховима Књиге постања специфичну смисаону нијансу, представљајући Божанско присуство у женском аспекту већ у тренутку стварања света.

Коришћење управо овог глагола наглашава мајчински аспект Божанства кроз метафору птице. У библијском хебрејском ова реч такође описује радњу птице која греје гнездо или штити своје потомство, на пример, у Поновљеним законима 32:11:

„Као што орао буди гнездо своје, лебди (mĕraḥep̱eṯ) над птићима својим, шири крила своја, узима их и носи на крилима својим…“

— Поновљени закони 32:11

Веза између ових текстова омогућава истраживачима да тумаче процес стварања као чин „излегања“ живота из хаоса. Слика Духа-мајке, која греје првобитне воде попут птице у гнезду, представља Бога као стваралачку и заштитничку силу.

Касније, приликом превођења Библије на грчки и латински језик, ова граматичка особеност је нестала.

Поетске и пророчке метафоре

Патријархално устројство Древног Блиског истока и строга мушка хијерархија храмског култа умногоме су одређивали званични језик религије, где се Бог описивао као Цар, Господар и Ратник. Међутим, у периодима најтежих националних криза — попут уништења Јерусалима, вавилонског ропства и претње уништења народа — званични језик показао се недовољним.

Да би изразили дубину божанског саосећања, безусловну љубав и сам процес мучног историјског препорода, пророци и псалмопојци су користили поетске метафоре засноване на женском телесном и социјалном искуству.

Метафора порођајних мука

У текстовима који описују вавилонско ропство, историјски потреси приказују се као мучан процес појаве новог живота. У 42. поглављу Књиге пророка Исаије овај контраст је изражен максимално оштро. У 13. стиху Бог иступа у лику ратника, али већ у следећем стиху Он говори језиком породиље:

„Господ ће изаћи као јунак, побудиће ревност своју као војник, викаће и клицати, надвладаће непријатеље своје. ‘Дуго ћутах, чиних се глув, устезах се; сада ћу викати као жена кад се порађа, дисаћу тешко и захватаћу ваздух (kay-yōlēḏâ ʾep̄ʿeh; ʾeššōm wə-ʾešʾap̄ yaḥad).’“

— Исаија 42:13-14

Библисткиња Патриша Тал указује да овде Бог описује Своје деловање кроз слику порођајних мука. Нови историјски поредак, односно ослобођење из Вавилона, рађа се кроз болан напор. Снагу ове метафоре признаје и православна егзегеза. А. П. Лопухин у „Тумачењу Библије“ овако коментарише овај стих:

„Сама слика за изражавање ове мисли узета је из поређења са женом која рађа, која дуго ћутке подноси своје предпорођајне болове, али на крају, у последњем тренутку, више није у стању да се дуже суздржава и гласним крицима их одаје.“

— Лопухиново Тумачење Библије

Спој крика ратника и тешког дисања породиље у једном одломку демонстрира многостраност библијског Бога, који у Себи обједињује разорну силу и животворно страдање.

Лик мајке утешитељке

Окретање мајчинским метафорама било је неопходно пророцима за рад са траумом прогнаника. Када се народ осећао напуштеним и заборављеним од свог Господара, Исаија се обраћао најјачој биолошкој и емотивној вези — привржености дојиље према одојчету. Земаљски цар или отац може одбацити непокорне поданике, али мајка и Бог делују другачије:

„Може ли жена заборавити пород свој да се не смилује на чедо утробе своје? А да би га и заборавила, ја нећу заборавити тебе.“

— Исаија 49:15

И:

„Као кад кога мати његова теши, тако ћу ја вас тешити, и у Јерусалиму ћете се утешити.“

— Исаија 66:13

Коментаришући ове стихове, А. П. Лопухин указује да је мајчинска брига највиши облик земаљске љубави. Управо са том апсолутном, телесно условљеном приврженошћу Господ упоређује Свој однос са верним народом, гарантујући немогућност коначног раскида.

Бог у лику бабице

У Псалтиру се Бог појављује у лику бабице — жене која порађа. У условима древног света, рођење детета било је тренутак највеће опасности и балансирања на ивици смрти. Бабица је била главна спасоносна фигура у том тренутку.

Псалмопојац, описујући своју крајњу рањивост и беспомоћност у свету, позива се на ову чињеницу:

„Та Ти си ме извадио из утробе; улио си ми надање на сисама матере моје. На тебе сам остављен од рођења; од утробе матере моје Ти си Бог мој.“

— Псалам 22:9-10 (у неким преводима 21:10-11)

Библисткиња Л. Џулијана Класенс назива ову слику „мишићавим акушерством“. Будући да су у древном Израелу бабице биле искључиво жене, метафора Бога који прима дете из утробе наглашава Његово непосредно присуство поред човека у тренуцима физичке рањивости. Бог спасава живот својим рукама, попут искусне бабице.

Ликови дадиље и дојиље

Посебно се јасно бришу границе између полова у Књизи пророка Осије. У овом тексту садржан је невероватан теолошки парадокс: у оквиру једне књиге Бог се читаоцу представља и као преварени љубоморни муж, и као свирепа медведица која штити потомство, и као нежна мајка или дадиља која учи дете да хода:

„Кад Израел беше дете, љубљах га, и из Египта дозвах сина свог. <…> Ја учих Ефрема ходити држећи га за руке, али не познаше да сам их ја лечио. Вукох их узицама човечијим, ужима љубавним; и бејах им као они који им скидају јарам с чељусти, и давах им храну.“

— Осија 11:1-4

Овде пророк персонификује цео народ (називајући га Ефремом) и представља га у лику нејаког малишана. А Бог описује Свој однос са Својим народом кроз крајње интимну метафору мајчинске бриге о одојчету.

Сличних слика има и у другим књигама. У Књизи бројева пророк Мојсије, изнемогао од терета управљања народом у пустињи, обраћа се Богу са прекором. У својој жалби он користи метафоре трудноће, порођаја и дојења, директно указујући да управо Бог, а не он, сноси мајчинску одговорност за Израел:

„Еда ли сам ја зачео сав овај народ? Еда ли сам га ја родио, те ми кажеш: Носи га у наручју свом, као што носи дадиља дете, у земљу за коју си се заклео оцима њиховим?“

— Бројеви 11:12

У овом одломку, огромно бреме бриге о целом народу изједначава се са тешким, свакодневним радом жене-дојиље. Мојсије наглашава да та улога по праву припада Творцу.

Слична слика потпуног поверења у Бога, изражена кроз телесну везу одојчета и мајке дојиље, присутна је у Псалтиру:

„Нисам ли смирио и утишао душу своју, као одојче на грудима матере своје? Као одојче душа је моја у мени.“

— Псалам 131:2 (130:2)

Свакодневни женски рад

Поред екстремних ситуација попут порођаја, библијски текстови концептуализују божанску бригу кроз рутински, свакодневни женски рад. Списатељица и истраживачица Лорен Винер скреће пажњу на то да Бог често обавља традиционално женске кућне послове. На пример, Он иступа у улози кројачице, правећи одећу за Адама и Еву:

„И начини Господ Бог Адаму и жени његовој хаљине од коже, и обуче их у њих.“

— Постање 3:21

У Новом завету, ова традиција се наставља у параболама Исуса Христа. Једно од најпознатијих поређења Царства Божјег јесте парабола о квасцу. У њој се божанско присуство и преображај света упоређују са свакодневним женским радом у кухињи:

„И опет рече: Какво ћу казати да је царство Божје?

Оно је као квасац који узме жена и метне у три сате брашна, док не ускисне све.“

— Лука 13:20-21

Овде се невидљиви процес духовног мењања света пореди са неприметним, али апсолутно неопходним радом жене.

Занимљив детаљ: „три сате брашна“ (око 40 литара) је огромна количина, довољна за печење хлеба за стотину људи. Тако домаћи рад жене за наћвама постаје велика теолошка метафора: баш као што жена храни велику породицу или целу заједницу, Бог тајно, али свеобухватно и неумитно, храни и преображава сву творевину.

Агресивна заштита потомства

Женски ликови Бога у Старом завету повезани су не само са нежношћу, већ и са испољавањем крајњег беса и агресије усмерене на заштиту потомства. Код пророка Осије Бог се упоређује са медведицом којој су одузети мечићи, која је спремна да растргне онога ко угрози њено потомство:

„Срешћу их као медведица којој су отети мечићи, и растргнућу им заклон срца њиховог, и изјешћу их онде као лавица; звери пољске раскидаће их.“

— Осија 13:8

Овде такође спада и поменута слика мајке-орлице у Поновљеним законима 32:11 и слика птице која пружа апсолутну безбедност птићима под својим крилима:

„Перјем својим осениће те, и под крилима Његовим заклонићеш се; истина је Његова штит и оклоп.“

— Псалам 91:4 (90:4)

Хохма и Софија

Једна од најразвијенијих женских фигура у библијској традицији је Премудрост: Хохма на хебрејском и Софија на грчком. Обе речи су женског рода.

У такозваној литератури мудрости (Књига прича Соломунових, Проповедник), мудрост престаје да буде само апстрактни квалитет или људска особина и постаје самостална женска фигура, саговорница и сапутница Самога Бога.

У 8. поглављу Књиге прича Соломунових Хохма изговара монолог у првом лицу, изјављујући да је постојала још пре стварања света:

„Господ ме је имао у почетку пута свог, пре дела својих, пре сваког времена. Пре векова постављена сам, пре почетка, пре постања земље. Кад још не беше бездана, рођена сам, кад још не беше извора обилатих водом. Пре него се горе основаше, пре хумова ја сам се родила; још не беше начинио земљу ни поља ни почетка праху васељенском. Кад је уређивао небеса, онде бејах; кад је размеравао круг над безданом; кад је утврђивао облаке горе и крепио изворе бездану; кад је постављао мору међу и водама да не преступају заповести Његове, кад је постављао темеље земљи; тада бејах код Њега хранитељка (или: градитељка), бејах му милина сваки дан, и весељах се пред Њим свагда.“

— Приче Соломунове 8:22-30

Касније, у хеленистичко доба, ова слика је доживела огроман развој. Написана у Александрији на грчком језику, Књига Премудрости Соломунове, коју православни и католици укључују у Библију као поучну, а протестанти је сматрају апокрифом, обдарује фигуру Софије већ космичким размерама. То више није само помоћница, већ директан одраз саме Божанске суштине:

„Јер је она дах силе Божје и чисто изливање славе Сведржитеља: зато ништа оскрнављено не улази у њу. Она је одсјај вечне светлости и чисто огледало деловања Божјег и слика доброте Његове.“

— Премудрост Соломунова 7:25-26

У овој књизи Софија се појављује као мистична невеста коју трагалац за мудрошћу жуди да пронађе. Многи истраживачи сматрају да Софија овде наступа као моћан божански субјективитет, фактички — као женски аспект јединог Бога, који учествује у управљању Универзумом.

Ова идеја се дубоко укоренила у каснијим религиозним традицијама. У јудаизму је прерасла у кабалистичко учење о Шехини (Божанском присуству), која се почела перципирати као Невеста Бога и космичка Мајка. У кабали Шехина дели изгнанство са својим народом и тугује заједно са њим, а мистични циљ човечанства замишља се као поновно уједињење мушког принципа Бога са Његовом женском ипостаси — Шехином.

У хришћанском контексту, библијска Софија имала је огроман утицај на руску религиозну филозофију крајем 19. и почетком 20. века.

Филозоф Владимир Соловјов претворио је ову слику у централни елемент свог система — концепт „Вечне Женствености“ (или Душе света). За Соловјова, Софија није била апстрактна алегорија; он ју је доживљавао као стварно, живо духовно биће, женско начело у самом Богу. Чак је оставио поетске описе сопственог мистичног искуства сусрета са Софијом, која му се јављала у визијама.

Соловјовљеве идеје изнедриле су читав филозофски правац — софиологију, коју су наставили да развијају свештеници и мислиоци Павел Флоренски и Сергије Булгаков. Булгаков је посебно писао о Софији као о предвечној замисли Бога о свету, Његовој стваралачкој љубави.

И иако је 1935. године Московска патријаршија званично осудила Булгаковљеву софиологију (видевши у њој опасан покушај увођења „четврте ипостаси“ у хришћанство), учење о Софији остало је једна од најсјајнијих страница у историји православне мисли, показујући колико далеко може ићи осмишљавање женског начела у Божанском.

Закључак

Стари завет се не своди на један скуп мушких слика Бога. Да, патријархалне ознаке Творца као Ратника, Цара и Господара у њему преовладавају. Али, као што смо видели, библијски текст је много сложеније структурисан. Поред мушких слика сачувани су и други, ништа мање важни слојеви: историјско сећање на култ Ашере, парадоксална етимологија Ел Шадаја, граматички женски род Духа (руах), дубоке мајчинске метафоре у пророчкој литератури и самостална космичка фигура Премудрости-Софије.

Управо зато се данас истраживачи феминистичке и квир теологије окрећу овим текстовима. Искрено историјско и филолошко читање Библије само по себи руши превише једноставне патријархалне шеме. Оно показује да се Божанско присуство не уклапа ни у једну од људских родних категорија.

Библијска традиција познаје много више нијанси у разговору о Божанском него што то често претпостављају каснија поједностављена тумачења. Бог Старог завета није само строги небески владар, већ и мајка која доји, бабица и стваралачка Премудрост — сила која превазилази и уједињује све наше представе о полу.

Претплатите се на наш Телеграм канал (на руском): Уранија. Уз Telegram Premium можете преводити објаве директно у апликацији. Без њега, многе објаве воде на наш сајт, где можете променити језик — већина нових чланака од самог почетка се објављује на више језика.

Пратите нас на X (Twitter): @uraniainstitute. Налог је на енглеском, али објаве можете читати уз Grok превод.