Ženski likovi Boga u Starom zavetu

U biblijskoj i crkvenoj tradiciji Bog se najčešće opisuje pomoću muških slika: Otac, Car, Sudija, Ratnik. Međutim, sam tekst Starog zaveta je složenije strukturisan. U njemu su sačuvane majčinske metafore, ženski gramatički oblici i tragovi ranijeg religioznog sveta Drevnog Bliskog istoka.

Cilj ovog članka je da razjasni koje se tačno ženske slike Boga nalaze u biblijskom tekstu i drevnom kontekstu i kako su povezane sa istorijom religije Izraela. Nije reč o tome da se neka teorija proglasi konačnim odgovorom, već o tome da se sam materijal sagleda jasnije.

Da bi se to postiglo, važno je razumeti istorijsku pozadinu. Prelazak od drevnoistočnog mnogoboštva (politeizma) na strogu veru u jednog Boga (monoteizam) nije se dogodio preko noći. Bio je to dug i složen proces. Zajedno sa nestankom kultova drevnih boginja, menjao se i religiozni jezik i načini govora o Bogu.

Od politeizma do monoteizma

Religija drevnog Izraela formirala se u šarolikom mnogobožačkom svetu Drevnog Bliskog istoka. Ovaj prostrani region obuhvatao je Egipat, Mesopotamiju, susedno moćno carstvo Urartu (na teritoriji današnje Jermenske visoravni) i Levant — zemlje današnje Sirije, Libana i Izraela.

Kako ističe istraživač Džon Akvej, prelaz sa mnogoboštva na monoteizam bio je postepen. U drevnim panteonima bogovi su činili hijerarhiju. Na čelu je obično stajao vrhovni bog-otac (na primer, El), a pored njega — njegova božanska supruga.

Nemački egiptolog i istoričar religije Jan Asman naglašava da je drevni politeizam bio skladan sistem u kojem su različita božanstva bila odgovorna za različite aspekte sveta: nebo, more, rat, plodnost, carsku vlast, porođaj, smrt.

U ovom svetu, izraelski Bog, Jahve, prvobitno je bio jedno od božanstava levantskog panteona. Britanska biblistkinja Frančeska Stavrakopulu pisala je da je u tim davnim vremenima kasnog bronzanog i ranog gvozdenog doba Jahve bio ukorenjen u svetu gde su se bogovi zamišljali kao jedna velika nebeska porodica.

Vremenom je Jahve postepeno upio uloge drugih božanstava. Preuzeo je ne samo funkcije muških bogova (poput gospodara oluje Vala) već i crte moćnih ženskih boginja Bliskog istoka. Strogi monoteizam, konačno odbacivši druge bogove i božanske supruge, preneo je ženske, stvaralačke i majčinske crte na jedinog starozavetnog Boga.

Jahve i njegova Ašera

Jedan od glavnih motiva u ovoj istoriji jeste lik Ašere (ili Asirate). U hananskoj religiji — drevnoj veri naroda koji su naseljavali zemlje Hanana pre dolaska Izraelaca — ona je bila velika boginja-majka i supruga vrhovnog boga Ela. Budući da su se u svesti drevnih Izraelaca likovi Ela i Jahvea vremenom stopili, Ašera je u narodnoj religiji počela da se percipira kao Jahveova supruga.

Dugo se smatralo da je biblijski monoteizam uvek bio prvobitna i jedina vera Izraela. Ali arheološka iskopavanja su promenila ovo gledište. Tokom 1975–1976. godine, izraelski arheolog Zev Mešel istraživao je ruševine drevne tvrđave Kuntilet Adžrud sa prelaza iz 9. u 8. vek pre nove ere. Na glinenim krčazima pronađenim tamo postoji natpis: „Blagosiljam vas Jahveom Samarijskim i njegovom Ašerom“. Nešto kasnije, američki arheolog Vilijam Dever otkrio je sličan natpis u jednoj judejskoj pogrebnoj pećini u blizini Hevrona: „Blagosloven neka je Urijahu od Jahvea i njegove Ašere; od njegovih neprijatelja on ga je spasao“.

Pojavila se naučna rasprava: šta tačno znači reč „Ašera“? U tradicionalnom tumačenju (na primer, kod ruskog bibliste A. P. Lopuhina u komentarima na 2. Carevima 23:6) Ašera je opisivana kao drveni idol-stub. I lingvisti su sumnjali: u drevnom hebrejskom jeziku prisvojne zamenice poput „njegova“ obično se ne dodaju vlastitim imenima. Stoga su mnogi odlučili da nije reč o boginji, već o njenom simbolu — svetom drvetu ili stubu. Stari zavet mnogo puta spominje ovaj predmet pored Jahveovih žrtvenika.

Međutim, najnovija istraživanja ponudila su drugačije objašnjenje. Drevni amorejsko-akadski tekstovi objavljeni 2023. godine pokazali su da nastavak -h u reči „Ašera“ ʾšrth možda nije zamenica „njegova“, već arhaični znak ženskog roda.

Istraživač Ričard Hes povezuje ove podatke sa ranijim oblicima imena Asirate/Ašere i smatra da takve oblike treba pre svega shvatiti kao ime boginje, a tek onda kao naziv kultnog predmeta. Korejski biblista Sung Džin Pak takođe smatra da su kasniji biblijski urednici mogli namerno da iskrivljuju gramatiku kako bi sakrili tragove poštovanja boginje.

U svakom slučaju, kako ističu istraživači Vilijam Dever i Suzan Akerman, čak i ako natpisi upućuju na drveni stub, za običan narod granica između simbola i same boginje bila je izbrisana — Ašera je delovala kao samostalan izvor blagoslova ravnopravno sa Jahveom. Na to ukazuju i crteži na krčazima iz Kuntilet Adžruda, gde se nalaze čovekolike figure Jahvea i Ašere.

Sliku upotpunjuju tekstovi iz Ugarita — drevnog lučkog grada-države u Siriji, čiji su klinasti arhivi za nas otkrili mitove Hananejaca. U ugaritskom panteonu Ašera je nosila titulu „Majke bogova“ i opisivana je kao kosmička dojilja. U tekstovima se kaže da novorođena božanstva sisaju njene grudi. Ovo je važna paralela sa kasnijim biblijskim slikama Boga koji hrani i rađa.

Kult Ašere počinje da se spominje u 12. poglavlju Ponovljenih zakona, gde Jahve zapoveda da se unište njena svetilišta kako bi se sačuvala čistota njegovog poštovanja.

Materijalna kultura Judeje takođe pokazuje da su se u privatnim kućama drevnog Jerusalima nalazile hiljade glinenih ženskih figurica sa naglašenim grudima, povezanih sa majčinskom zaštitom i rađanjem dece. To su bile kućne amajlije i deo narodne religije. Žene su ih držale u spavaćim sobama, verujući da će im Ašera pomoći da zatrudne, da se bezbedno porađaju i da othrane dete.

Ime Ašere se u hebrejskoj Bibliji spominje četrdeset puta, ali je u prevodima znatno skraćeno: na primer, u nekim prevodima umesto imena Ašere koriste se reči „šumarak“, dok se u srpskim, kao i u ruskim prevodima, često koriste reči „Astarta“, „stub“ ili „drvo“.

Kult Ašere bio je zvaničan i priznat na državnom nivou. Biblija je sačuvala svedočanstva da je njena statua decenijama stajala u glavnom jerusalimskom hramu. Na primer, car Manasija je zvanično tamo postavio njen simbol, smatrajući da to nimalo ne protivreči svetosti mesta:

„Postavio je i rezani lik Ašere, koji beše načinio, u dom za koji beše rekao Gospod Davidu i Solomunu, sinu njegovom: ‘U ovom domu i u Jerusalimu, koji sam izabrao između svih plemena izraelskih, namestiću ime svoje doveka.’“

— 2. Carevima 21:7

Tek vekovima kasnije, tokom reformi iz 7. veka pre nove ere, poštovanje boginje proglašeno je grehom, a njeni likovi su počeli da se uništavaju.

Josijina reforma i „ćutanje o Ašeri“

Ako je žensko božansko načelo bilo tako popularno, zašto tekst Biblije koji je do nas stigao govori o Bogu gotovo isključivo u muškom rodu? Istoričari to povezuju sa verskom reformom cara Josije krajem 7. veka pre nove ere.

Naučnici često nazivaju ovu reformu „devteronomističkom“, jer se oslanjala na ideje knjige Ponovljenih zakona (grčki — Deuteronomium). Cilj reforme bio je politički i religiozni: centralizovati vlast i bogosluženje u jerusalimskom hramu, uništavajući lokalna svetilišta.

Pristalice reforme, deo sveštenika i pisara, nisu samo menjali bogosluženje, već su i preispitivali prošlost Izraela. Sada se svako odstupanje od strogog monoteizma proglašavalo idolopoklonstvom i objašnjavalo buduće nacionalne katastrofe. Britanska istraživačica Margaret Barker čak je ovu reformu nazvala svojevrsnim „otpadništvom“, kada je drevna tradicija poštovanja Boginje-Majke nasilno istisnuta iz hrama.

Nemački teolog Kristijan Frevel koristi izraz „ćutanje o Ašeri“. Prema njegovom mišljenju, proročki i urednički krugovi namerno su prećutkivali boginju i povezali njeno ime sa neprijateljskim bogom Valom. Zato prorok Jeremija tako oštro istupa protiv žena koje su se klanjale boginji:

„Deca kupe drva, a očevi lože oganj, i žene mese testo, da peku kolače carici nebeskoj, i da liju nalive drugim bogovima, da bi mene dražili.“

— Jeremija 7:18

Jeremijin tekst pokazuje da istiskivanje ženskog božanstva nije prošlo bez otpora. Tako su, nakon što su Vavilonci razorili Jerusalim 586. godine pre nove ere, judejske izbeglice u Egiptu raspravljale sa prorokom i izjavile da je upravo odbijanje da se poštuje „Carica Nebeska“ — božanstvo koje je upilo crte Ašere, Astarte i Ištar — dovelo do katastrofe:

„I kad kadimo carici nebeskoj i lijemo joj nalive, eda li joj bez svojih ljudi pečemo kolače sa njenim likom i lijemo joj nalive?“

— Jeremija 44:19

Ovo je retko biblijsko svedočanstvo otvorenog ženskog neslaganja sa zvaničnom religioznom linijom. A. P. Lopuhin je u svom komentaru primetio da su judejske žene javno branile kult i naglašavale: one su obavljale obrede uz saglasnost svojih muževa.

Ali, na kraju je upravo devteronomistička verzija religije postala normativna, i u konačnom tekstu Starog zaveta počele su da preovladavaju muške oznake Boga.

Jezik ženskih likova Boga

Čak i nakon uredničke redakcije, drevni hebrejski tekst sačuvao je jezičke tragove ženskih slika Boga. Hebrejski strogo razlikuje muški i ženski rod, i zato su takva mesta posebno uočljiva.

Ime El Šadaj

Jedan od najpoznatijih primera je božansko ime El Šadaj. Obično se prevodi kao „Bog Svemogući“, što odmah stvara sliku strogog vladara.

Međutim, američki istoričar Dejvid Bjale povezuje ovo ime sa akadskom rečju šadû — „planina“, koja, prema njegovoj verziji, potiče od korena sa značenjem ženske dojke — i sa drevnim hebrejskim šad, što znači „dojka“. U dvojini, šāḏayim znači „ženske grudi“. Ako je ova etimologija tačna, prvobitni smisao ove titule je „Bog koji doji“, „Bog sa majčinskim grudima“.

Ime El Šadaj se često pojavljuje u Knjizi postanja upravo u scenama vezanim za rođenje i blagoslov potomstva. Najočigledniji primer je blagoslov patrijarha Jakova, koji svom sinu Josifu želi pomoć od Svemogućeg (Šadaja), poetski povezujući Njegovo ime sa „blagoslovima dojki i materice“ i koristeći igru reči:

„…od Boga oca tvojega, koji će ti pomagati, i od Svemogućega (El Šadaj), koji će te blagosloviti blagoslovima s neba odozgo, blagoslovima iz bezdana koji leži dole, blagoslovima od dojaka i od materice (birḵōt šāḏayim wā-rāḥam).“

— Postanje 49:25

Ovde je Bog daleko od slike apstraktnog cara i vladara. On je taj koji hrani i daje život. Naš prevod „Svemogući“ čini ovu telesnu sliku mnogo manje primetnom.

Istovremeno, lik Šadaja ne svodi se samo na funkciju hranjenja i brige. Biblijski tekst se maestralno igra saglasjima, paradoksalno povezujući ovo ime sa korenima šōḏ — „uništavanje“, „nasilje“ — i day — „dovoljnost“. Kao rezultat toga, u imenu El Šadaj spajaju se dve suprotne stihije: životvorna i razorna.

Ovaj zastrašujući aspekt jasno se vidi kod proroka Joila, kada on predviđa nacionalnu katastrofu, koristeći fonetsku igru reči kəšōḏ miššadday („kao pustoš od Šadaja“):

„Avaj za taj dan! Jer je blizu dan Gospodnji, i doći će kao pustoš od Svemogućega.“

— Joil 1:15

Deo istraživača u ovoj paradoksalnoj dvojnosti vidi direktan odjek drevnoistočnih ženskih božanstava.

Velike boginje Bliskog istoka, poput mesopotamske Ištar ili hananske Anat, nikada nisu bile samo krotke majke. One su gospodarile ne samo plodnošću, seksualnošću i rađanjem, već i žestokim ratom, krvoprolićem i olujom. Ova strašna, ratoborna majčinska energija, sposobna kako da daje život tako i da ga žestoko oduzima, mogla je postati deo biblijskog lika Šadaja.

Rečnik saosećanja

Ženska telesnost prožima i jezik Božjeg milosrđa. Drevna hebrejska reč raḥămîm — „milosrđe“, „saosećanje“ — potiče od korena reḥem, to jest „utroba“, „materica“. Kada Stari zavet govori o Božjem milosrđu, on koristi reč koja je povezana sa majčinskom utrobom. Prorok Jeremija to posebno slikovito prenosi:

„Je li mi Jefrem mio sin? Je li dete milo? Jer otkako govorim protiv njega, jednako ga se opominjem; zato se uzdrhta utroba moja (hāmû mēʿay lô; raḥēm ʾăraḥămennû) njega radi, zaista ću se smilovati na nj, govori Gospod.“

— Jeremija 31:20

U drevnom hebrejskom tekstu na mestu „uzdrhta utroba“ stoji reč raḥēm, koja doslovno znači „unutrašnjost“ ili „materica“. Drugim rečima, Božje saosećanje opisuje se kroz majčinsko iskustvo.

Duh Božji (Ruah)

Na samom početku Biblije, u Postanju 1:2, Duh Božji „lebdi nad vodama“ prvobitnog haosa:

„A zemlja beše bez obličja i pusta, i beše tama nad bezdanom; i Duh (rûaḥ) Božji lebđaše (mĕraḥep̱eṯ) nad vodama.“

— Postanje 1:2

Ali drevna reč rûaḥ — „duh“, „dah“, „vetar“ — u hebrejskom jeziku je ženskog roda, što utiče na oblik glagola koji su s njom povezani. Glagol „lebđaše“ (mĕraḥep̱eṯ) takođe je upotrebljen u obliku ženskog roda. Gramatički to znači da Duh deluje kao subjekt ženskog pola, i u doslovnom prevodu fraza zvuči kao „Duh [ona] lebđaše nad vodama“.

Ovo daje početnim stihovima Knjige postanja specifičnu smisaonu nijansu, predstavljajući Božansko prisustvo u ženskom aspektu već u trenutku stvaranja sveta.

Korišćenje upravo ovog glagola naglašava majčinski aspekt Božanstva kroz metaforu ptice. U biblijskom hebrejskom ova reč takođe opisuje radnju ptice koja greje gnezdo ili štiti svoje potomstvo, na primer, u Ponovljenim zakonima 32:11:

„Kao što orao budi gnezdo svoje, lebdi (mĕraḥep̱eṯ) nad ptićima svojim, širi krila svoja, uzima ih i nosi na krilima svojim…“

— Ponovljeni zakoni 32:11

Veza između ovih tekstova omogućava istraživačima da tumače proces stvaranja kao čin „izleganja“ života iz haosa. Slika Duha-majke, koja greje prvobitne vode poput ptice u gnezdu, predstavlja Boga kao stvaralačku i zaštitničku silu.

Kasnije, prilikom prevođenja Biblije na grčki i latinski jezik, ova gramatička osobenost je nestala.

Poetske i proročke metafore

Patrijarhalno ustrojstvo Drevnog Bliskog istoka i stroga muška hijerarhija hramskog kulta umnogome su određivali zvanični jezik religije, gde se Bog opisivao kao Car, Gospodar i Ratnik. Međutim, u periodima najtežih nacionalnih kriza — poput uništenja Jerusalima, vavilonskog ropstva i pretnje uništenja naroda — zvanični jezik pokazao se nedovoljnim.

Da bi izrazili dubinu božanskog saosećanja, bezuslovnu ljubav i sam proces mučnog istorijskog preporoda, proroci i psalmopojci su koristili poetske metafore zasnovane na ženskom telesnom i socijalnom iskustvu.

Metafora porođajnih muka

U tekstovima koji opisuju vavilonsko ropstvo, istorijski potresi prikazuju se kao mučan proces pojave novog života. U 42. poglavlju Knjige proroka Isaije ovaj kontrast je izražen maksimalno oštro. U 13. stihu Bog istupa u liku ratnika, ali već u sledećem stihu On govori jezikom porodilje:

„Gospod će izaći kao junak, pobudiće revnost svoju kao vojnik, vikaće i klicati, nadvladaće neprijatelje svoje. ‘Dugo ćutah, činih se gluv, ustezah se; sada ću vikati kao žena kad se porađa, disaću teško i zahvataću vazduh (kay-yōlēḏâ ʾep̄ʿeh; ʾeššōm wə-ʾešʾap̄ yaḥad).’“

— Isaija 42:13-14

Biblistkinja Patriša Tal ukazuje da ovde Bog opisuje Svoje delovanje kroz sliku porođajnih muka. Novi istorijski poredak, odnosno oslobođenje iz Vavilona, rađa se kroz bolan napor. Snagu ove metafore priznaje i pravoslavna egzegeza. A. P. Lopuhin u „Tumačenju Biblije“ (Tolkovaja Biblija, znameniti ruski pravoslavni komentar) ovako komentariše ovaj stih:

„Sama slika za izražavanje ove misli uzeta je iz poređenja sa ženom koja rađa, koja dugo ćutke podnosi svoje predporođajne bolove, ali na kraju, u poslednjem trenutku, više nije u stanju da se duže suzdržava i glasnim kricima ih odaje.“

— Lopuhinovo Tumačenje Biblije

Spoj krika ratnika i teškog disanja porodilje u jednom odlomku demonstrira mnogostranost biblijskog Boga, koji u Sebi objedinjuje razornu silu i životvorno stradanje.

Lik majke utešiteljke

Okretanje majčinskim metaforama bilo je neophodno prorocima za rad sa traumom prognanika. Kada se narod osećao napuštenim i zaboravljenim od svog Gospodara, Isaija se obraćao najjačoj biološkoj i emotivnoj vezi — privrženosti dojilje prema odojčetu. Zemaljski car ili otac može odbaciti nepokorne podanike, ali majka i Bog deluju drugačije:

„Može li žena zaboraviti porod svoj da se ne smiluje na čedo utrobe svoje? A da bi ga i zaboravila, ja neću zaboraviti tebe.“

— Isaija 49:15

I:

„Kao kad koga mati njegova teši, tako ću ja vas tešiti, i u Jerusalimu ćete se utešiti.“

— Isaija 66:13

Komentarišući ove stihove, A. P. Lopuhin ukazuje da je majčinska briga najviši oblik zemaljske ljubavi. Upravo sa tom apsolutnom, telesno uslovljenom privrženošću Gospod upoređuje Svoj odnos sa vernim narodom, garantujući nemogućnost konačnog raskida.

Bog u liku babice

U Psaltiru se Bog pojavljuje u liku babice — žene koja porađa. U uslovima drevnog sveta, rođenje deteta bilo je trenutak najveće opasnosti i balansiranja na ivici smrti. Babica je bila glavna spasonosna figura u tom trenutku.

Psalmopojac, opisujući svoju krajnju ranjivost i bespomoćnost u svetu, poziva se na ovu činjenicu:

„Ta Ti si me izvadio iz utrobe; ulio si mi nadanje na sisama matere moje. Na tebe sam ostavljen od rođenja; od utrobe matere moje Ti si Bog moj.“

— Psalam 22:9-10 (u nekim prevodima 21:10-11)

Biblistkinja L. Džulijana Klasens naziva ovu sliku „mišićavim akušerstvom“. Budući da su u drevnom Izraelu babice bile isključivo žene, metafora Boga koji prima dete iz utrobe naglašava Njegovo neposredno prisustvo pored čoveka u trenucima fizičke ranjivosti. Bog spasava život svojim rukama, poput iskusne babice.

Likovi dadilje i dojilje

Posebno se jasno brišu granice između polova u Knjizi proroka Osije. U ovom tekstu sadržan je neverovatan teološki paradoks: u okviru jedne knjige Bog se čitaocu predstavlja i kao prevareni ljubomorni muž, i kao svirepa medvedica koja štiti potomstvo, i kao nežna majka ili dadilja koja uči dete da hoda:

„Kad Izrael beše dete, ljubljah ga, i iz Egipta dozvah sina svog. <…> Ja učih Efrema hoditi držeći ga za ruke, ali ne poznaše da sam ih ja lečio. Vukoh ih uzicama čovečijim, užima ljubavnim; i bejah im kao oni koji im skidaju jaram s čeljusti, i davah im hranu.“

— Osija 11:1-4

Ovde prorok personifikuje ceo narod (nazivajući ga Efremom) i predstavlja ga u liku nejakog mališana. A Bog opisuje Svoj odnos sa Svojim narodom kroz krajnje intimnu metaforu majčinske brige o odojčetu.

Sličnih slika ima i u drugim knjigama. U Knjizi brojeva prorok Mojsije, iznemogao od tereta upravljanja narodom u pustinji, obraća se Bogu sa prekorom. U svojoj žalbi on koristi metafore trudnoće, porođaja i dojenja, direktno ukazujući da upravo Bog, a ne on, snosi majčinsku odgovornost za Izrael:

„Eda li sam ja začeo sav ovaj narod? Eda li sam ga ja rodio, te mi kažeš: Nosi ga u naručju svom, kao što nosi dadilja dete, u zemlju za koju si se zakleo ocima njihovim?“

— Brojevi 11:12

U ovom odlomku, ogromno breme brige o celom narodu izjednačava se sa teškim, svakodnevnim radom žene-dojilje. Mojsije naglašava da ta uloga po pravu pripada Tvorcu.

Slična slika potpunog poverenja u Boga, izražena kroz telesnu vezu odojčeta i majke dojilje, prisutna je u Psaltiru:

„Nisam li smirio i utišao dušu svoju, kao odojče na grudima matere svoje? Kao odojče duša je moja u meni.“

— Psalam 131:2 (130:2)

Svakodnevni ženski rad

Pored ekstremnih situacija poput porođaja, biblijski tekstovi konceptualizuju božansku brigu kroz rutinski, svakodnevni ženski rad. Spisateljica i istraživačica Loren Viner skreće pažnju na to da Bog često obavlja tradicionalno ženske kućne poslove. Na primer, On istupa u ulozi krojačice, praveći odeću za Adama i Evu:

„I načini Gospod Bog Adamu i ženi njegovoj haljine od kože, i obuče ih u njih.“

— Postanje 3:21

U Novom zavetu, ova tradicija se nastavlja u parabolama Isusa Hrista. Jedno od najpoznatijih poređenja Carstva Božjeg jeste parabola o kvascu. U njoj se božansko prisustvo i preobražaj sveta upoređuju sa svakodnevnim ženskim radom u kuhinji:

„I opet reče: Kakvo ću kazati da je carstvo Božje?

Ono je kao kvasac koji uzme žena i metne u tri sate brašna, dok ne uskisne sve.“

— Luka 13:20-21

Ovde se nevidljivi proces duhovnog menjanja sveta poredi sa neprimetnim, ali apsolutno neophodnim radom žene.

Zanimljiv detalj: „tri sate brašna“ (oko 40 litara) je ogromna količina, dovoljna za pečenje hleba za stotinu ljudi. Tako domaći rad žene za naćvama postaje velika teološka metafora: baš kao što žena hrani veliku porodicu ili celu zajednicu, Bog tajno, ali sveobuhvatno i neumitno, hrani i preobražava svu tvorevinu.

Agresivna zaštita potomstva

Ženski likovi Boga u Starom zavetu povezani su ne samo sa nežnošću, već i sa ispoljavanjem krajnjeg besa i agresije usmerene na zaštitu potomstva. Kod proroka Osije Bog se upoređuje sa medvedicom kojoj su oduzeti mečići, koja je spremna da rastrgne onoga ko ugrozi njeno potomstvo:

„Srešću ih kao medvedica kojoj su oteti mečići, i rastrgnuću im zaklon srca njihovog, i izješću ih onde kao lavica; zveri poljske raskidaće ih.“

— Osija 13:8

Ovde takođe spada i pomenuta slika majke-orlice u Ponovljenim zakonima 32:11 i slika ptice koja pruža apsolutnu bezbednost ptićima pod svojim krilima:

„Perjem svojim oseniće te, i pod krilima Njegovim zaklonićeš se; istina je Njegova štit i oklop.“

— Psalam 91:4 (90:4)

Hohma i Sofija

Jedna od najrazvijenijih ženskih figura u biblijskoj tradiciji je Premudrost: Hohma na hebrejskom i Sofija na grčkom. Obe reči su ženskog roda.

U takozvanoj literaturi mudrosti (Knjiga priča Solomunovih, Propovednik), mudrost prestaje da bude samo apstraktni kvalitet ili ljudska osobina i postaje samostalna ženska figura, sagovornica i saputnica Samoga Boga.

U 8. poglavlju Knjige priča Solomunovih Hohma izgovara monolog u prvom licu, izjavljujući da je postojala još pre stvaranja sveta:

„Gospod me je imao u početku puta svog, pre dela svojih, pre svakog vremena. Pre vekova postavljena sam, pre početka, pre postanja zemlje. Kad još ne beše bezdana, rođena sam, kad još ne beše izvora obilatih vodom. Pre nego se gore osnovaše, pre humova ja sam se rodila; još ne beše načinio zemlju ni polja ni početka prahu vaseljenskom. Kad je uređivao nebesa, onde bejah; kad je razmeravao krug nad bezdanom; kad je utvrđivao oblake gore i krepio izvore bezdanu; kad je postavljao moru među i vodama da ne prestupaju zapovesti Njegove, kad je postavljao temelje zemlji; tada bejah kod Njega hraniteljka (ili: graditeljka), bejah mu milina svaki dan, i veseljah se pred Njim svagda.“

— Priče Solomunove 8:22-30

Kasnije, u helenističko doba, ova slika je doživela ogroman razvoj. Napisana u Aleksandriji na grčkom jeziku, Knjiga Premudrosti Solomunove, koju pravoslavni i katolici uključuju u Bibliju kao poučnu, a protestanti je smatraju apokrifom, obdaruje figuru Sofije već kosmičkim razmerama. To više nije samo pomoćnica, već direktan odraz same Božanske suštine:

„Jer je ona dah sile Božje i čisto izlivanje slave Svedržitelja: zato ništa oskrnavljeno ne ulazi u nju. Ona je odsjaj večne svetlosti i čisto ogledalo delovanja Božjeg i slika dobrote Njegove.“

— Premudrost Solomunova 7:25-26

U ovoj knjizi Sofija se pojavljuje kao mistična nevesta koju tragalac za mudrošću žudi da pronađe. Mnogi istraživači smatraju da Sofija ovde nastupa kao moćan božanski subjektivitet, faktički — kao ženski aspekt jedinog Boga, koji učestvuje u upravljanju Univerzumom.

Ova ideja se duboko ukorenila u kasnijim religioznim tradicijama. U judaizmu je prerasla u kabalističko učenje o Šehini (Božanskom prisustvu), koja se počela percipirati kao Nevesta Boga i kosmička Majka. U kabali Šehina deli izgnanstvo sa svojim narodom i tuguje zajedno sa njim, a mistični cilj čovečanstva zamišlja se kao ponovno ujedinjenje muškog principa Boga sa Njegovom ženskom ipostasi — Šehinom.

U hrišćanskom kontekstu, biblijska Sofija imala je ogroman uticaj na rusku religioznu filozofiju krajem 19. i početkom 20. veka.

Filozof Vladimir Solovjov pretvorio je ovu sliku u centralni element svog sistema — koncept „Večne Ženstvenosti“ (ili Duše sveta). Za Solovjova, Sofija nije bila apstraktna alegorija; on ju je doživljavao kao stvarno, živo duhovno biće, žensko načelo u samom Bogu. Čak je ostavio poetske opise sopstvenog mističnog iskustva susreta sa Sofijom, koja mu se javljala u vizijama.

Solovjovljeve ideje iznedrile su čitav filozofski pravac — sofiologiju, koju su nastavili da razvijaju sveštenici i mislioci Pavel Florenski i Sergije Bulgakov. Bulgakov je posebno pisao o Sofiji kao o predvečnoj zamisli Boga o svetu, Njegovoj stvaralačkoj ljubavi.

I iako je 1935. godine Moskovska patrijaršija zvanično osudila Bulgakovljevu sofiologiju (videvši u njoj opasan pokušaj uvođenja „četvrte ipostasi“ u hrišćanstvo), učenje o Sofiji ostalo je jedna od najsjajnijih stranica u istoriji pravoslavne misli, pokazujući koliko daleko može ići osmišljavanje ženskog načela u Božanskom.

Zaključak

Stari zavet se ne svodi na jedan skup muških slika Boga. Da, patrijarhalne oznake Tvorca kao Ratnika, Cara i Gospodara u njemu preovladavaju. Ali, kao što smo videli, biblijski tekst je mnogo složenije strukturisan. Pored muških slika sačuvani su i drugi, ništa manje važni slojevi: istorijsko sećanje na kult Ašere, paradoksalna etimologija El Šadaja, gramatički ženski rod Duha (ruah), duboke majčinske metafore u proročkoj literaturi i samostalna kosmička figura Premudrosti-Sofije.

Upravo zato se danas istraživači feminističke i kvir teologije okreću ovim tekstovima. Iskreno istorijsko i filološko čitanje Biblije samo po sebi ruši previše jednostavne patrijarhalne šeme. Ono pokazuje da se Božansko prisustvo ne uklapa ni u jednu od ljudskih rodnih kategorija.

Biblijska tradicija poznaje mnogo više nijansi u razgovoru o Božanskom nego što to često pretpostavljaju kasnija pojednostavljena tumačenja. Bog Starog zaveta nije samo strogi nebeski vladar, već i majka koja doji, babica i stvaralačka Premudrost — sila koja prevazilazi i ujedinjuje sve naše predstave o polu.