Промена пола у Исламској Републици Иран — детаљна анализа

Како је то постало могуће, шта каже исламско право и статистика операција.

Садржај
Промена пола у Исламској Републици Иран — детаљна анализа

Овај чланак разматра зашто су операције промене пола добиле верско оправдање у Исламској Републици Иран. Посебно ће бити испричана историја Марјам Хатун Молкаре — особе која је одиграла значајну улогу у томе да транс-особе почну да буду званично признаване.

Затим ће бити речи о томе како тај систем функционише у пракси: шта шеријат и фикх кажу о промени пола, око којих питања се споре исламски правници и како државни закони описују и регулишу процедуру. На крају ће бити разматрано како живе транс-особе у Ирану: које фазе обично укључује транзиција и шта се зна о броју таквих операција.

Термини на фарсију: како се у Ирану говори о транс-особама

На персијском језику реч „џинс" (جنس) најчешће значи „пол" као разлику између жене и мушкарца. Од ње је изведен придев „џинси" (جنسی) — „сексуалан". Реч „џинсијат" (جنسیت) обично се преводи као „род", мада може означавати и жељу и привлачност, тако да се њено значење делимично преклапа са речју „сексуалност".

Термин „тараџинси" (تراجنسی) појавио се релативно недавно. Њиме се означава „транссексуалац". Префикс „тара-" одговара префиксу „транс-", а у комбинацији са „џинси" даје значење „транссексуалан". У свакодневном говору ова реч се чешће односи на особу усмерену ка хируршкој корекцији пола.

Постоји и друга варијанта — „тараџинсијати" (تراجنسیتی). По значењу је ближа речи „трансродан" и перципира се шире. Многе транссексуалне особе у Ирану сматрају транссексуалност делом шире трансродности.

У колоквијалном говору такође се често користи позајмљеница из енглеског „транс" (ترنس).

Како су операције почеле да се изводе у Ирану: од 1930-их до револуције 1979.

Операције промене пола обављане су у Ирану још 1930-их година, далеко пре револуције 1979. Један од првих лекара повезаних с овом праксом био је Халатбари. Приписује му се прва таква операција у земљи: његова пацијенткиња била је осамнаестогодишња Кобра, која је тражила уклањање мушких полних органа.

Паралелно с тим, ову тему су расправљали исламски правници. У почетку се дискусија односила превасходно на интерсекс-особе. У иранском контексту коришћени су, између осталог, термини „до-џинси", тј. „два пола", и „хунса" — термин исламског права за особе с неодређеним полним карактеристикама.

Током истих деценија, будући ајатолах Рухолах Хомеини — кога не треба мешати са ајатолахом Алијем Хаменејем, убијеним 2026. године — постајао је једна од кључних фигура опозиције режиму Пахлави. Већ 1940-их био је истакнута верска личност, а 1979. године предводио је Исламску револуцију.

Током изгнанства у Турској, Хомеини је 1964. године почео да пише коментар на књигу „Василат ал-Наџат" и успутно додавао сопствене правне ставове. Тако је настала посебна збирка правних посланица — „Тахрир ал-Василах". Књига је завршена и објављена на арапском најкасније 1967. године.

У „Тахрир ал-Василах" Хомеини је дозволио промену пола за хунсу (том 2, стр. 627). Његова фетва гласи:

Чини се да операција промене пола ради преласка из мушког у женски пол није забрањена (харам) [у исламу], и обрнуто, и такође није забрањено да хунса (хермафродит/интерсекс-особа) пође кроз такву операцију како би био сврстан у један од полова [женски или мушки]; и [ако се пита] да ли су жена/мушкарац обавезни да се подвргну операцији промене пола ако жена открије у себи [чулне] жеље сличне мушким жељама, или неке знакове мушкости — или мушкарац открије у себи [чулне] жеље сличне жељама супротног пола, или неке знакове женствености у себи? Чини се да [у таквом случају], ако особа заиста [физички] припада [одређеном] полу, операција промене пола није обавезна, али особа ипак има право да промени свој пол у супротни.

Ова фетва односила се на хунсу, а не на транс-особе. Године 1976, пре револуције, Медицински савет Ирана одлучио је да су операције промене пола допуштене само у случајевима интерсекс-варијација. Након револуције, тај став је углавном задржан.

Марјам Молкара и фетва Хомеинија

Године 1986, после револуције, Хомеини је потврдио допуштеност промене пола уз медицински сертификат за хунсу и издао још једну фетву — овога пута на персијском и већ примењиву на транс-особе.

Преломни тренутак била је историја Марјам Хатун Молкаре, којој је при рођењу приписан мушки пол.

Пре револуције, Марјам — тада позната под мушким именом Ферејдун — радила је на иранској телевизији. Носила је женску одећу и једног дана дошла у емисију код психолога да исприча свој случај. Према њеним речима, од детињства се осећала као девојчица: играла се луткама, облачила женску одећу и молила Бога да је ослободи мушког тела. Психолог је објаснио да се не ради о хомосексуалности, већ о трансродности, и предложио операцију промене пола.

Као верна особа, Марјам се обратила ајатолаху Бехбеханију, једном од истакнутих духовних ауторитета Техерана. Он јој је саветовао да напише Хомеинију. Одговор је био одричан: по Хомеинију, промена пола дозвољена је само за хунсу. У исто време, Марјам је покушала да се обрати и Фарах Пахлави, бившој краљици Ирана, али помоћ није добила.

После револуције, према речима Марјам, присиљавали су је да одустане од женске одеће, натерали су је да узима хормоне како би изгледала „мушки" и отпустили су је с посла. Током ирачко-иранског рата добровољно је радила као медицинска сестра у близини фронта.

Касније се Марјам обратила Ахмаду Џанатију, једном од утицајних конзервативаца новог режима. Испричала му је о свом положају и затражила толеранцију према трансродним особама. И он јој је поново саветовао да напише Хомеинију. Друго писмо такође није донело резултат. Тада је Марјам закључила да њен случај једноставно није схваћен и покушала је лично да објасни све: она је трансродна жена „заробљена" у мушком телу.

Требало јој је осам година да издејствује лични пријем. На састанак је дошла у мушком оделу, с примерком Курана у рукама, а ципеле је обесила о врат. Стражари су се бацили на њу и почели да је туку. Хомеинијев брат је то видео: зауставио их је и увео је у дневну собу ајатолахове куће.

Хомеини је саслушао Марјам, затим се посаветовао с три лекара и после отприлике пола сата издао фетву. У њој је стајало да Марјам и други транссексуални муслимани могу да се подвргну операцији промене пола. На њено питање да ли је то допуштено с тачке гледишта ислама, одговорио је:

Нема исламске препреке за операцију промене пола ако је одобри поуздан лекар.

Одмах након тога Марјам су даровали и обукли у чадор (женско покривало), иако операција још није била обављена.

Фетва из 1986. године била је формулисана овако:

У име Бога. Операција промене пола није забрањена по шеријату ако је препоруче поуздани лекари. Иншалах ћете бити безбедни, и надам се да ће се људи које сте поменули побринути за вашу ситуацију.

Сама Марјам могла је да се подвргне операцији тек 1997. године. Њена упорност значајно је променила положај трансродних особа у Ирану и допринела томе да земља постане једна од најпознатијих у свету по броју таквих операција. Касније је основала организацију која је саветовала и помагала трансродним особама. Године 2012. Марјам је умрла од срчаног удара. Имала је око шездесет година.

Шта исламско право каже о промени пола

Шеријат, тј. исламско право, заснива се на Курану, Суни, сагласности учењака и разуму. Али ти извори сами по себи не чине готов и непроменљив корпус норми. Норме настају кроз тумачење, примену и правну праксу. Зато се исламско право историјски обликовало кроз читање извора и конкретне правне одлуке.

После смрти пророка Мухамеда, верски ауторитет је постепено прешао на учењаке. Они су одговарали на питања која су за његовог живота решавана другачије. Тако је настајао фикх — исламска јуриспруденција — која претвара верске прописе у норме правног живота. У овом систему правник изводи одлуке из извора путем иџтихада, тј. самосталног правног расуђивања.

У шиитској традицији, велики ајатолах путем фикха издаје обавезујућа мишљења за своје следбенике — фетве. У Ирану фетва има и правно значење. Члан 167 Устава предвиђа да у одсуству потребне норме у световном законодавству судија мора да се обрати исламским изворима и ауторитативним фетвама.

Транссексуалност се не разматра у класичним исламским изворима, и пре Хомеинија није постојала ниједна посебна фетва о промени пола за транс-особе. Зато су правници морали да развијају нове ставове. Управо то је урадио Хомеини. Али његова фетва допушта операцију, а не успоставља свеобухватан правни статус транс-особа.

Међу исламским правницима нема јединства по овом питању. Они на различите начине тумаче изворе и ослањају се на различите аргументе. У Ирану има немало учењака који се противе таквим операцијама, али управо фетва Хомеинија остаје главна и практично значајна.

Тако је ајатолах Сејед Јусеф Мадани Табризи у расправи из 1989. године назвао операције промене пола незаконитим и недозвољеним с тачке гледишта шеријата. Изнео је два аргумента. Први: човек не сме да мења Божје стварање. Други: оштећење виталних органа је недопустиво и превазилази границе људског знања.

Ајатолах Сејед Мохамад Мусави Боџнурди, напротив, сматрао је да промена пола не представља мешање у Божје стварање. Иначе би се под забрану морали подвести и обични поступци, јер људи непрестано мењају свет око себе. По његовом мишљењу, операција не задире у човекову суштину, већ мења само спољашње карактеристике. У прилог овој позицији позивао се и на начело допуштености у фикху: ако нема директне забране у Курану или хадисима, радња се сматра дозвољеном, тј. халал.

Додатни аргумент Боџнурди је извео из начела таслита — права особе да располаже својом имовином и сопственим телом. Ако особа има власт над собом, може чинити над собом оно што је у начелу допуштено. Из тога је следио закључак да промена пола спада у допуштене радње.

Хуџатул-ислам Мохамад Мехди Каримнија, кога често називају најблагонаклонијим клериком према транс-особама у Ирану, годинама се бави овом темом. Сматра да такве особе немају телесну патологију, али трпе тешка психолошка страдања, те стога операцију посматра као медицински третман. Дозволу повезује с два услова: за муслимана мора постојати крајња нужда, и та нужда мора бити стварна, а не измишљена. При том, ако транссексуалне особе могу да живе не чинећи радње које се сматрају грешним, операција и телесне измене нису им обавезне.

У пракси, јединствен механизам примене Хомеинијеве фетве широм земље никада није успостављен. У Техерану су судије знатно отвореније и процедура се тамо чешће спроводи без великих препрека. У градовима попут Ардебила фетва се може не доживљавати као обавезујућа, тако да су многи принуђени да путују у престоницу. Због тога се у неким регионима Ирана такве операције готово и не изводе.

Како држава регулише промену пола

Верска фетва Хомеинија никада није постала пуноважна правна норма. У целини, иранско законодавство готово уопште не дефинише ни правни статус операција промене пола, ни транссексуалност као самосталну правну категорију. Изузеци се тичу углавном практичних процедура транзиције и административне регулативе, пре свега у систему обавезне војне службе.

Транссексуалне особе ослобођене су од војне службе. Измена Правилника о војној служби из 2001. године о ослобађању по медицинским основама гласила је: „поремећај понашања (психолошка неравнотежа) и лоши темпераменти су неприхватљиви према војним принципима. То укључује моралне и сексуалне девијације, као што је ‘транссексуализам’, што доводи до трајног ослобађања од војне службе." Овде држава користи термин „транссексуалност" као медицинску, а не правну категорију.

Године 2007. Министарство здравља Ирана затражило је од органа регрутације да замене формулацију „психолошки проблем" формулацијом „ендокрини поремећај". Након тога, измена Закона о војној служби из 2011. почела је да ослобађа транс-особе од службе на основу „ендокриног поремећаја". Међутим, судећи по анкетама, ова норма у пракси никада није проспроведена: транс-особе и даље добијају картице ослобођења с ознаком психолошког поремећаја.

Други правни акти баве се променом пола готово искључиво процедурално. Измена Закона о грађанској регистрацији из 1985, члан 20, тачка 14, гласи: „лице које је променило свој пол може законски променити своје име и пол у извод из матичне књиге рођених судском одлуком". Измена нацрта Закона о породичном праву из 2011, члан 4, тачка 18, утврђује: „породични суд је надлежан као судски орган да разматра питања повезана с променом пола".

Обе одредбе признају сам факт промене пола, али не описују правни статус транссексуалних особа и не утврђују њихова права као посебан предмет регулисања. Закон готово уопште не дефинише положај транс-особа ни пре ни после операције. Ван правног оквира остају старатељство над децом, наслеђивање, репродукција и друга кључна питања. Делимично је то повезано с тим што право не даје дефиницију транссексуалности: такав покушај могао би да доведе у питање основне премисе хетеронормативног правног система.

Као резултат, иранско право у великој мери третира транссексуалност као питање медицинске класификације и административне евиденције, а не као самосталан предмет правног регулисања.

Положај транс-особа у Ирану

Многе иранске транссексуалне особе не слажу се с тим да су „болесне" и не прихватају представу о урођеном медицинском поремећају. При том, с логиком медикализације обично не спорe, јер је то једини функционалан механизам признавања од стране права, породице и друштва.

У овом систему значајну улогу играју хирурзи. Разговарајући с рођацима о могућности операције, они се ослањају не на верске, већ на медицинске аргументе. Управо таква аргументација нередко убеђује породице да пристану на операцију за своју одраслу децу.

Положај транс-особа у Ирану ипак остаје тежак. Операције су скупе, иако их држава делимично финансира, а породице често одбијају да помогну. После операције људи губе посао, живе у оскудици и остају без стана. Неки су практично гурнути у секс-рад за мале суме, посебно транссексуалне жене.

Многи настоје да не говоре о томе да су транс или да су прошли кроз промену пола. Након откривања, кажу, околина реагује или страхом или сексуалним насиљем. Правни систем не признаје транссексуалност као самосталну категорију и готово уопште не штити права таквих особа. То учвршћује њихов маргиналан и подређен положај у друштву.

Унутар заједнице такође се формирају хијерархије. Израз „прави транс" широко је распрострањен међу трансмушкарцима: тако означавају оне који су, по њиховом мишљењу, отелотворили транс-идентитет у „исправној" форми.

Судећи по интервјуима с транс-особама, у иранском друштву, укључујући и део трансмушкараца, распрострањено је мишљење да трансжене „нису праве". Оне се, на пример, изједначавају с хомосексуалним мушкарцима и приписује им се тежња ка проституцији.

Патријархални поредак родних односа, који одржавају право и свакодневне праксе, ствара ситуацију у којој транс-особе могу да користе хомофобију као начин дистанцирања и легитимисања сопственог статуса. Тиме репродукују сексизам и учвршћују патријархалне норме. Зато део трансмушкараца показује негативан став према хомосексуалним особама и назива хомосексуалност психичком болешћу.

Како се спроводи процедура промене пола

У Ирану се транссексуалност описује кроз дијагнозу „поремећај родног идентитета". Под тим се подразумева стање у коме особа не прихвата свој род и осећа одвратност према сопственој физиолошкој грађи. За такве случајеве користи се и појам родне дисфорије: реч је о особи која не прихвата свој род и не уклапа се у улоге додељене на основу биолошког пола.

Ако се нехируршка помоћ сматра недовољном, као „лечење" се предлаже операција. Иран се састоји од 31 провинције, а правна и медицинска питања везана за родну дисфорију могу се решавати у било којој од њих. Године 2010. Организација судске медицине Ирана (LMO) израдила је обавезни дијагностички протокол за све клинике. Од тада свака особа с родном дисфоријом мора да прође прописану процедуру пре него што стекне право на лечење.

Ова процедура укључује више од десет сеанси психијатријског посматрања. У овој фази особи је дозвољено да носи одећу која се традиционално повезује с другим полом. Ако стручњаци потврде дијагнозу, Административни суд при Министарству правде издаје сертификат за операцију промене пола. После операције, особа може да се обрати породичном суду ради правне промене имена и рода.

Ако психијатри дијагностикују код подносиоца захтева хомосексуалност, он се третира као психички болестан и упућује у друго одељење на додатну психотерапију.

Чак ни потврђена дијагноза није довољна да особа буде призната као подесан кандидат за операцију. Поред медицинског мишљења, потребно је достићи пунолетство, проћи 12 месеци хормонске терапије и живети у улози супротног рода једну годину.

При том, према фетви ајатолаха, особа која је добила дијагнозу и сертификат може да живи као транс-особа и без операције, под условом да не чини „грешне радње". Под тим се подразумевају истополни односи, који су криминализовани законом. На пример, трансмушкарац пре операције не може да има сексуални однос с особом женског тела. Важно је и то да правна дефиниција пола у Ирану почива на гениталним органима.

Шта се зна о броју операција

Доступни подаци указују на значајан број трансродних особа у Ирану, али тачне процене у различитим изворима знатно се разликују. Према информацијама агенције ИСНА, од 1987. године у систему Организације судске медицине Ирана (LMO) регистровано је 2.054 трансродне особе. Године 2013. заменик шефа техеранског одељења LMO саопштио је да има око 60 нових случајева годишње; око 40 њих добије дозволу за операцију.

Независне студије дају упоредиве податке. У студији из 2022. анализирани су записи LMO за период 2012–2017. Аутори су идентификовали 839 обраћања, односно просечно око 168 случајева годишње на нивоу целе земље. На основу ових прорачуна, преваленција родне дисфорије процењена је на 1,46 на 100.000 становника.

Преваленција по провинцијама Ирана особа с дијагнозом родне дисфорије које су се обратиле Организацији судске медицине (LMO) ради добијања дозволе за промену пола. Тачкама су означени канцеларије LMO.
Преваленција по провинцијама Ирана особа с дијагнозом родне дисфорије које су се обратиле Организацији судске медицине (LMO) ради добијања дозволе за промену пола. Тачкама су означени канцеларије LMO.

Обраћања су покривала већи део земље. У периоду 2012–2017 најмање један случај родне дисфорије забележен је у 25 од 31 провинције. На Техеран је долазило 32,4% обраћања. Следили су Велики Хорасан с 13%, Фарс с 12,2% и Исфахан с 8,6%.

У узорку за 2012–2017 транзиције жена→мушкарац чиниле су око 67%, а транзиције мушкарац→жена — 33%. Другим речима, случајеви жена→мушкарац бележени су приближно двоструко чешће. Истраживачи примећују да се ова расподела разликује од обрасца описаног за многе западне земље. Сличан однос видљив је и у ранијем узорку из провинције Фарс: међу 44 особе за период 2005–2010, 59% долазило је на транзиције жена→мушкарац, а 41% на транзиције мушкарац→жена.

Овај однос тешко се усклађује с тврдњом да се хомосексуални мушкарци у Ирану масовно гурају ка операцијама промене пола. Да је таква пракса заиста масовна, удео транзиција мушкарац→жена морао би бити знатно већи. У том случају, значајна група хомосексуалних мушкараца који су прошли хируршку корекцију пола додала би се броју особа с родном дисфоријом којима је при рођењу приписан мушки пол.

Такву расподелу истраживачи повезују с устројством патријархалног родног система. Губитак мушке улоге у њему има већу друштвену цену него одбацивање женске. Мушка феминост стигматизује се јаче и перципира као посебна срамота. Одбијање приписане мушке позиције тумачи се као подривање статуса. То појачава друштвене ризике за трансжене и чини њихов положај рањивијим. Додатно, трансжене се системски поистовећују с хомосексуалношћу и проституцијом. Такве етикете појачавају стигму и чине транзицију мушкарац→жена друштвено опаснијом.

Транзиција жена→мушкарац, насупрот томе, делује разумљивије у хетеронормативној парадигми. Трансродне мушкарце чешће описују као особе које теже породици, запослењу и стабилности, а не као претњу јавном моралу. Упркос упорној стигми, такав имиџ лакше се уклапа у очекиване друштвене улоге.

Последњих година такође се извештава о порасту броја операција у вези с медицинским туризмом. У процени Министарства унутрашњих послова Уједињеног Краљевства из 2022. наводи се да се у Ирану годишње изведе око 4.000 операција промене пола; због тога се земља нередко назива другом у свету по обиму таквих операција, после Тајланда. Сличну процену раније је објавио и The Guardian, такође стављајући Иран на друго место у свету по броју операција.

Литература и извори
  • Saeidzadeh, Z. “Transsexuality in Contemporary Iran: Legal and Social Misrecognition.” Feminist Legal Studies. 2016.
  • Talaei, A., et al. “The Epidemiology of Gender Dysphoria in Iran: The First Nationwide Study.” Archives of Sexual Behavior. 2022.
  • Alipour, M. “A Case Study of Ayatollah Khomeini’s and Sheikh Tantawi’s Fatwas on Sex-Reassignment Surgery.” Islamic Studies. 2017.
ТелеграмПретплатите се на наш Телеграм канал (на руском): Уранија. Уз Telegram Premium можете преводити објаве директно у апликацији. Без њега, многе објаве воде на наш сајт, где можете променити језик — већина нових чланака од самог почетка се објављује на више језика.