Шта су стари Грци писали о хомосексуалности Персијанаца — и колико је то тачно

Савремени појмови „хомосексуалност" и „хетеросексуалност" настали су у европској медицинској науци крајем 19. века. На античка друштва нису применљиви. У античком свету сексуални односи нису зависили од пола партнера, већ од друштвеног статуса, старости, расподеле моћи и разлике између активне и пасивне улоге.

За разумевање тога како су антички народи замишљали туђу сексуалност, користан је имаголошки приступ — проучавање начина на који једна култура описује и конструише слику „другог". За свет старе Грчке тај „други" била је ахеменидска Персија — царство од обала Егејског мора до долине Инда, од Египта до централне Азије, цивилизацијски антипод расцепкане и демократске Хеладе.

Грчки историчари, филозофи и путници оставили су обиман, али противречан корпус текстова о обичајима и свакодневном животу Персијанаца. Питања пола, родних улога и хомоеротских пракси заузимала су приметно место у тим описима.

Неки аутори тврдили су да су Персијанци преузели традицију истополне љубави од самих Грка. Други су инсистирали да су такви односи постојали на Истоку одавнина, попримајући специфичне облике — на пример, сексуално коришћење кастрираних робова-евнуха.

Поузданост ових сведочанстава предмет је дугих спорова. Да ли су делимично била истинита етнографија — или криво огледало у коме су се одражавали страхови, идеали и унутрашњи конфликти самих Хелена.

Грчки модел истополне љубави

Пре анализе грчких текстова о персијској сексуалности, потребно је разумети сам грчки модел. Поглед на странца не може се објаснити без знања о томе како једна култура процењује саму себе.

У старогрчком друштву мушка хомосексуалност развијала се претежно у облику педерастије — друштвено одобрених и по старости асиметричних односа између одраслог грађанина (ераста, „љубавника") и слободног младића (еромена, „вољеног"). Ова пракса није била маргинална: била је уткана у ткиво друштвене и политичке репродукције елите.

Зрео мушкарац, са животним искуством и политичким утицајем, узимао је под покровитељство младића из свог — по правилу аристократског — круга. Педерастија се сматрала племенитом институцијом која васпитава храброст.

При том, систем је имао строге границе. Пасивна улога за одраслог грађанина била је стигматизована. Младић коме је почињала да расте брада морао је да пређе у статус ераста или да прекине такве односе, оженивши се ради продужетка рода. Одрастао мушкарац који је допуштао да буде пенетриран био је изложен јавном презиру, оптуживан за женственост и могао је да изгуби политичка права.

Са овим багажом — у коме је мушка љубав повезивана с аристократизмом, грађанском слободом и ратничком храброшћу, али строго регулисана по старости и улогама — Грци су усмерили поглед ка Персији.

У Ахеменидском царству политичка и друштвена стварност била је другачије уређена. Персијанци нису имали независне грађане: сви, укључујући врхунско племство, сматрани су „робовима" Цара над царевима. Нису имали полисне гимназије с култом голог мушког тела. Њихова религија, зороастризам, постулирала је другачије погледе на ритуалну чистоту. На споју ова два неспојива света настали су текстови који су допрли до нас.

Херодот: „од Грка су научили"

Најраније сведочанство о персијској сексуалности припада Херодоту из Халикарнаса (5. век пре нове ере). У Историји, описујући обичаје Персијанаца уочи грчко-персијских ратова, Херодот примећује њихову склоност ка усвајању туђих традиција: Персијанци носе мидијску одећу, сматрајући је лепшом од своје, користе египатске оклопе у борби. Затим износи тврдњу:

„Персијанци су од свих људи најспремнији да прихвате туђе обичаје… од Грка су научили да се одају љубави с дечацима. Сваки од њих има по неколико законитих жена, а поврх тога држи још далеко већи број наложница" (1.135).

Тврдећи да је Персијско царство преузело праксу истополне љубави управо од Грка, Херодот ставља хеленску цивилизацију у положај културног даваоца. Педерастија у овој логици јесте знак високе културе, елитна пракса коју су варвари сматрали потребним и престижним да преузму од просвећених Хелена.

Ова теза уклапа се у Херодотову општу теорију о развоју персијске државе. Он прати пут Персијанаца од суровог планинског народа времена Кира Великог до племства утопљеног у раскош из доба Ксеркса. Усвајање страних обичаја, укључујући еротске, појављује се као симптом удаљавања од првобитне строгости нрави.

Савремени историчари и проучаваоци старог Истока сматрају ову тврдњу озбиљним искривљењем и класичним примером хеленоцентричне пројекције — преношења сопствених представа на туђу стварност.

Хомосексуалне праксе, укључујући односе између одраслих мушкараца и младића, биле су познате на Блиском истоку много пре него што су Персијанци ступили у контакт с грчким светом на обали Мале Азије. Помени мушке проституције, хомоеротских култова и истополних контаката налазе се у месопотамским текстовима, асирским законима и египатским папирусима. Идеја да су Персијанци чекали долазак Грка да би сазнали за могућност истополних веза не издржава критику.

Херодот, као Грк, није могао или није желео да призна независни развој сложених сексуалних институција у другој култури. Уочио је код персијске аристократије нешто што подсећа на грчку педерастију и приписао том феномену хеленско порекло.

Плутарх: сексуално коришћење евнуха код Персијанаца

Херодотова тврдња није остала без одговора. Неколико векова касније оспорио ју је Плутарх из Херонеје (1–2. век нове ере), један од најистакнутијих биографа и филозофа Римског царства, Грк по рођењу.

Плутарх, платонист и патриота Хеладе, написао је полемички трактат О Херодотовом зломишљу. У њему оптужује претходника за наклоност ка варварима (називајући га „филоварварином") и систематско умањивање грчких подвига.

У оквиру те полемике Плутарх се осврће на одломак о пореклу хомосексуалности у Ирану. Одбацује Херодотову идеју о позајмљивању и тврди:

„Херодот, увек веран себи, каже да су Персијанци научили од Грка скрнављење мушког пола. Али како су Грци могли научити овој нечистоћи Персијанце, код којих је, како признају готово сви, обичај кастрирања дечака постојао много пре него што су икада допловили до грчких мора?"

Као доказ (поглавље 13 трактата) Плутарх наводи персијски обичај кастрације дечака, који је, по његовом мишљењу, постојао одавнина и имао сексуалну позадину.

Плутархова аргументација открива још један слој античке имагологије, не мање пристрасан од Херодотовог приступа. Ако је Херодот тежио да „хеленизује" персијске елите, Плутарх, напротив, наглашава њихову урођену другост, укорењену у насиљу и деспотизму.

За слободног Грка класичне епохе кастрација је била чудовишан злочин — чин понижења који човека лишава мушке суштине и права на учешће у животу полиса. Повезујући персијску хомосексуалност искључиво с евнусима, Плутарх репродукује познату грчку слику: Исток као царство изопачене раскоши и суровости, где владари сакате тела поданика ради задовољења похоте.

Савремена историјска наука нуди другачију слику. Радови историчара-ахеменидолога Пјера Бријана (Pierre Briant), аутора дела Од Кира до Александра: Историја Персијског царства, показују да су античке представе о персијским евнусима као размаженим сексуалним робовима погрешне.

У Ахеменидском царству, као и у претходном Асирском, евнуси су били елемент државне управе. Кастрација је служила не еротским, него политичким циљевима. Евнуси су заузимали високе положаје у администрацији, предводили војске, управљали провинцијама и били најближи поверљиви људи цара. Њихова предност над обичном аристократијом лежала је у апсолутној лојалности: евнух није могао да зачне децу, оснује сопствену династију ни преда власт наследством — и стога није имао мотив за узурпацију престола.

Бријан и други истраживачи истичу да је на двору постојало неколико категорија евнуха. Поред физички кастрираних слуга, постојали су високорангирани великодостојници из редова персијског племства који су носили овај назив као почасни чин, неповезан с кастрацијом. На пример, Багој је под Артаксерксом III вршио дужност везира и поседовао толику моћ да је, према Диодору Сицилијском, фактички управљао царством.

Плутархова тврдња да су Персијанци одувек кастрирали дечаке специјално за хомосексуалне контакте — плод је хеленистичких и римских страхова и неразумевања начина функционисања блискоисточне бирократије.

Платон: љубав међу мушкарцима као политичка претња тиранији

Тема персијске хомосексуалности добија политички смисао у делима Платона. Он се обраћа слици Персије ради решавања питања политичке филозофије: став власти према љубави међу мушкарцима постаје за њега показатељ карактера државног поретка.

Кључна изјава налази се у дијалогу Гозба (Symposium). У средишту дијалога је надметање атинских интелектуалаца — Сократа, комедиографа Аристофана, војсковође Алкибијада и других — који држе похвалне говоре у част Ероса. У говору Паусаније анализира се законска регулација педерастије у различитим државама (182b–c).

Паусанија тврди да се у Јонији (грчким градовима Мале Азије) и на многим другим местима под влашћу варвара (тј. Персијанаца) педерастија строго осуђује и забрањује. Платон у уста свог јунака ставља објашњење разлога ове забране:

„…у Јонији пак и на многим другим местима, свуда где владају варвари, то се сматра срамотним. Јер варварима се због њиховог тиранског уређења и у филозофији, и у гимнастичким вежбањима чини нешто срамотно. Тамошњим владарима, верујем, једноставно не иде у прилог да се код њихових поданика рађају високе мисли и да јачају заједнице и савези, чему поред свих других услова нарочито доприноси она љубав о којој је овде реч."

За Платона је љубав међу мушкарцима повезана с питањем слободе и грађанске солидарности. У његовом схватању, Ерос није само телесна жудња, већ сила способна да инспирише храброст, презир према смрти и тежњу ка истини. Романтична и сексуална привезаност међу мушкарцима ствара солидарност опасну за тиранију: љубавници су спремни да жртвују живот један за другог и не трпе неправду.

Персија је у овом моделу апсолутна тиранија заснована на страху и разједињености поданика. Власт се боји Ероса, јер јаке личне везе чине људе храбријим и самосталнијим. Забрањујући хомосексуалне везе међу покореним народима, деспот их лишава способности за отпор.

Савремени историчари скрећу пажњу на суптилан детаљ у Платоновом тексту: Персијанци су забранили педерастију за своје поданике. Ово индиректно сугерише да владари и врхунска аристократија можда нису себи ускраћивали ову праксу. Забрана није функционисала као универзална морална норма, већ као политичко средство контроле: племенита љубав је била привилегија господара, недоступна робовима.

Секст Емпирик: „код Персијанаца је обичај"

Још једна перспектива појављује се вековима касније у делима филозофа и лекара Секста Емпирика (прелаз из 2. у 3. век нове ере). Секст Емпирик био је представник пиронског скептицизма — правца који је тврдио да је истина несазнатљива, а сваки догматски суд доводи до душевног немира.

У делу Пиронове основе, Секст Емпирик примењује метод антитеза: да би доказао да ниједна морална тврдња није апсолутна, супротставља обичаје једног народа законима другог. У првој књизи (параграф 152) пише:

„Супротстављамо обичај и осталим критеријумима — на пример закону, кад кажемо да је код Персијанаца содомија уобичајена, док је код Римљана забрањена законом."

Историчари позивају на опрезност с овим сведочанством. Секст Емпирик није писао етнографски трактат о Ахеменидском царству — оно је престало да постоји пет векова пре његовог рођења, уништено војском Александра Великог. Секст је деловао као филозоф-полемичар, користећи стереотипе ради аргументације.

Могуће је да се његова тврдња ослањала на реалности партског или раносасанидског Ирана, против кога је Римско царство водило непрестане ратове. Али је вероватније да се филозоф једноставно ослонио на традицију коју је утемељио Херодот.

У грчко-римском интелектуалном арсеналу слика Истока била је двојака: обитавалиште строгих деспота који забрањују љубав (према Платону) и, истовремено, царство разузданости (према Плутарху). Секст Емпирик одабрао је ону страну мита која је боље одговарала његовом аргументу: да покаже конзервативним Римљанима и Грцима свог доба да њихове норме нису универзални закон природе, јер су Персијанци гледали на то другачије.

Сама чињеница да је топос о „персијској толеранцији" могао да кружи у интелектуалним круговима касне антике као нешто саморазумљиво, показује колико су се грчке књижевне пројекције удаљиле од историјске основе.

Други антички извори

Осим четири главна аутора, тема персијских обичаја и сексуалности јављала се и у другим грчким текстовима.

Есхил у трагедији Персијанци (472. година пре нове ере) не помиње хомосексуалност, али управо је он усадио у грчку свест трајни стереотип о персијској изнежености. Његови персијски мушкарци су „изнежена деца раскоши". Ова „феминизација" слике Персије постала је основ на коме су каснији аутори градили своје судове о родним и сексуалним улогама Персијанаца.

Ксенофонт у Кирупедији доноси сатиричну епизоду о персијском војсковођи Самбаулу, који је себи прибавио младог фаворита „на грчки начин". На питање да ли је усвојио грчки обичај, Самбаул одговара:

„Тако ми Зевса, уживам и у његовом друштву и у његовом изгледу" (Кирупедија, 2.2.28).

Епизода је написана ироничним тоном: Грк Ксенофонт описује Персијанца који подражава Грцима. Ово потврђује да је Херодотова теза о позајмљивању активно кружила грчком књижевношћу 4. века пре нове ере.

Ктесија из Книда, грчки лекар који је служио на ахеменидском двору, написао је дело Персика (сачувано само у фрагментима и препричавањима). Ктесија се није усредсредио на тему хомосексуалности, али управо је он увео у грчку књижевност мотив моћних дворских евнуха с искључивим приступом краљу. Сачувани фрагменти помињу евнуха Артоксара, „који је уживао велики утицај код краља", и Багапата, „који је контролисао приступ унутрашњим одајама палате". Овај мотив касније је постао темељ еротизованих стереотипа о персијском двору — стереотипа које је касније искористио Плутарх.

Атенај у вишетомном делу Гозба мудраца (прелаз из 2. у 3. век нове ере) понавља Херодотову идеју:

„И Персијанци су, према Херодотовом сведочанству, преузели од Грка овај обичај" (Deipnosophistae, 13.603a–b).

Историјска стварност: зороастризам и ахеменидски двор

Савремена истраживања омогућавају да се грчки описи упореде са оним што је познато о стварном старом Ирану.

Преовлађујућа религија иранских народа био је зороастризам (маздаизам) — дуалистички систем заснован на космичком сукобу добронамерног творца Ахура Мазде и духа разарања Ангра Маињуа. Рани зороастризам познат је претежно из Авесте — светог зборника текстова, настајалог током многих векова. И управо овде се открива оштар контраст са грчким представама о персијској толеранцији. Зороастријски текстови показују бескомпромисну нетрпељивост према мушкој хомосексуалности, посебно према аналном сексу.

Главни извор ових прописа јесте Вендидад (Видевдад), зборник религијско-правних норми усмерених ка одржавању ритуалне чистоте. У зороастријском праву тог периода није постојала разлика између хомосексуалног и хетеросексуалног аналног контакта: оба су сматрана оскрнављењем и строго кажњавана. Стављање семена — симбола живота и стварања — у ректум, повезиван с нечистоћом и смрћу, схватано је као космички злочин: јалово расипање божанске енергије у корист демона.

Како ускладити ову ортодоксију с чињеницама о хомоеротском понашању персијских елита, описаним од стране Грка? Историчари нуде неколико објашњења.

Хронолошки фактор. Вендидад је написан на млађеавестијском језику, али текст који нам је сачуван компилиран је у коначном облику тек у партско или сасанидско доба, вековима после пада Ахеменида. У Гатама — најстаријем делу Авесте, приписаном самом пророку Заратуштри — тако изричитих осуда хомосексуалности нема. Неки истраживачи претпостављају да су у култури раних номадских иранских племена (Скита, Бактријаца) могле постојати толерантне праксе које су укључивале андрогине шамане (енареје), помињане и код Херодота.

Фактор царске праксе. Ахеменидска Персија била је мултикултурни конгломерат. Цареви над царевима нису наметали јединствен законик ни верске догме поданицима — од Вавилона до Египта. Верски идеализам свештеника-мага, чувара ритуалне чистоте, често се разилазио с прагматизмом двора. Персијска аристократија која је управљала западним сатрапијама (Лидија, Јонија) била је у блиском контакту с грчком културом. Историчари сматрају да су у овим елитним круговима грчки концепти љубави међу мушкарцима могли имати стварног утицаја на понашање персијских племића, који су усвајали облике хомоеротског изражавања занемарујући строге прописе Вендидада.

Када су Грци описивали персијску толеранцију, вероватно су посматрали живот овог танког слоја космополитског племства, а не свакодневицу ортодоксног персијског сељака.

Показатељно је да позноантички аутори, писавши о партском и раносасанидском Ирану, дочаравају сасвим другачију слику. Римски историчар Амијан Марцелин (4. век нове ере) категорично је тврдио:

„Већина њих безмерно је одана похоти и једва се задовољава мноштвом наложница; од односа с дечацима слободни су" (Res Gestae, 23.6.76).

Сагласан му је сиријски мислилац Бардесан (2–3. век нове ере), чија су запажања до нас допрла преко Књиге закона земаља и цитата Еусебија из Цезареје:

„С оне стране Еуфрата, идући на исток, онога кога жигошу као лопова или убицу, то не погађа много; али ако човека жигошу као арсенокита, он ће се осветити чак и убиством свог тужитеља."

У овим касним сведочанствима највероватније се одражава више не двосмислена стварност ахеменидског двора, већ строги зороастријски морал партског и сасанидског доба. Тек у доба Сасанида (3–7. век нове ере), када је зороастризам постао крута државна религија, започело је систематско и свеопште прогањање хомосексуалности.

Грчки текстови као огледало хеленских предрасуда

Покушај реконструкције интимног живота старих Персијанаца искључиво кроз текстове њихових западних суседа и политичких противника захтева строгу критичку анализу. Грци су на Персијанце гледали кроз призму полисних предрасуда, сопствених идеала мушкости и страха од губитка слободе.

Сваки од разматраних аутора тежио је сопственим циљевима. Херодот је тврдио културну надмоћ Грка. Есхил је сликао образ изнежене варварштине. Ксенофонт се иронично осврнуо на подражавање. Плутарх је наглашавао суровост Персијанаца. Ктесија је населио књижевност моћним евнусима. Платон је Персију користио као згодну слику за супротстављање слободи. Секст Емпирик је илустровао релативност морала. Атенај је компилирао туђе тезе у забавни трактат. Ниједан од њих није себи поставио задатак објективног описа туђе културе.

Савремена наука, ослањајући се на археологију и иранистику, омогућава да се слика очисти од вековних наслага мита. И тада, уместо карикатуралног „царства порока" или „колевке толеранције", израња живо и противречно друштво у коме је строга зороастријска ортодоксија коегзистирала с прагматизмом двора, а космополитско племство живело другачије него што су прописивали свештеници.

Претплатите се на наш Телеграм канал (на руском): Уранија. Уз Telegram Premium можете преводити објаве директно у апликацији. Без њега, многе објаве воде на наш сајт, где можете променити језик — већина нових чланака од самог почетка се објављује на више језика.