Стела војника Рамосеа и Уепмосеа: доказ истополног савеза у Старом Египту?
Анализа стеле CM004 — два мушкарца без жена и обиље фаличких симбола мушке плодности.
Садржај

Дуго су египтолози сматрали хетеросексуални брак једином нормом Старог Египта. Међутим, савремени истраживачи проналазе споменике који излазе из оквира ове уобичајене слике.
Један од таквих споменика је заветна стела CM004 (Каиро JE 47381). Стари Египћани су правили овакве стеле како би се обратили божанству са молбом, захвалношћу или да би испунили завет. Ову стелу су наручила и посветила боговима два војника: Рамосе (Ре-мосе) и Уепмосе (Упуаут-мосе).
Необичност споменика лежи у комбинацији детаља. На рељефу нема жена ни деце, а два мушкарца су приказана као учесници једног сакралног чина. Цела композиција је изграђена око богова, животиња и симбола повезаних са мушком снагом, плодношћу, ратничком енергијом и поновним рођењем.
Асјут и ризница Салахана
Стела је пронађена у некрополи Асјута (у антици — Саути, у грчко-римском периоду — Ликополис). Град је био престоница 13. горњоегипатске номе — административне области сличне провинцији.
Асјут се налазио на караванским путевима и имао је стратешки значај. Историчари га називају „рањеним градом”: редовно се налазио у центру сукоба и прелазио из руке у руку, али је задржао улогу великог културног и религиозног центра.
Главни заштитник региона био је Упуаут — древно божанство у лику шакала или вука који стоји. Његово име се преводи као „Онај који отвара путеве”. Упуаут је имао изражен војни карактер: његов стег су носили испред фараона током битке.
Године 1922, британски археолог Џералд Вејнрајт рашчишћавао је гробницу номарха Џефаихапија III у Асјуту. У рушевинама дворане са стубовима пронашао је велики комплекс заветних предмета. У египтологији је ово откриће познато као „ризница Салахана”, јер се гробница налазила поред модерне кланице (арапска реч salakhana повезана је са обрадом меса).
У ризници се чувало преко 500 заветних стела, најмање 100 фигурина, папируси и други артефакти. Део налаза потиче из Новог царства (од 18. до 21. династије). Гробница Џефаихапија III изграђена је неколико векова пре ових посвета. Вероватно је у Новом царству коришћена као локално светилиште Упуаута, Анубиса, Озириса, Хатор и других богова.
Стеле из Салахане одражавају и званичну храмску религију и личну побожност обичних људи. Наручивали су их свештеници, војници, занатлије, певачице у храмовима и други обични људи. Ту је пронађена и стела CM004.
Данас се стела налази у Grand Egyptian Museum (GEM): у музејском каталогу заведена је под бројем GEM 4288 и припада Main Galleries. То значи да се може видети у главним галеријама GEM-а.
Стела CM004

CM004 је масивна кречњачка стела са заобљеним врхом, висине 43,5 цм, ширине 24,5 цм и дебљине 7 цм. У музејским описима њена површина се назива „спаљеном”. То може бити траг ватре током ритуала, пожара или каснијег оштећења у некрополи.
Већина истраживача датује стелу у 19. династију (доба Рамзеса II). Истраживач Теренс Дјукен предлаже ранији датум — крај 18. династије, ослањајући се на одећу и фризуре мушкараца. Кратке килтове са срцоликим или троугластим наборима носили су пешадинци и возачи кочија, док су официри приказивани у дужој одећи. „Перната фризура” била је популарна у периоду Амарне и нестала је до 19. династије. Мали број слојева у фризури такође указује на нижи статус власника.
Ипак, стела је квалитетно израђена. Дјукен примећује: Рамосе и Уепмосе вероватно нису служили као високи официри, али су имали средстава да наруче рад у доброј радионици. Можда су се намерно скромније обукли за поклоњење боговима.
Композиција је подељена у три хоризонталне зоне (регистра). У горњем полукружном делу — лунети — простор је остављен празан или приказује Праисконски брег, митско место почетка стварања.
Горњи регистар: Упуаут и Бик своје мајке
У горњем регистру лево, Рамосе клечи. Он подиже руке у молитвеном гесту пред богом Упуаутом. Његов кратки килт и „перната фризура” повезују га са војном професијом.
Упуаут је приказан као шакал на стегу који личи на ритуалне санке. Између предњих шапа шакала уздиже се уреј — света кобра, знак божанске моћи. Изнад бога је уклесана титула: „Упуаут Горњег Египта, Владар Двеју Земаља”.
Иза Упуаута стоји бик Амон-Ра Камутеф. Епитет „Камутеф” преводи се као „Бик своје мајке”. У египатској теологији он је означавао божанство које само себе поново рађа оплођујући сопствену мајку. Бик Камутеф био је снажан симбол мушке плодне силе и овај мушки стваралачки принцип приказан је без женске фигуре у пару.
Средњи регистар: два шакала и Атумове јегуље
У средњем регистру приказан је други мушкарац — Уепмосе. Он стоји у пози адорације (молитвеног поклоњења). Пред њим су у огледалу приказана два бога-шакала: Упуаут Горњег и Доњег Египта.
Испод шакала налази се сто за приношење жртви. Ниже је уклесан необичан мотив: мале јегуље или рибе пливају изнад велике јегуље или змије. У египатској космогонији, јегуља је била света животиња Атума — бога-демијурга који је створио свет из праисконских вода. Атум ствара сам, без жене, тако да је мотив поново повезан са идејом самодовољног мушког стварања.
Доњи регистар: фаличка гуска
У доњем регистру, Уепмосе, који се појављује по други пут, клечи пред гуском која маше крилима. Иза птице леже два јарца. Упадљив детаљ овог регистра је еректирани фалус гуске. Египтолози овакве приказе називају итифаличним: фалус наглашава стваралачку и оплођујућу мушку моћ.
Нилска гуска (Велики Гакутало) била је свети облик бога Амона. Повезивала се са првим чином стварања и појављивала се као космичка птица чији звук отвара свет. На другим заветним стелама гуска се среће одвојено, али на CM004 она је укључена у сложени програм мушких и плодних симбола.
Два јарца иза гуске такође се односе на култове плодности. Зоолози их идентификују као безоарске козе (Capra aegagrus). Ове животиње су приношене на жртву Упуауту у Асјуту још у Средњем царству. У египатској и медитеранској симболици, јарац се асоцирао са мушком потенцијом (слично грчком Пану или богу из Мендеса).
Дјукен је скренуо пажњу да скоро све животиње на стели, осим Упуаутових шакала, наступају као свете животиње Амона или Амон-Ра. Бик Камутеф, фаличка гуска, јарчеви, јегуље и змије стварају ретку концентрацију мушких фертилних слика. Највероватније, ово није случајна декоративна мешавина, већ пажљиво одабран религијски језик.
Полеђина
На полеђини стеле уклесан је текст од шест редова. Састоји се од слова грчког алфабета, али се не склапа у смислене речи. То су voces magicae — магичне звучне формуле.
Овакве текстове користили су свештеници и магови птолемејског доба и римске владавине. Радили су са нумеричким вредностима грчких слова (изопсефија) и састављали бајалачке низове. Натпис на полеђини појавио се вековима након стварања стеле. За сада нам није познато ко га је направио.
Ко су били Рамосе и Уепмосе
Већину посвета у Салахани направио је један мушкарац, једна жена или породична група. Стела CM004 се издваја по томе што су је наручила два мушкарца исте генерације. Ово није породична сцена са мужем, женом и децом, није отац са сином и није двоструки приказ једне особе.
Рамосе и Уепмосе су приказани као војници. На то указују њихова одећа, фризуре и стил приказивања. Ниједан од њих није именован званичном титулом.
Уепмосе је приказан два пута, а поред његовог имена стоје посебни епитети. Један од њих је Hsy-aA („високо хваљен”). Други је mAA bw-nfr („онај који види добро”). Истраживач Дјукен предлаже другачије тумачење ових речи, ближе „организатору радости” или „организатору задовољства”.
Зашто су наручили баш овакву стелу са оваквим приказима, није познато. Дјукен сматра да ју је тешко замислити као готов производ купљен „са полице”. Превише је индивидуална. На њој нема краљевског картуша који је повезује са званичним култом, и нема знакова уобичајене храмске композиције. Највероватније је реч о приватном заветном споменику, створеном за личну сврху и по наруџбини.
Најопрезнија научна интерпретација је да су Рамосе и Уепмосе били саборци. Али и она је необична: Дјукен није пронашао у староегипатској уметности сличне заветне стеле које су створила два вршњака који су служили заједно.
Смелија верзија је да су били љубавници или пар. У прилог таквој интерпретацији говори комбинација карактеристика: заједничка наруџбина, одсуство жена и деце, војна професија (односно блиско мушко окружење), једнакост учесника у сакралном простору и засићеност композиције мушким фаличким и фертилним симболима. Појединачно се свака карактеристика може објаснити другачије, али заједно стварају контекст који је тешко свести на обично пријатељство.
Теологија мушког стварања
Зашто су два војника за своју наруџбину изабрала толико симбола мушке снаге и плодности? Ствар није само у њиховим личним односима, већ и у специфичностима египатске религије тог времена.
Египћани су веровали да су богови-мушкарци способни да стварају живот и да се сами поново рађају. На пример, бог Атум је створио свет из самог себе. Божански бик Камутеф оплођивао је сопствену мајку како би се поново родио. У овим митовима богиње су помагале и штитиле, али је главна стваралачка моћ припадала мушкарцима.
Египатска религија се флексибилно односила према полу када је била у питању живот после смрти. Истраживачица Кетлин Куни примећује: да би васкрсла у загробном свету, преминулој жени је била потребна мушка енергија. Да би се то постигло, привремено су је поистовећивали са богом Озирисом и додавали мушке особине у њене погребне текстове. Тек након поновног рођења она је поново постајала жена. Дакле, мушка снага се сматрала универзалним кључем за бесмртност.
Ако су Рамосе и Уепмосе желели да покажу свој лични савез, изабрали су прецизне симболе. Стандардна слика са женама и децом им није одговарала. Уместо тога, користили су ликове богова који стварају живот без учешћа жена: Атума, бика Камутефа, гуске са еректираним фалусом и јарчева. Кроз ове симболе, два мушкарца су могла да посвете своју везу пред боговима.
Стела CM004 не доказује да су у Старом Египту постојали истополни бракови у савременом схватању. Али она показује нешто друго: два мушкарца су могла да наруче заједнички споменик и изразе своју блискост кроз слике мушке снаге и поновног рођења.
Стела Рамосеа и Уепмосеа драгоцена је управо зато што разбија уобичајене шаблоне и показује да су староегипатска религија и односи међу људима били сложенији од шеме „муж, жена и деца”. У овој сложеној култури било је места за такву мушку блискост.
Литература и извори
- Cooney K. M. The Problem of Female Rebirth in New Kingdom Egypt. 2008.
- Dowson T. A. Queering Sex and Gender in Ancient Egypt. 2008.
- DuQuesne T. An Extraordinary Votive Stela for Amun and Upwawet (CM004; Cairo JE 47381). 2008.
- DuQuesne T. Gender, Class, and Devotion: Social and Demographic Aspects of the Salakhana Stelae. 2007.
- DuQuesne T. Power on Their Own: Gender and Social Roles in Provincial New Kingdom Egypt. 2008.
- DuQuesne T. The Salakhana Stelae: A Unique Trove of Votive Objects from Asyut. 2006.
- Grand Egyptian Museum. Official Ticketing Website. https://tickets.gem.eg/
- Grand Egyptian Museum. Votive Stela of Ramose and Wepmose. https://gem.eg/en/collection/artefacts/votive-stela-of-ramose-and-wepmose
- Kahl J. Asyut and The Asyut Project. 2012.
- Kessler D. Die kultische Bindung der Ba-Konzeption II: Die Ba-Zitate aus den Kultstelen und Ostraka des Neuen Reiches. 2001.
- Parkinson R. B. Boasting about Hardness: Constructions of Middle Kingdom Masculinity. 2008.
- Reeder G. Queer Egyptologies of Niankhkhnum and Khnumhotep. 2008.
- Revez J. The Metaphorical Use of the Kinship Term sn “Brother”. 2003.
- Shubert S. B. Double Entendre in the Stela of Suty and Hor. 2004.