Analiză teologică queer a Leviticului 18:22: „Să nu te culci cu un bărbat cum te culci cu o femeie”

Să nu te culci cu un bărbat cum te culci cu o femeie: aceasta este o urâciune (Leviticul 18:22).

Dacă un bărbat se culcă cu un alt bărbat cum se culcă cu o femeie, amândoi au făcut o urâciune: să fie pedepsiți cu moartea, sângele lor să cadă asupra lor (Leviticul 20:13).

Leviticul 18:22 este un verset scurt în jurul căruia este construit acest articol. Aproape cuvânt cu cuvânt îi corespunde Leviticul 20:13: al doilea verset repetă prima formulare și adaugă prescripția pedepsei cu moartea.

În corpusul Vechiului Testament, aceste două versete ocupă un loc aproape izolat. În alte cărți nu există ecouri ale lor și nici citări repetate.

Fraza „Să nu te culci cu un bărbat cum te culci cu o femeie: aceasta este o urâciune” este înțeleasă de obicei ca o interdicție a sexului masculin între persoane de același sex. Într-o astfel de lectură, versetul este privit ca o declarație univocă despre atitudinea lui Dumnezeu față de astfel de practici și este folosit ca fundament pentru interzicerea relațiilor între persoane de același sex.

În acest articol vom analiza studiile biblice contemporane, inclusiv lucrările teologilor queer, care propun o altă interpretare.

Conform acestor abordări, nu este vorba despre interzicerea relațiilor între persoane de același sex în afara legăturilor de familie, ci despre interzicerea incestului între bărbați în interiorul aceleiași familii. O astfel de concluzie este fundamentată printr-o analiză filologică detaliată a originalului ebraic vechi al textului.

Cui îi este adresată cartea Leviticului

„Leviticul” este una dintre cărțile Bibliei; numele ei poate fi înțeles ca „cartea despre leviți”.

Leviții sunt una dintre semințiile lui Israel, din care proveneau slujitorii templului. Totodată, statutul de preoți principali nu aparținea tuturor leviților, ci cohenilor — descendenții lui Aaron. Doar ei aveau dreptul să aducă jertfe.

Cartea a fost adresată în primul rând preoților. Ea conține prescripții despre ordinea jertfelor, regulile purității rituale și rânduielile care definesc acțiunile permise și nepermise în cult.

Din aceasta s-ar putea concluziona că interdicția din Leviticul 18:22 nu se referă la oamenii contemporani, deoarece noi nu aparținem preoției ebraice antice. Totuși, acest argument este slab. Cunoașterea cărții era prescrisă întregului popor al lui Israel, pentru că ea fixa, de asemenea, normele de comportament și delimita ceea ce este permis de ceea ce este interzis.

În tradiția creștină se consideră de obicei că, după venirea lui Iisus Hristos, prescripțiile de cult levitice și-au pierdut forța obligatorie. Jertfele de animale, restricțiile alimentare, de exemplu, interdicția cărnii de porc sau a fructelor de mare, precum și curățirile rituale erau legate de cultul de la templu al Israelului antic și astăzi nu sunt considerate ca trebuind să fie îndeplinite literal.

În discuții se face referire și la Leviticul 25, unde există prevederi care admit sclavia. Acest fapt este folosit ca argument împotriva lecturii literale și a aplicării Leviticului 18:22 în contemporaneitate: dacă o parte din prescripțiile Vechiului Testament, inclusiv permisiunea sclaviei, nu este considerată obligatorie, atunci nici alte interdicții nu trebuie luate în considerare.

În același timp, rânduielile morale ale cărții — de exemplu, interdicțiile crimei și furtului, precum și porunca „să iubești pe aproapele tău ca pe tine însuți” — sunt considerate de obicei în creștinism ca păstrându-și valabilitatea. În iudaism însă, „Leviticul” continuă să fie perceput ca parte a Legii în vigoare în întregime.

Interpretarea tradițională: interzicerea „sodomiei”

În tradiția ortodoxă, Leviticul 18:22 este înțeles ca o interdicție necondiționată a „sodomiei” și a practicilor similare. Aleksandr Lopuhin, de exemplu, scria:

„Interzicerea celor mai abominabile tipuri de păcat trupesc — sodomia… este însoțită de indicarea existenței lor la canaaniți, care vor fi răsplătiți pentru aceasta după dreptate.”

Teologia catolică adoptă o poziție apropiată. În documentele papale, această interdicție este atribuită rânduielilor morale ale Legii, care își păstrează forța obligatorie și după venirea lui Iisus Hristos.

În mediul protestant nu există o abordare unitară. Evaluările diferă. Apologeții contemporani, inclusiv creștinii LGBT, se concentrează mai des nu pe simpla prezență a interdicției în text, ci pe statutul ei: dacă să o considere parte a prescripțiilor rituale, care, conform înțelegerii creștine, și-au pierdut obligativitatea după Hristos, sau o normă morală care continuă să acționeze.

Interpretări teologice queer și similare

În studiile contemporane legate de teologia queer au fost propuse mai multe interpretări ale Leviticului 18:22. Printre ele se pot evidenția trei abordări, care diferă prin metodă și argumentație.

Teologul și profesorul Daniel A. Helminiak examinează acest verset în primul rând în context istorico-religios. El leagă interdicția de sarcina de a separa Israelul de practicile de cult ale popoarelor vecine și de sistemul purității rituale.

În The Expositor’s Bible Commentary („Comentariul biblic exegetic”) este analizată gramatica formulei și este discutată posibilitatea unui sens mai restrâns al interdicției. În comentariu este prezentată teoria rabinului Jacob Milgrom, conform căreia textul se poate referi la situația specifică a incestului.

Cea mai detaliată analiză filologică este propusă de Renato Lings. El analizează lexicul și construcția gramaticală a versetului și ajunge la concluzia că Leviticul 18:22 ar trebui înțeles ca o interdicție a incestului masculin, nu ca o condamnare universală a relațiilor între persoane de același sex.

În continuare, fiecare dintre aceste trei abordări este examinată separat.

Interpretarea lui Helminiak: interdicția ca mijloc de separare a Israelului de cultele vecine

Helminiak pornește de la două teze. În primul rând, prescripția din Levitic este adresată bărbaților și nu se extinde asupra relațiilor feminine între persoane de același sex. În al doilea rând, interdicția nu este legată de o evaluare universală a comportamentului sexual, ci de o delimitare religioasă: actele masculine între persoane de același sex în cartea Leviticului apar ca un semn al asimilării cu „păgânii” și al implicării în practici de cult „străine”. Într-o astfel de lectură, este vorba despre o formă de apostazie religioasă și de încălcare a fidelității față de legământ.

Această interpretare se bazează pe locul interdicției în așa-numitul Cod al Sfințeniei — un corpus de prescripții menite să păstreze Israelul „sfânt”, adică separat de popoarele vecine. La începutul capitolului 18 este stabilit cadrul inițial: să nu procedeze ca în Egipt și Canaan și să nu urmeze rânduielile lor. Urmează o listă de practici legate de religia canaanită și numite „urâciuni”: motive de fertilitate, sex în timpul menstruației, jertfirea copiilor lui Moloh. Pe acest fundal, interzicerea actelor masculine între persoane de același sex este inclusă în aceeași serie ca încă un semn al „străinului” și al inacceptabilului din punct de vedere ritual.

Helminiak explică această logică printr-o analogie. Un credincios contemporan poate fi indignat de un „ritual satanic” cu elemente sexuale nu din cauza sexului în sine, ci din cauza închinării la un obiect „greșit”. Conform acestei logici, și în Levitic este condamnată în primul rând trădarea religioasă, nu practica sexuală ca o categorie etică universală.

Din aceasta, el trage concluzia incompabilității condițiilor. În majoritatea contextelor contemporane, sexul nu este parte a unui ritual religios, de aceea cauzele interdicției antice nu coincid cu ceea ce se discută astăzi în disputele despre homosexualitate. Când Leviticul este citat ca răspuns la întrebarea dacă acest lucru este etic sau nu, are loc o substituire a temei: textul, în lectura sa, reglementează granițele comunității și fidelitatea față de legământ, nu formulează o teorie morală universală a comportamentului sexual.

Un bloc separat de argumente se referă la cuvântul „urâciune”. În traduceri, el sună ca o condamnare morală, dar în contextul ebraic vechi este legat de sistemul purității rituale. În Leviticul 20:25–26, „urâciunea” stă alături de interdicțiile de a se „întina” cu animale și păsări necurate. În această logică, „urâciunea” funcționează ca o varietate a „necuratului” și ca o încălcare a regulilor purității rituale. Același principiu, potrivit lui Helminiak, se vede în interdicțiile alimentare, în interdicțiile de „amestecare” — a semințelor și a fibrelor — precum și în stările temporare de necurăție legate de menstruație, ejaculare, naștere și contactul cu moartea.

Logica internă a acestor interdicții este greu de reconstituit. Explicația „sanitară”, potrivit lui Helminiak, nu funcționează: ea nu explică interdicțiile privind amestecarea țesăturilor și se potrivește slab cu descrierile bolilor de piele. În Leviticul 13:13, puritatea este corelată nu cu infecția, ci cu integritatea stării: un om complet afectat este declarat curat.

De aceea, el înțelege categoriile de „curat” și „necurat” ca elemente ale unui sistem ritual, nu ca niște categorii propriu-zis etice. Culturile contemporane se bazează și ele pe reprezentări despre „murdar” și „indecent”, dar mai des acestea sunt tabuuri sociale și reacții învățate de dezgust. Totodată, dezgustul nu este identic cu eroarea morală: „murdar” poate părea ceea ce este neobișnuit. Cu timpul, astfel de interdicții încep să fie percepute ca „veșnice” și chiar „divine”, deși au apărut ca norme ale unui mediu concret.

În această cheie, calificarea actelor masculine între persoane de același sex drept „urâciune” înseamnă, potrivit lui Helminiak, atribuirea lor sferei necurăției rituale și a „străinului”, nu o afirmație că aceasta este „un rău prin natură”. El vede un argument suplimentar în diferența termenilor ebraici vechi. În Leviticul 18:22 se folosește cuvântul tō’evâ, care poate fi înțeles ca „necurăție”, „întinăciune” sau „tabu”, spre deosebire de zimmâ, care desemnează răul ca atare. Prin urmare, acțiunea este marcată aici ca un tabu și o încălcare rituală, nu ca un păcat etic în sens universal.

În sprijinul acestei lecturi, Helminiak face apel la Septuaginta — traducerea greacă veche a Scripturilor pentru iudeii vorbitori de limbă greacă. În Leviticul 18:22, cuvântul tō’evâ este redat ca βδέλυγμα (bdélugma), adică printr-un termen din aceeași zonă a necurăției rituale. Totodată, traducătorii ar fi putut alege ἀνομία (anomia), „fărădelege”, care în limbajul biblic se întâlnește acolo unde este vorba despre violență sau nedreptate evidentă. Alegerea βδέλυγμα este privită de Helminiak ca un argument suplimentar în favoarea lecturii rituale. Pentru el, acest lucru indică faptul că în iudaismul precreștin interdicția ar fi putut fi înțeleasă nu ca o afirmație „acesta este un rău prin natură”, ci ca o indicație: „acest lucru este necurat și legat de culte străine”.

Concluzia finală a lui Helminiak este că Leviticul 18:22 interzice actele masculine între persoane de același sex din cauza consecințelor lor culturale și religioase într-un mediu istoric concret și nu formulează o etică universală a acțiunilor sexuale. De aceea, el consideră incorectă folosirea acestui verset ca argument în discuția morală creștină contemporană despre sexul între persoane de același sex: textul antic și disputa contemporană se referă la probleme diferite și contexte diferite.

Dar chiar și în cazul acceptării acestei interpretări istorico-religioase, rămân alte întrebări pe care comunitatea LGBT le adresează Leviticului 18:22. De exemplu, cum să corelăm Leviticul cu Noul Testament, fără a reduce discuția la o citare selectivă.

Ce scrie The Expositor’s Bible Commentary

The Expositor’s Bible Commentary (EBC) este o amplă serie de comentarii în limba engleză, în mai multe volume, la cărțile Vechiului și Noului Testament. Analizând interdicția din Levitic, autorii comentariului se concentrează pe lexicul și contextul capitolului 18.

În EBC se notează că în cartea Leviticului cuvântul „urâciune” se întâlnește de șase ori, iar patru utilizări revin finalului capitolului 18. Acest fragment descrie practici desemnate ca „canaanite” și care „pângăresc pământul”. Pe acest fundal, autorii comentariului consideră probabil că actele masculine între persoane de același sex în acest context erau percepute ca un element al unui cult străin.

Comentariul atinge și un fundal antic oriental mai larg. Potrivit evaluării EBC, în Orientul Mijlociu Antic homosexualitatea era rareori interzisă prin lege, cu excepția cazurilor de violență. Ca excepție sunt menționate Legile Asiriene Mijlocii. În celelalte regiuni, în măsura în care datele permit să judecăm, astfel de practici puteau fi tolerate, iar uneori dobândeau un statut de cult.

Separat, în EBC este analizată poziția lui Jacob Milgrom — biblist și rabin evreu, specializat în Levitic și legile de cult ale Torei. Milgrom atrage atenția asupra detaliilor gramaticale ale formulării: cuvântul „bărbat” este la singular, în timp ce expresia „cum te culci cu o femeie”, care în original este redată ca „paturile femeii”, este folosită la plural.

El subliniază, de asemenea, unicitatea formulei controversate, tradusă de obicei ca „a se culca cum se culcă cu o femeie”: în această formă se întâlnește doar aici. Totodată, însăși construcția „a se culca ca și cu…” are paralele și apare în Biblia ebraică de cinci ori. În patru dintre aceste cazuri este vorba despre pat ca despre un loc, iar construcția nu desemnează neapărat actul sexual.

Pornind de la aceasta, Milgrom propune înțelegerea expresiei ca o indicație a „patului” sau „așternutului”, adică ca o referire la situație și context, nu ca o descriere a acțiunii. Acest lucru duce la o concluzie mai restrânsă: potrivit lui Milgrom, aici este interzis anume incestul homosexual printre israeliți în țara lui Israel.

Argumentele lui Renato Lings: analiza filologică a textului ebraic vechi și problemele de traducere

Renato Lings, teolog, traducător și interpret contemporan al textelor biblice, fundamentează în lucrările sale poziția conform căreia Leviticul 18:22 și Leviticul 20:13 nu interzic toate relațiile între persoane de același sex, ci legăturile incestuoase între bărbați. Abordarea sa se bazează pe faptul că lexicul acestor versete este atât de arhaic, încât, în ciuda simplității aparente, ele nu se pretează la o traducere univocă și necesită o analiză filologică detaliată.

Lings atrage atenția asupra modului în care este desemnat „masculinul” în Leviticul 18:22. La prima vedere te-ai putea aștepta la cuvântul obișnuit ebraic vechi pentru „bărbat” — ’īš. Totuși, în text stă un substantiv mai rar, zākhār, al cărui sens de bază este redat ca „mascul” sau „de parte bărbătească”. Acest cuvânt se folosește atât în raport cu oamenii, cât și în raport cu animalele. În relatarea despre creație, în Facerea 1:27, el stă alături de termenul pereche feminin neqēvâ, care este tradus ca „femeie” sau „de parte femeiască”. Pentru Lings, înlocuirea lui ’īš cu zākhār este fundamentală, pentru că ea schimbă nuanța enunțului și, prin urmare, poate influența interpretarea.

În tradiția masoretică, Leviticul 18:22 este redat ca două fraze scurte:

w’eth-zākhār lō’ tiškav miškevē ‘iššâ

Lings analizează această expresie pe părți. Particula w- este apropiată ca funcție de conjuncția „și”. Combinația ’eth-zākhār include elementul de legătură ’eth și substantivul zākhār — „mascul” sau „de parte bărbătească”. Particula lō’ înseamnă negația „nu”. Forma tiškav este redată ca „te vei culca” sau „vei sta culcat”. Dacă traducem prima parte secvențial și literal, rezultă aproximativ: „Și cu un mascul nu te vei culca”. Până în acest punct, sintaxa pare relativ simplă.

Ce înseamnă expresia „cum te culci cu o femeie”?

Potrivit lui Lings, principala dificultate din Leviticul 18:22 este concentrată în a doua parte a versetului — în expresia miškevē ‘iššâ. Aceasta poate fi redată ca „culcările femeii”, „paturile femeii” sau „așternuturile femeii”. Tocmai această construcție face fraza ambiguă din punct de vedere sintactic.

Traducerile tradiționale o desfășoară de obicei într-o formă convenabilă pentru cititorul contemporan: „să nu te culci cum te culci cu o femeie”. Lings consideră o astfel de soluție ca fiind deja o interpretare, pentru că fraza ebraică veche este mai scurtă și structurată diferit.

El evidențiază două observații gramaticale care, în opinia sa, schimbă imaginea.

Prima este legată de absența unei particule comparative. În text nu există prefixul așteptat kě- cu sensul de „ca” sau „asemenea”. Între tiškav — „te vei culca”, „vei sta culcat” — și miškevē nu există un marker gramatical de comparație. De aceea, a doua parte este greu de citit anume ca o comparație: „cum te culci cu o femeie”. La o percepție literală, miškevē se dovedește a fi complementul verbului „te vei culca”, și din această cauză apare o ciudățenie sintactică: obiectul acțiunii devin chiar „culcările”.

A doua observație privește elementul de legătură ’eth. El este prezent la început — la cuvântul zākhār, adică „mascul” — dar nu se repetă înaintea lui ‘iššâ, „femeie”. Pentru a face fraza naturală în limba contemporană, traducerile adaugă de obicei un al doilea „cu” și, odată cu el, introduc pe „cum”. Astfel, ele umplu golurile semantice care în textul original rămân deschise.

Pentru Lings este esențială și formarea cuvântului miškevē. Acest substantiv este format de la verbul šākhav, care poate însemna atât „a sta culcat”, cât și „a avea o relație sexuală”. În combinație cu ‘iššâ, el stă în starea constructă, adică formează o legătură de tipul „paturile femeii” sau „culcarea femeii”, nu o construcție „cum te culci cu o femeie” și nici un simplu „cu o femeie”.

De aceea, traducerea obișnuită „cu un bărbat să nu te culci cum te culci cu o femeie”, potrivit lui Lings, redă slab structura frazei ebraice vechi. La o lectură literală, ea arată mai degrabă ca „și cu un mascul să nu te culci culcările femeii” sau, și mai direct, „și cu un mascul să nu te culci paturile femeii”.

Expresia miškevē ‘iššâ, pe care Lings o redă ca „paturile femeii”, nu are paralele în alte texte biblice. Acest lucru necesită o prudență deosebită în interpretare. O dificultate suplimentară este creată de însăși forma miškevē la plural. Singularul miškav, „pat”, se întâlnește vizibil mai des, în timp ce pluralul dă literal „acte de culcare” sau „paturi” și arată neobișnuit și pentru că este legat gramatical de ‘iššâ prin terminația -ē, formând o construcție rară.

Lings caută indicii în alte locuri ale Scripturii. În Numeri 31:18 se întâlnește expresia miškav zākhār, folosită despre femei care nu au cunoscut „culcare de bărbat”. Pe fundalul normelor stricte ale sexualității în afara căsătoriei, această formulă poate fi înțeleasă ca o indicație către fetele care nu au intrat în relații matrimoniale, adică ca o expresie legată de tema sexualității legitime în cadrul căsătoriei.

Singurul exemplu al pluralului miškevē în afara Leviticului, pe care îl indică Lings, se află în Facerea 49:4. Acolo Iacov îi reproșează lui Ruben legătura cu Bilha, descrisă în Facerea 35:22. În acest loc stau alături două cuvinte diferite. „Patul” sau „așternutul” fizic este desemnat prin cuvântul yātsūa’ la singular, iar „paturile” sunt redate tocmai prin forma miškevē la plural. Acest lucru ne permite să presupunem că formele nu sunt pe deplin interschimbabile. Una dintre variantele de lectură pe care le examinează Lings este următoarea: yātsūa’ numește locul acțiunii, iar pluralul miškevē subliniază statutul problematic al legăturii în sine. Multe traduceri, după cum notează el, simplifică această construcție, tratând miškevē ca pe un echivalent obișnuit al lui miškav și ștergând astfel diferența filologică.

Povestea lui Ruben și a Bilhei arată de ce acest accent poate fi important. Ruben era fiul cel mare al lui Iacov și al Leei, unul dintre cei doisprezece fii. Bilha, cunoscută și ca Vala, era țiitoarea lui Iacov. În sensul cotidian contemporan, legătura lor nu pare a fi incest. Totuși, conform normelor antice, ea intra în rândul tabuurilor incestuoase ca „relație sexuală cu femeia tatălui”. În logica israelită antică, acest lucru era descris ca și cum Ruben „ar fi descoperit goliciunea tatălui” prin femeia tatălui.

De aici Lings trage concluzia: multe traduceri ale Leviticului 18:22 și Facerii 49:4 ocolesc forma rară și dificilă miškevē și, prin urmare, se abat de fapt de la principiul lectio difficilior, conform căruia o lectură mai dificilă este de preferat. Conform acestei logici, sensul se poate ascunde tocmai în dificultatea gramaticală pe care traducerea încearcă să o netezească.

Ipoteza lui Lings despre interzicerea incestului între persoane de același sex

Singurul exemplu extra-levitic al formei miškevē se întâlnește în contextul legăturii interzise a lui Ruben cu Bilha. Aceste relații sunt calificate drept incest și sunt corelate cu interdicțiile corespunzătoare din cartea Leviticului. Pe acest fundal, miškevē dobândește sensul unui marker care poate lega interdicția levitică de tema tabuurilor sexuale intrafamiliale.

În întregul capitol Leviticul 18, accentul principal este pus pe interdicțiile din interiorul grupului de rudenie. De aceea, cuvântul ‘iššâ în limitele acestui capitol poate fi înțeles preliminar ca „femeie din familie”. Capitolul enumeră diferite legături interzise, inclusiv căsătoria cu două surori, sexul în timpul menstruației, infidelitatea și bestialitatea.

Pentru înțelegerea expresiei miškevē ‘iššâ este importantă și compoziția capitolului. Blocul principal Leviticul 18:6–17 descrie incestul prin formula lěgalōth ‘erwâ — „a descoperi goliciunea” — și introduce o interdicție generală a relațiilor sexuale cu rudele cele mai apropiate (18:6). Deoarece miškevē ‘iššâ se află lângă acest bloc, legătura sa cu tematica incestului, conform acestei logici, nu poate fi exclusă.

Argumente suplimentare deduce Lings din comparația cu Leviticul 20. Acest capitol este în mare măsură paralel cu Leviticul 18, dar este organizat diferit: fiecărei încălcări îi corespunde o pedeapsă, iar ordinea temelor se schimbă vizibil. Interdicția legată de „sămânța” pentru Moloh, care în 18:21 pare un episod separat, devine tema principală în Leviticul 20 (20:2–5). O astfel de regrupare ne obligă să citim aceleași interdicții dintr-un alt unghi și, posibil, clarifică sensul lui miškevē ‘iššâ.

În Leviticul 20 este esențial contextul versetului 20:13. Cele două versete imediat anterioare lui, 20:11–12, sunt dedicate incestului și stabilesc pedeapsa cu moartea pentru el. În 20:13, aceeași pedeapsă este stabilită pentru bărbații implicați în miškevē ‘iššâ. Apoi, după un scurt bloc de sancțiuni pentru alte încălcări, tema incestului revine în 20:17 și 20:19–21.

Din o astfel de compoziție rezultă o concluzie prudentă: nu poate exista o certitudine deplină aici, dar structura Leviticului 20 susține ipoteza despre legătura lui miškevē ‘iššâ cu limbajul prin care în carte sunt descrise relațiile incestuoase.

Dacă acceptăm aceste argumente, Leviticul 18:22 poate fi înțeles ca o precizare la interdicția generală a incestului: ea acționează în toate direcțiile. Până la apariția versetului 18:22, majoritatea combinațiilor au fost deja enumerate și interzise, iar miškevē ‘iššâ într-o astfel de lectură funcționează ca o generalizare. Legăturile cu o rudă apropiată de sex masculin se dovedesc a fi la fel de interzise ca și legăturile incestuoase cu rudele de sex feminin enumerate anterior.

Această lectură este ajutată suplimentar de numărul plural miškevē. Acesta poate fi înțeles ca o referire la întregul ansamblu de relații „feminine” descrise în Leviticul 18. În acest caz, acțiunile sexuale trec pe planul al doilea, iar capitolul este citit ca o listă a tipurilor greșite de relații pe care israeliții ar trebui să le evite. În aceeași logică se încadrează și bestialitatea — ca alegere a unui partener greșit — și interdicția legată de Moloh — ca alegere a unui destinatar greșit sau a unei proceduri greșite la jertfirea „seminței”.

Dacă această interpretare este corectă, ea poate fi parțial comparată cu normele altor tradiții juridice din Orientul Mijlociu Antic. În special, paragraful 189 din legile hitite prevede pedepsirea pentru sexul forțat al unui bărbat cu mama, fiica sau fiul său.

Concluzia argumentației lui Lings și limitele ei

Dacă acceptăm că miškevē ‘iššâ este legat de incest, apare o întrebare practică: poate fi redată această construcție într-un limbaj contemporan inteligibil, fără a-i distruge sensul. Ca variante de lucru sunt propuse două formulări:

(a) „Nu trebuie să te culci cu rude apropiate — nici de sex masculin, nici de sex feminin.”

(b) „Cu o rudă de sex masculin nu trebuie să intri în relații sexuale care sunt interzise cu rudele de sex feminin.”

Mai departe apare încă o problemă, pe care interpretările tradiționale, în esență, o ocolesc.

Traducerea obișnuită „cum te culci cu o femeie” sună neutru și implică faptul că „a te culca cu o femeie” este în general permis. Dar acest lucru se potrivește slab cu contextul Leviticului 18, unde stau alături interdicții privind incestul heterosexual și alte infracțiuni sexuale comise anume cu femei. În capitolele 18 și 20, menționarea femeii este aproape întotdeauna inclusă în formula prohibitivă. Numărul plural miškevē poate indica nu un singur model de comportament, ci un set de configurații ilegale — adică diferite forme de incest heterosexual, enumerate mai sus. Cu alte cuvinte, standardul „cum te culci cu o femeie” nu coincide pe deplin cu tonalitatea generală de avertizare și interdicție, care dă ritmul ambelor capitole.

Leviticul 18:22 se încheie cu cuvintele tō’evā hī’ — „aceasta este o urâciune”. Uneori de aici se trage concluzia că relațiile masculine între persoane de același sex sunt evaluate aici mai sever decât alte abateri. Totuși, textul însuși oferă puține temeiuri pentru o astfel de gradație.

Capitolul 18 în ansamblu trasează o graniță de puritate în jurul cercului familial, pentru a exclude incestul și alte acțiuni degradante și distructive. În acest context, tō’evâ în 18:22 doar marchează fapta într-o serie de alte denumiri aspre. În 18:17 stă zimmâ — „stricăciune”, „desfrâu” — în 18:23 — tēvel, adică „amestec condamnabil”, „confuzie”. Mai departe, în 18:26, toate interdicțiile capitolului sunt rezumate prin numărul plural tō’evōth — „urâciuni” — iar în versetele finale 18:26–27, 29–30 acest lexic funcționează ca o concluzie generală pentru întreaga listă.

Prin urmare, tō’evâ apare aici ca o categorie largă și repetitivă, prin care legiuitorul desemnează caracterul ilegal al întregului set de acțiuni din Leviticul 18. De aceea, nu există temeiuri pentru a atribui acestui cuvânt un grad special de repulsie în raport cu un punct mai mult decât cu altele. În acest context, el funcționează ca o etichetă generală a unui comportament care îi abate pe bărbații și femeile din Israel de la calea stabilită de YHWH.

***

Interpretarea lui Renato Lings permite privirea Leviticului 18:22 ca un verset inclus în text cu o funcție determinată. Dacă alte versete din Leviticul 18 și Leviticul 20 interzic în principal practicile heterosexuale incestuoase, atunci Leviticul 18:22 ar fi putut fi adăugat pentru ca în această listă să intre și incestul homosexual. Într-o astfel de lectură, versetul pare un element logic al unei serii de formule prohibitive îndreptate împotriva practicilor sexuale transgresive. Incestul se dovedește a fi interzis cu orice rudă apropiată, indiferent de sex.

Ansamblul argumentelor lui Lings, Helminiak și ale altor cercetători oferă temeiuri pentru a nu considera interpretările homofobe ale Leviticului 18:22 ca fiind de la sine înțelese. Totodată, în corpusul biblic există și alte locuri care sunt interpretate ca o interdicție a relațiilor între persoane de același sex, inclusiv în Noul Testament. Analiza lor va fi prezentată în articole separate.