Ce gen are Dumnezeu în Vechiul Testament?

În multe religii antice, zeitățile masculine erau înfățișate cu o sexualitate accentuată.

În Biblie, imaginea este diferită. Dumnezeu Se revelează prin istoria Israelului și prin discursul profeților; aceste revelații sunt adunate în textele Vechiului Testament. În ele, Dumnezeu Se numește pe Sine Tatăl Israelului. Acest lucru nu înseamnă că Dumnezeu este gândit ca bărbat. Limbajul biblic folosește denumiri masculine, dar nu Îl reduce pe Dumnezeu la sexul masculin.

Ce arată gramatica limbii ebraice vechi

Pentru a înțelege de ce Dumnezeu în Biblie este descris în termeni masculini, trebuie să ne adresăm textului ebraic.

Biblia începe cu cuvintele: „Bereshit bara Elohim” — „La început a creat Dumnezeu” (Facerea 1:1). Verbul „bara” este la forma de gen masculin, numărul singular. În același timp, „Elohim” are forma de număr plural. În limba ebraică veche, o astfel de formă se poate raporta atât la genul masculin, cât și la cel feminin. „Elohim” este unul dintre numele biblice ale lui Dumnezeu; literal, cuvântul înseamnă „zei”, dar este folosit și în raport cu unicul Dumnezeu al Israelului.

Acest lucru se vede și din alte locuri ale Scripturii. În Cartea a Treia a Regilor (1 Regi în numerotarea occidentală), cuvântul „Elohim” este folosit în contexte diferite. Într-un caz, se referă la Yahweh: „așa vorbește Domnul, Dumnezeul lui Israel” (3 Regi 11:31). În altul — la Astarte: „M-au părăsit și s-au închinat Astarteei, zeița sidonienilor” (3 Regi 11:33). Prin urmare, forma „Elohim” în sine nu este fixată exclusiv de un singur gen gramatical și se poate referi la diferite denumiri divine.

În limba ebraică veche, genul masculin îndeplinește adesea o funcție neutră și este folosit implicit. El se aplică nu doar bărbaților, ci și obiectelor neînsuflețite. De aceea, majoritatea formelor din textul biblic sunt masculine. Există însă și excepții. În cartea Facerii, Duhul lui Dumnezeu este numit prin cuvântul „ruach”, un substantiv de gen feminin. Verbul care descrie mișcarea lui — „rachaf” („se purta”) — este, de asemenea, la forma feminină (Facerea 1:2). În Biblie, acest verb se întâlnește doar de două ori; a doua oară — în Deuteronom 32:11: „ca un vultur care se poartă pe deasupra cuibului”. Și acolo se folosește din nou forma feminină. Acest lucru arată că limbajul biblic admite, în anumite cazuri, și o coloratură gramaticală feminină în descrierea acțiunii divine.

Totodată, pronumele personale referitoare la Dumnezeu în Vechiul Testament sunt în mod consecvent la forme masculine. Una dintre rarele excepții este uneori considerată Numeri 11:15. În textul masoretic, Moise folosește sufixul de persoana a doua, genul feminin, adresându-se lui Dumnezeu: „dacă Tu [fem.] faci așa cu mine, mai bine omoară-mă”. Cu toate acestea, mai departe în același verset apare forma masculină: „înaintea ochilor Tăi”. În versiunea samariteană, în aceste locuri stă doar genul masculin. De aceea, forma feminină din tradiția masoretică poate fi considerată o greșeală a copistului; acest lucru este menționat în notele la BHS (Biblia Hebraica Stuttgartensia, ediția standard a textului ebraic al Bibliei).

În Scriptură se repetă constant și formule de gen masculin, de exemplu, „vayomer Elohim” și „vayomer Yahweh” — „și a zis Dumnezeu”. Verbul „a zis” în aceste construcții este întotdeauna la forma masculină. Forma feminină „vatomer” nu este folosită niciodată în raport cu Dumnezeu. Această constanță arată că textul biblic Îl descrie în mod consecvent pe Dumnezeu cu ajutorul genului gramatical masculin.

Cu toate acestea, gramatica este doar una dintre cheile pentru înțelegerea imaginii biblice a lui Dumnezeu. La fel de importantă este perspectiva teologică, în care formele lingvistice sunt corelate cu sensuri mai largi.

Abordări în teologie

Unii bibliști din secolele XIX–XX considerau că în textele Vechiului Testament s-au păstrat urme ale unor reprezentări mitologice mai vechi din Orientul Mijlociu — sumeriene, akkadiene și canaanite. Conform acestei ipoteze, viziunea biblică timpurie asupra lumii includea motive matriarhale, regândite ulterior într-un sistem patriarhal. În cadrul unei astfel de abordări, pământul în Biblie era înțeles ca un principiu feminin, participând la co-creație cu Dumnezeu: Dumnezeu și pământul aduc împreună la viață omul. În prezent, acest punct de vedere este considerat de obicei învechit și nu este susținut de majoritatea cercetătorilor.

Teologul american Stanley Grenz a evidențiat patru abordări principale cu privire la modul în care sunt conceptualizate sexul și genul lui Dumnezeu în Vechiul Testament. Aceste abordări explică în mod diferit de ce Scriptura folosește imagini cu coloratură de gen în descrierea Divinității.

Prima abordare propune demitologizarea limbajului figurativ și neînțelegerea literală a formelor de gen referitoare la Dumnezeu. Potrivit lui Grenz, autorii Scripturii s-au folosit de caracteristici umane pentru a-L face pe Dumnezeu mai ușor de înțeles. Totodată, Dumnezeu nu este nici bărbat, nici femeie: El nu are sex și Se află dincolo de categoriile umane. Biblia însăși subliniază diferența dintre Dumnezeu și om, de exemplu, în formula: „Dumnezeu nu este om” (1 Regi 15:29 — 1 Samuel în numerotarea occidentală).

A doua abordare interpretează descrierile biblice ca pe o indicație a prezenței unui anumit sex la Dumnezeu. O astfel de poziție poate duce la concluzia că Dumnezeu este masculin prin natură, iar uneori este literalmente bărbat. Teologii feminiști au criticat dur acest punct de vedere. Una dintre cele mai cunoscute reacții îi aparține lui Mary Daly: „Dacă Dumnezeu este bărbat, atunci bărbatul este dumnezeu”. Această formulă a devenit o teză polemică, dar nu este acceptată de nicio biserică.

A treia abordare distribuie trăsăturile divine după principiul de gen: Tatălui și Fiului li se atribuie caracteristici masculine, iar Duhului Sfânt — feminine. În unele versiuni ale acestui model, principiul feminin este legat nu doar de Duhul, ci și de Fiul. Totuși, textele biblice, în special Noul Testament, nu oferă temeiuri sigure pentru o astfel de diviziune. Același Yahweh poate fi descris ca milostiv și iubitor și, în același timp, numit Tată. Chiar și acolo unde Dumnezeu este înfățișat prin metafore care sunt considerate în mod obișnuit feminine, acest lucru nu înseamnă o schimbare de sex.

A patra abordare, cea mai radicală în teologia feministă, propune regândirea imaginii lui Dumnezeu ca principiu feminin. În această perspectivă, divinul este legat fie de imaginea Marii Mame — simbol al fertilității și grijii, fie de o nouă lectură a Trinității prin intermediul Sofiei, care personifică înțelepciunea divină. Atunci Dumnezeu este gândit nu ca tată, ci ca mamă — sursă a vieții, a grijii și a forței creatoare.

Imaginile materne ale lui Dumnezeu și limitele lor

Textele biblice admit într-adevăr compararea lui Dumnezeu cu o mamă. La profetul Isaia, Dumnezeu spune: „Cum mângâie pe cineva mama lui, așa vă voi mângâia Eu” (Isaia 66:13) și „Poate o femeie să uite copilul pe care-l alăptează și să n-aibă milă de rodul pântecelui ei? Dar chiar dacă ea l-ar uita, Eu nu te voi uita” (Isaia 49:15). Aceste imagini subliniază tandrețea și puterea iubirii lui Dumnezeu, inclusiv trăsăturile ei materne.

Cu toate acestea, nici în Vechiul, nici în Noul Testament Dumnezeu nu este numit mamă. Acest lucru indică diferența fundamentală dintre Creator și lumea creată: Dumnezeu depășește categoriile umane, inclusiv sexul. De aceea, folosirea genului masculin în limbajul biblic reflectă nu esența lui Dumnezeu, ci forma istorică și culturală a limbajului religios ebraic vechi.

Încercările de a descoperi în credințele preistorice imaginea inițială a unei zeități feminine, a așa-numitei Mari Mame, nu au dat rezultate convingătoare. Presupunerea că la baza tradiției religioase este ascunsă o ipostază feminină a lui Dumnezeu nu este confirmată nici de sursele biblice, nici de datele culturii antice orientale. Imaginea Sofiei, deși este exprimată printr-un cuvânt de gen feminin, nu este nici ea prezentată în Scriptură ca o zeitate feminină separată.

Cercetătoarea Frymer-Kensky a formulat acest lucru astfel: „noi ne imaginăm de obicei tatăl ca fiind punitiv, iar mama — ca fiind plină de compasiune, și suntem înclinați să numim acele locuri unde Dumnezeu Își exprimă compasiunea «locuri materne», iar pe cele unde Dumnezeu rostește judecata sau anunță pedeapsa — «locuri paterne». Totuși, textul biblic însuși nu face o astfel de distincție, iar Dumnezeu ca părinte depășește reprezentarea noastră de gen despre rolurile parentale. Același părinte poate fi simultan și sever, și plin de compasiune, și punitiv, și emoțional”.

De ce tradiția biblică preferă imaginile masculine

Slujitoarea prezbiteriană americană Elizabeth Achtemeier a propus o explicație a motivului pentru care în Biblie Dumnezeu este descris predominant prin imagini masculine, spre deosebire de religiile Orientului Antic, unde acționează și zei, și zeițe. În opinia ei, nu este vorba doar despre structura patriarhală a culturii biblice. O astfel de strategie lingvistică trebuia să prevină confundarea Creatorului cu creația — un risc caracteristic religiilor în care zeitățile sub înfățișare feminină sunt strâns legate de ciclurile naturale, nașterea și sexualitatea:

„Motivul principal al acestei desemnări a lui Dumnezeu ca masculin constă în faptul că Dumnezeul Bibliei nu va permite să fie identificat cu creația Sa… Dacă Dumnezeu este înfățișat folosind limbajul feminin, apar imediat imagini ale purtării în pântece, nașterii și alăptării… Zeița feminină a născut lumea! Dar dacă creația provine din corpul zeității, ea împărtășește substanța zeității; zeitatea se află în, prin și sub toate lucrurile, și de aceea totul este divin… Dacă Dumnezeu este identificat cu creația, în cele din urmă noi înșine devenim zei și zeițe — iar acesta este cel mai mare păcat primordial (Facerea 3).”

— Elizabeth Achtemeier

Criticii acestui argument indică faptul că și metaforele masculine pot duce la sacralizarea sexualității nu mai puțin decât cele feminine. În religiile Orientului Antic, zeitățile masculine manifestă, de asemenea, adesea activitate sexuală. De aceea, întrebarea rămâne: de ce în tradiția biblică Dumnezeu este prezentat anume ca „el”, și nu ca „ea”?

Biblia nu răspunde la această întrebare. Totuși, în opinia lui Achtemeier, se poate presupune că pericolul identificării depline a lui Yahweh cu o zeiță, și deci cu sexualitatea sacră și funcția nașterii, părea mai mare decât în cazul utilizării metaforei masculine. Principiul feminin în culturile antice era strâns legat de nașterea de copii și funcția sexuală, iar această legătură era percepută ca naturală și directă.

Biblista Tikva Frymer-Kensky a făcut o observație similară pe materialul culturii sumeriene, care poate fi extinsă și la multe sisteme religioase din Orientul Antic. Potrivit ei, bărbații puteau ocupa roluri sociale nelegate de anatomie, în timp ce forța feminină era înțeleasă ca fiind direct condiționată de corp. Zeițele guvernează reproducerea, sexualitatea și fertilitatea — funcții pe care societatea le consideră esența naturii feminine. De aceea, femeia, fie ea om sau zeitate, este asociată în astfel de sisteme în primul rând cu corporalitatea și funcția reproductivă.

Dumnezeu nu are sex

Nici a treia, nici a patra abordare nu se aliniază nici cu structura textelor biblice, nici cu contextul religios al Orientului Mijlociu Antic. Faptul că Biblia Îl descrie pe Dumnezeu prin metafore masculine și feminine nu înseamnă că Dumnezeu este ontologic, adică prin ființa Sa, bărbat sau femeie.

Acest lucru se vede deja din primele rânduri ale Scripturii, începând cu relatarea despre crearea lumii din cartea Facerii. Tradiția ebraică depășește diviziunea în masculin și feminin. Omul este creat după chipul lui Dumnezeu și reflectă calitățile inerente Creatorului: capacitatea de a intra în relații, de a păstra unitatea în diversitate și de a interacționa cu celălalt. Sexualitatea, în același timp, se referă doar la lumea creată și nu atinge natura lui Dumnezeu Însuși. În acest sens, Dumnezeu rămâne radical altul în raport cu orice creație.

Spre deosebire de zeitățile cultelor antice orientale, cărora li se atribuiau adesea trăsături și funcții sexuale, Yahweh în Scriptură este lipsit de caracteristici fizice de sex. El nu „fecundează” pământul printr-un act de copulare, ca zeii fertilității. Dumnezeu înzestrează direct pământul cu capacitatea de a aduce roade și continuă să susțină viața fără a participa la acțiuni sexuale. În Vechiul Testament nu există nici mențiuni despre o soție a lui Yahweh sau despre vreun parteneriat divin.

Deși în Vechiul Testament se întâlnesc atât imagini masculine, cât și feminine ale lui Dumnezeu, ele rămân metafore. Profeții și poeții Îi atribuie calități cunoscute din experiența umană a maternității: compasiune, grijă, tandrețe. Totuși, niciuna dintre aceste imagini nu sacralizează principiul feminin. Dimpotrivă, refuzul unei astfel de sacralizări rămâne una dintre trăsăturile fundamentale ale reprezentării biblice despre Dumnezeu.

Teologul franco-american Samuel Lucien Terrien sublinia că Israelul antic se deosebea fundamental de culturile vecine în înțelegerea legăturii dintre sexualitate și divinitate. Spre deosebire de religiile Orientului Mijlociu și ale Mediteranei, credința israelită insista asupra transcendenței depline a lui Dumnezeu în raport cu natura. Iahviștii, psalmiștii, profeții și înțelepții nu Îl identificau pe Dumnezeu cu forțele naturii și, prin urmare, nu Îl gândeau în categorii ale sexualității. Pentru ei, Dumnezeu nu era nici bărbat, nici femeie.

Israeliții antici nu evitau tema sexualității, dar o separau în mod consecvent de sfera sacrului. Sexualitatea, conform concepțiilor lor, nu putea fi o modalitate de comunicare cu Dumnezeu. În același timp, limbajul prin care vorbeau despre Dumnezeu se baza în mod natural pe experiența umană. De aici — și caracteristicile masculine, și cele feminine prin care erau descrise acțiunile și calitățile Sale.

Opoziția față de încercările de a-L identifica pe Creator cu creația este una dintre temele centrale ale Scripturii. Tocmai prin aceasta se explică respingerea de către Israel a cultelor fertilității, caracteristice tradiției religioase canaanite, unde sexualitatea era divinizată. Biblia evită în mod conștient o astfel de atribuire a unui principiu feminin lui Dumnezeu, care ar fi putut duce înapoi la aceste reprezentări.

Totodată, Scriptura arată clar: deși Dumnezeu este desemnat ca „El”, acest lucru nu înseamnă că masculinul epuizează complet esența Sa. Yahweh depășește orice categorii sexuale și rămâne în afara diviziunii binare în masculin și feminin.

Ce spune Biserica

Pentru primii Părinți ai Bisericii este caracteristică o atitudine teologică generală: ei foloseau imagini materne în raport cu Dumnezeu, dar evitau pronumele feminine.

Clement Alexandrinul sublinia în Dumnezeu atât calități materne, cât și paterne, fără a trece însă la un limbaj feminin. Fericitul Augustin folosea și el metafore legate de feminitate. În ambele cazuri nu era vorba despre recunoașterea naturii feminine a lui Dumnezeu, ci despre un limbaj al imaginilor.

Sfântul Ioan Damaschin explica faptul că la om nașterea este legată de diferența dintre sexe și necesită participarea unui bărbat și a unei femei. Acest principiu nu I se aplică lui Dumnezeu. El scria: „la om natura este masculină sau feminină… Iar Dumnezeu, Care depășește totul și orice înțelegere, este fără o astfel de distincție”. Sfântul Grigorie de Nyssa, comentând cuvintele „Dumnezeu a creat pe om… bărbat și femeie” (Facerea 1:27), sublinia: „în chipul lui Dumnezeu nu există separare în masculin și feminin”.

Gânditorii creștini timpurii avertizau că reprezentarea literală a lui Dumnezeu ca o ființă care are sex este o greșeală gravă. Tertulian ironiza că a-I atribui lui Dumnezeu un sex înseamnă a-L pune în același rând cu zeii păgâni care nasc copii. Sfântul Grigorie Teologul scria: „Pentru noi Dumnezeu este Tată, căci L-a născut pe Fiul înainte de toți vecii, și Dumnezeu este Mamă, căci Se îngrijește și hrănește zidirea; dar în esență — Dumnezeu nu este nici una, nici alta, pentru că depășește orice cuvânt al nostru”.

În general, această perspectivă corespunde direcției generale a tradiției teologice creștine. Totuși, mai departe apare o întrebare separată: există diferențe între bisericile însele?

Biserica Ortodoxă

Teologia ortodoxă pornește de la premisa că Dumnezeu, prin natura Sa, depășește reprezentările umane, inclusiv categoria de sex. Dumnezeu este Duh (Ioan 4:24): invizibil, imaterial și necorporal. Prin urmare, El nu are caracteristici fizice care ar putea fi atribuite sexului masculin sau feminin. Toate cele trei Persoane ale Sfintei Treimi, prin esența Lor divină, nu aparțin nici genului masculin, nici celui feminin.

Acest gând este subliniat și de tradiția dogmatică. Catehismul Bisericii Ortodoxe Ruse vorbește despre Dumnezeu ca despre un Duh Perfect invizibil și necorporal: El nu are nici mâini, nici picioare, nici vreun „aspect exterior” material. De aceea, teologia ortodoxă consideră că a vorbi despre „sexul lui Dumnezeu” în sens literal este inacceptabil. Această înțelegere este împărtășită de toate Bisericile Ortodoxe Locale — Rusă, Greacă, Sârbă, Antiohiană și altele.

Totodată, în tradiția ortodoxă se folosesc pronume și forme de gen masculin în raport cu Dumnezeu. Acest lucru nu înseamnă că Dumnezeu este gândit ca bărbat. Este vorba despre o formă lingvistică. În limbile cu gen gramatical, de exemplu în cele slave și romanice, genul masculin îndeplinește adesea o funcție generalizatoare și poate desemna persoane indiferent de sex, în timp ce genul feminin concretizează de obicei. În limbile fără gen gramatical, de exemplu în cele turcice, nu există o astfel de opoziție, iar însăși formularea problemei ar arăta diferit.

În primele secole ale creștinismului, iconografia ortodoxă evita reprezentarea lui Dumnezeu Tatăl. Acest lucru corespundea formulei biblice: „Pe Dumnezeu nimeni nu L-a văzut vreodată” (Ioan 1:18). Biserica admitea în principal imagini simbolice ale Sfintei Treimi. Cea mai canonică a devenit reprezentarea Sfintei Treimi din Vechiul Testament — cei trei îngeri care l-au vizitat pe Avraam (Facerea 18). Tocmai acest subiect l-a folosit Andrei Rubliov în faimoasa sa icoană. Cei trei îngeri sunt înfățișați aproape identic, fără accent pe caracteristicile sexuale. Astfel era transmisă ideea dogmatică: Dumnezeu, prin esența Sa, este în afara sexului, deși Se poate revela sub forma unor Bărbați care vorbesc cu vocea Domnului.

În secolele XVI–XVII, în Rusia s-au răspândit reprezentările așa-numitei Sfinte Treimi din Noul Testament: Dumnezeu Tatăl în imaginea unui bătrân cu barbă căruntă, Fiul sub forma tânărului Iisus, Duhul Sfânt sub forma unui porumbel. Biserica a tratat cu prudență această tradiție antropomorfă, adică una care Îi conferă lui Dumnezeu trăsături umane. Marele Sinod de la Moscova din 1667 a hotărât că Dumnezeu Tatăl nu poate fi reprezentat sub înfățișare umană, cu excepția cazurilor în care Dumnezeu Însuși S-a revelat astfel într-o viziune, de exemplu, ca „Cel vechi de zile” la profetul Daniel (Dan. 7:9). Această decizie trebuia să-i protejeze pe credincioși de o reprezentare literală a lui Dumnezeu ca „bărbat” în sensul obișnuit.

La începutul secolului al XX-lea, în gândirea teologică rusă a apărut învățătura despre Sofia Divină, sau Înțelepciunea lui Dumnezeu. Ea a fost dezvoltată, în special, de Vladimir Soloviov și protoiereul Serghei Bulgakov. În cadrul acestei direcții s-au făcut încercări de a introduce în limbajul teologic imaginea „eternului feminin” ca o dimensiune specială a Divinității. Biserica a respins aceste idei, văzând în ele o amenințare la adresa dogmei Sfintei Treimi. În 1935, Biserica Rusă din Afara Granițelor a condamnat oficial „sofiologia” părintelui Bulgakov ca fiind contrară doctrinei ortodoxe.

Teologii ortodocși contemporani subliniază aceeași idee de bază: tradiția creștină nu L-a înțeles niciodată pe Dumnezeu ca pe un bărbat în sens uman. Protoiereul Alexander Schmemann nota că limbajul Scripturii este format nu de stereotipuri sociale, ci de revelație: Dumnezeu Se numește pe Sine Tată pentru a exprima o relație de iubire, nu caracteristici sexuale. Mitropolitul Kallistos (Ware) scria că în Dumnezeu sunt prezente simultan — și depășite — calități pe care oamenii le asociază de obicei cu ambele sexe: mila poate fi asemănată cu iubirea maternă, puterea — cu cea paternă, dar Dumnezeu Însuși este în esență mai presus de sex.

Biserica Catolică

Catehismul Bisericii Catolice (§239) spune că Dumnezeu depășește distincția umană a sexelor. El nu este nici bărbat, nici femeie: El este Dumnezeu. Totodată, adresarea tradițională către Dumnezeu ca Tată, conform Catehismului, exprimă două sensuri. În primul rând, Dumnezeu este sursa a tot ceea ce există și stăpânul lumii. În al doilea rând, El apare ca un părinte bun și grijuliu, apropiat de om.

Deși în tradiția catolică sunt fixate forme masculine de adresare către Dumnezeu, ele nu trebuie înțelese literal. Dumnezeu nu are corp și, prin urmare, nu are sex în sens uman.

Catehismul subliniază, de asemenea, că paternitatea umană se raportează doar parțial la realitatea autentică a paternității lui Dumnezeu. Experiența părinților pământești poate servi drept punct de plecare pentru cunoașterea lui Dumnezeu, dar ea este întotdeauna limitată și supusă distorsionării.

Cu alte cuvinte, limbajul teologic folosește imaginile accesibile omului pentru a vorbi despre natura inepuizabilă și transcendentă a lui Dumnezeu. Așa cum se spune în Catehism: „Nimeni nu este tată așa cum Dumnezeu este Tată”.

Protestantismul

În introducerea la culegerea „Lecționar cu limbaj incluziv”, editată de Consiliul Național al Bisericilor din America, care reunește o serie de confesiuni protestante, se spune: Dumnezeul Căruia I se închinau autorii Bibliei și Căruia Biserica I se închină astăzi nu poate fi considerat ca având sex, rasă sau culoare a pielii.

Mormonii

Biserica lui Iisus Hristos a Sfinților din Zilele din Urmă aderă la o înțelegere a Trinității diferită de majoritatea confesiunilor creștine. Tatăl, Fiul și Duhul Sfânt sunt înțeleși aici ca trei persoane separate, fiecare de sex masculin și natură masculină. În plus, teologia mormonă afirmă existența unei Mame Cerești — soția divină a lui Dumnezeu Tatăl. Conform acestei învățături, toți oamenii sunt copiii spirituali ai acestor doi părinți cerești.

***

Textul biblic vorbește în mod consecvent despre Dumnezeu la genul masculin și tocmai așa se vorbește de obicei despre El. Dar acest lucru necesită o precizare. Când se vorbește despre „genul masculin” sau „masculinitatea” lui Dumnezeu, se are în vedere în primul rând forma gramaticală a limbii, nu sexul biologic sau caracteristicile sexuale. Genul gramatical în sine nu Îl face pe Dumnezeu bărbat în sens uman.

Din aceasta nu rezultă nici interzicerea limbajului incluziv în comunicarea dintre oameni. Biblia Îl descrie pe Dumnezeu într-un mod special, dar acest lucru nu exclude o utilizare lingvistică respectuoasă și diversificată în alte contexte.