Imaginile feminine ale lui Dumnezeu în Vechiul Testament

În tradiția biblică și bisericească, Dumnezeu este descris cel mai adesea prin imagini masculine: Tată, Rege, Judecător, Războinic. Textul Vechiului Testament este însă structurat mai complex. În el s-au păstrat metafore materne, forme gramaticale feminine și urme ale unei lumi religioase mai vechi din Orientul Mijlociu Antic.

Scopul acestui articol este de a clarifica ce imagini feminine ale lui Dumnezeu se întâlnesc în textul biblic și în contextul antic și cum sunt ele legate de istoria religiei Israelului. Nu este vorba despre a declara o anumită teorie drept răspuns definitiv, ci despre a vedea mai exact materialul în sine.

Pentru aceasta este important să înțelegem fundalul istoric. Trecerea de la politeismul antic oriental la credința strictă într-un singur Dumnezeu (monoteism) nu s-a întâmplat într-o singură zi. A fost un proces lung și complex. Odată cu dispariția cultelor zeițelor antice, s-au schimbat limbajul religios și modurile de a vorbi despre Dumnezeu.

De la politeism la monoteism

Religia Israelului antic s-a format în lumea politeistă pestriță a Orientului Mijlociu Antic. Această regiune vastă includea Egiptul, Mesopotamia, regatul vecin puternic Urartu (pe teritoriul actualului Podiș Armean) și Levantul — pământurile actualelor Siria, Liban și Israel.

După cum notează cercetătorul John Akwei, trecerea de la politeism la monoteism a fost treptată. În panteoanele antice, zeii formau o ierarhie. În frunte se afla de obicei zeul-tată suprem (de exemplu, El), iar alături de el — soția sa divină.

Egiptologul și istoricul religiilor german Jan Assmann subliniază că politeismul antic era un sistem coerent, în care diferite zeități răspundeau de diferite aspecte ale lumii: cerul, marea, războiul, fertilitatea, puterea regală, nașterea, moartea.

În această lume, Dumnezeul israelit, Yahweh, a fost inițial una dintre zeitățile panteonului levantin. Biblista britanică Francesca Stavrakopoulou scria că în acele timpuri îndepărtate ale epocii târzii a bronzului și epocii timpurii a fierului, Yahweh era înrădăcinat într-o lume în care zeii erau gândiți ca o mare familie cerească.

Odată cu trecerea timpului, Yahweh a asimilat treptat rolurile altor zeități. El a preluat nu doar funcțiile zeilor masculini (de exemplu, ale stăpânului furtunii, Baal), ci și trăsăturile zeițelor puternice din Orientul Mijlociu. Monoteismul strict, renunțând definitiv la alți zei și soții divine, a transferat trăsăturile feminine, creatoare și materne asupra unicului Dumnezeu vechi-testamentar.

Yahweh și Așera lui

Unul dintre subiectele principale în această istorie este figura Așerei (sau Asirata). În religia canaanită — credința antică a popoarelor care locuiau pământurile Canaanului înainte de venirea israeliților — ea era marea zeiță-mamă și soția zeului suprem El. Deoarece în conștiința israeliților antici imaginile lui El și Yahweh s-au contopit cu timpul, Așera a început să fie percepută în religia populară ca soția lui Yahweh.

Mult timp s-a crezut că monoteismul biblic a fost întotdeauna credința inițială și unică a Israelului. Dar săpăturile arheologice au schimbat această perspectivă. În 1975–1976, arheologul israelian Ze’ev Meshel a cercetat ruinele cetății antice Kuntillet Ajrud de la cumpăna secolelor IX–VIII î.Hr. Pe urcioarele de lut găsite acolo există o inscripție: „Vă binecuvântez prin Yahweh din Samaria și Așera lui”. Puțin mai târziu, arheologul american William Dever a descoperit o inscripție similară într-o peșteră funerară iudaică de lângă Hebron: „Binecuvântat fie Urijahu de Yahweh și de Așera lui; de dușmanii lui el l-a salvat”.

A apărut o dispută științifică: ce înseamnă mai exact cuvântul „Așera”? În interpretarea tradițională (de exemplu, la biblistul rus A. P. Lopuhin în comentariile la 4 Regi 23:6), Așera era descrisă ca un idol-stâlp de lemn. Lingviștii se îndoiau și ei: în limba ebraică veche, la numele proprii nu se adaugă de obicei pronume posesive precum „lui”. De aceea, mulți au decis că nu este vorba despre o zeiță, ci despre simbolul ei — un copac sau stâlp sacru. Vechiul Testament menționează de multe ori acest obiect lângă altarele lui Yahweh.

Cu toate acestea, cercetările recente au propus o altă explicație. Textele amorito-akkadiene antice publicate în 2023 au arătat că terminația -h din cuvântul „Așera” ʾšrth ar putea să nu fie pronumele „lui”, ci un indiciu arhaic al genului feminin.

Cercetătorul Richard Hess leagă aceste date de formele mai vechi ale numelui Asirata/Așera și consideră că astfel de forme sunt mai bine înțelese ca numele unei zeițe, iar abia apoi ca denumirea unui obiect de cult. Biblistul coreean Sung Jin Park consideră, de asemenea, că redactorii biblici târzii ar fi putut distorsiona intenționat gramatica pentru a ascunde urmele închinării la zeiță.

În orice caz, după cum notează cercetătorii William Dever și Susan Ackerman, chiar dacă inscripțiile fac referire la un stâlp de lemn, pentru oamenii de rând granița dintre simbol și zeița însăși era ștearsă — Așera apărea ca o sursă independentă de binecuvântare, la fel ca Yahweh. Acest lucru este indicat și de desenele de pe urcioarele din Kuntillet Ajrud, unde există figuri antropomorfe ale lui Yahweh și ale Așerei.

Tabloul este completat de textele din Ugarit — un oraș-stat portuar antic din Siria, ale cărui arhive cuneiforme ne-au deschis miturile canaaniților. În panteonul ugaritic, Așera purta titlul de „Mama zeilor” și era descrisă ca o doică cosmică. În texte se spune că zeitățile nou-născute sug la sânul ei. Aceasta este o paralelă importantă la imaginile biblice ulterioare ale unui Dumnezeu care hrănește și naște.

Cultul Așerei este menționat în capitolul 12 din Deuteronom, unde Yahweh poruncește distrugerea sanctuarelor ei pentru a păstra puritatea închinării sale.

Cultura materială a Iudeei arată, de asemenea, că în casele private din Ierusalimul antic existau mii de figurine feminine din lut cu sâni accentuați, legate de protecția maternă și nașterea de copii. Acestea erau amulete de casă și o parte a religiei populare. Femeile le țineau în dormitoare, crezând că Așera le va ajuta să rămână însărcinate, să nască cu bine și să-și hrănească copilul.

Numele Așerei se întâlnește în Biblia ebraică de patruzeci de ori, dar în traduceri a fost redus semnificativ: de exemplu, în traducerea engleză, în loc de numele Așerei se folosește cuvântul grove, „crâng”, iar în traducerile rusești — cuvintele „Astarte”, „stâlp” sau „copac”.

Cultul Așerei a fost oficial și recunoscut la nivel de stat. Biblia a păstrat mărturii că statuia ei a stat zeci de ani în principalul Templu din Ierusalim. De exemplu, regele Manase a instalat oficial acolo simbolul ei, considerând că acest lucru nu contrazice deloc sfințenia locului:

„A luat stâlpul cioplit al Așerei, pe care-l făcuse, și l-a pus în casa despre care Domnul le spusese lui David și fiului său Solomon: «În casa aceasta și în Ierusalim, pe care l-am ales dintre toate semințiile lui Israel, Îmi voi pune Numele pentru totdeauna».”

— 4 Regi 21:7, Noua Traducere În Limba Română

Abia secole mai târziu, în timpul reformelor din secolul al VII-lea î.Hr., venerarea zeiței a fost declarată păcat, iar imaginile ei au început să fie distruse.

Reforma lui Iosia și „tăcerea despre Așera”

Dacă principiul divin feminin era atât de popular, de ce textul Bibliei care a ajuns până la noi vorbește despre Dumnezeu aproape exclusiv la genul masculin? Istoricii leagă acest lucru de reforma religioasă a regelui Iosia de la sfârșitul secolului al VII-lea î.Hr.

Savanții numesc adesea această reformă „deuteronomistă”, deoarece se baza pe ideile cărții Deuteronomului (în greacă — Deuteronomium). Scopul reformei a fost politic și religios: centralizarea puterii și a slujbelor în Templul din Ierusalim, distrugând sanctuarele locale.

Susținătorii reformei, o parte a preoților și a cărturarilor, nu doar că au schimbat cultul, dar au și regândit trecutul Israelului. Acum, orice abatere de la monoteismul strict era declarată idolatrie și explica viitoarele dezastre naționale. Cercetătoarea britanică Margaret Barker a numit chiar această reformă o un fel de „apostazie”, când vechea tradiție a venerării Mamei-Zeițe a fost alungată cu forța din templu.

Teologul german Christian Frevel folosește termenul „tăcerea despre Așera”. În opinia sa, cercurile profetice și redacționale au trecut intenționat sub tăcere zeița și au legat numele ei de zeul ostil Baal. De aceea, profetul Ieremia se pronunță atât de dur împotriva femeilor care se închinau zeiței:

„Copiii adună lemne, părinții aprind focul, iar femeile frământă aluatul ca să facă turte pentru Împărăteasa Cerului. Ei toarnă jertfe de băutură altor dumnezei ca să Mă mânie.”

— Ieremia 7:18, Noua Traducere În Limba Română

Textul lui Ieremia arată că excluderea zeității feminine nu a trecut fără rezistență. Astfel, după distrugerea Ierusalimului de către babilonieni în 586 î.Hr., refugiatele iudee din Egipt s-au certat cu profetul și au declarat că tocmai renunțarea la venerarea „Împărătesei Cerului” — o zeitate care a asimilat trăsăturile Așerei, Astartei și Iștar — a dus la catastrofă:

„Iar femeile au zis: — Când ardeam tămâie Împărătesei Cerului și-i turnam jertfe de băutură, oare fără știrea soților noștri îi făceam noi turte cu chipul ei și-i turnam jertfe de băutură?”

— Ieremia 44:19, Noua Traducere În Limba Română

Aceasta este o rară mărturie biblică a unui dezacord feminin deschis cu linia religioasă oficială. A. P. Lopuhin nota în comentariul său că femeile iudee apărau cultul public și subliniau: ele săvârșeau ritualurile cu acordul soților.

Dar, în cele din urmă, tocmai versiunea deuteronomistă a religiei a devenit normativă, iar în textul final al Vechiului Testament denumirile masculine ale lui Dumnezeu au devenit predominante.

Limbajul imaginilor feminine ale lui Dumnezeu

Chiar și după intervenția redacțională, textul ebraic vechi a păstrat urme lingvistice ale imaginilor feminine ale lui Dumnezeu. Ebraica distinge strict genul masculin de cel feminin, motiv pentru care astfel de locuri sunt deosebit de vizibile.

Numele El Shaddai

Unul dintre cele mai cunoscute exemple este numele divin El Shaddai. De obicei, este tradus ca „Dumnezeu Cel Atotputernic”, ceea ce conturează imediat imaginea unui suveran aspru.

Dar istoricul american David Biale leagă acest nume de cuvântul akkadian šadû — „munte”, care, în versiunea sa, provine dintr-o rădăcină cu sensul de sân de femeie — și de ebraicul vechi šad, adică „sân”. La numărul dual, šāḏayim înseamnă „sâni de femeie”. Dacă această etimologie este corectă, sensul inițial al acestui titlu este „Dumnezeul care hrănește”, „Dumnezeul cu sân de mamă”.

Numele El Shaddai apare adesea în Cartea Facerii anume în scene legate de naștere și binecuvântarea urmașilor. Cel mai elocvent exemplu este binecuvântarea patriarhului Iacov, care îi dorește fiului său Iosif ajutor de la Cel Atotputernic (Shaddai), legând poetic numele Său de „binecuvântările sânilor și ale pântecelui” și folosind un joc de cuvinte:

„…de la Dumnezeul tatălui tău, Care te ajută, de la Cel Atotputernic (El Shaddai), Care te binecuvântează cu binecuvântările cerurilor de sus, cu binecuvântările adâncului de jos, cu binecuvântările sânilor și ale pântecelui (birḵōt šāḏayim wā-rāḥam).”

— Facerea 49:25, Noua Traducere În Limba Română

Aici Dumnezeu este departe de imaginea unui rege și suveran abstract. El este cel care hrănește și dă viață. Traducerea noastră „Cel Atotputernic” face această imagine corporală mult mai puțin vizibilă.

Totodată, imaginea lui Shaddai nu se reduce doar la o funcție de hrănire și ocrotire. Textul biblic se joacă magistral cu asonanțele, legând în mod paradoxal acest nume de rădăcinile šōḏ — „distrugere”, „violență” — și day — „suficiență”. Ca urmare, în numele El Shaddai se unesc două elemente opuse: cel dătător de viață și cel distructiv.

Acest aspect înfricoșător este clar vizibil la profetul Ioel, când el prezice o catastrofă națională, folosind jocul fonetic de cuvinte kəšōḏ miššadday („ca o distrugere de la Shaddai”):

„Vai, ce zi! Căci ziua Domnului este aproape; ea vine ca o distrugere de la Cel Atotputernic.”

— Ioel 1:15, Noua Traducere În Limba Română

O parte dintre cercetători văd în această dualitate paradoxală un ecou direct al zeităților feminine antice orientale.

Marile zeițe ale Orientului Mijlociu, precum Iștar din Mesopotamia sau Anat din Canaan, nu au fost niciodată doar mame blânde. Ele stăpâneau nu doar fertilitatea, sexualitatea și nașterea, ci și războiul furios, vărsarea de sânge și furtuna. Această energie maternă teribilă, războinică, capabilă atât să dea viață, cât și să o ia cu furie, ar fi putut deveni o parte a imaginii biblice a lui Shaddai.

Lexicul compasiunii

Corporalitatea feminină pătrunde și în limbajul milei lui Dumnezeu. Cuvântul ebraic vechi raḥămîm — „milă”, „compasiune” — provine din rădăcina reḥem, adică „pântece”, „uter”. Când Vechiul Testament vorbește despre mila lui Dumnezeu, folosește un cuvânt legat de pântecele matern. Profetul Ieremia transmite acest lucru deosebit de elocvent:

„«Nu este Efraim fiul Meu cel scump, copilul Meu cel iubit? Căci de câte ori vorbesc împotriva lui, Îmi aduc aminte de el cu dragoste. De aceea Îmi tânjește inima (hāmû mēʿay lô; raḥēm ʾăraḥămennû) după el și cu siguranță voi avea milă de el», zice Domnul.”

— Ieremia 31:20, Noua Traducere În Limba Română

În textul ebraic vechi, în locul cuvântului „inimă” stă cuvântul raḥēm, care înseamnă literal „măruntaie” sau „pântece”. Cu alte cuvinte, compasiunea lui Dumnezeu este descrisă prin experiența maternă.

Duhul lui Dumnezeu (ruach)

Chiar la începutul Bibliei, în Facerea 1:2, Duhul lui Dumnezeu „se purta pe deasupra apelor” haosului primordial:

„Pământul era pustiu și gol; peste fața adâncului era întuneric, iar Duhul (rûaḥ) lui Dumnezeu Se purta (mĕraḥep̱eṯ) pe deasupra apelor.”

— Facerea 1:2, Noua Traducere În Limba Română

Dar cuvântul antic rûaḥ — „duh”, „suflare”, „vânt” — este de genul feminin în ebraică, ceea ce influențează forma verbelor asociate cu el. Verbul „se purta” (mĕraḥep̱eṯ) este, de asemenea, folosit la forma de gen feminin. Gramatical, aceasta înseamnă că Duhul apare ca un subiect de gen feminin, iar în traducere literală fraza sună astfel: „Duhul [ea] se purta pe deasupra apelor”.

Acest lucru conferă rândurilor de început ale Cărții Facerii o nuanță semantică specifică, prezentând prezența Divină într-un aspect feminin încă din momentul creării lumii.

Folosirea anume a acestui verb subliniază aspectul matern al Divinității prin metafora păsării. În ebraica biblică, acest cuvânt descrie, de asemenea, acțiunea unei păsări care își încălzește cuibul sau își protejează puii, de exemplu, în Deuteronom 32:11:

„Ca vulturul care își stârnește cuibul, care se poartă (mĕraḥep̱eṯ) pe deasupra puilor săi, care își întinde aripile, îi ia și îi poartă pe penele sale, așa l-a condus Domnul singur; niciun dumnezeu străin nu era cu el.”

— Deuteronom 32:11-12, Noua Traducere În Limba Română

Legătura dintre aceste texte le permite cercetătorilor să interpreteze procesul creației ca pe un act de „clocire” a vieții din haos. Imaginea Duhului-mamă, care încălzește apele primordiale asemenea unei păsări în cuib, îl prezintă pe Dumnezeu ca pe o forță creatoare și ocrotitoare.

Mai târziu, la traducerea Bibliei în greacă și latină, această particularitate gramaticală a dispărut.

Metafore poetice și profetice

Ordinea patriarhală a Orientului Mijlociu Antic și ierarhia masculină strictă a cultului de la templu au determinat în mare măsură limbajul oficial al religiei, unde Dumnezeu era descris ca Rege, Stăpân și Războinic. Cu toate acestea, în perioadele crizelor naționale severe — precum distrugerea Ierusalimului, robia babiloniană și amenințarea cu distrugerea poporului — limbajul oficial s-a dovedit a fi insuficient.

Pentru a exprima profunzimea compasiunii divine, iubirea necondiționată și însuși procesul dureros al renașterii istorice, profeții și psalmiștii au folosit metafore poetice bazate pe experiența corporală și socială feminină.

Metafora durerilor facerii

În textele care descriu robia babiloniană, tulburările istorice sunt înfățișate ca un proces chinuitor de apariție a unei noi vieți. În capitolul 42 din Cartea lui Isaia, acest contrast este exprimat extrem de tăios. În versetul 13, Dumnezeu apare în imaginea unui războinic, dar chiar în versetul următor El vorbește cu limbajul unei femei care naște:

„Domnul va ieși ca un viteaz, Își va stârni râvna ca un războinic; va striga, va scoate un strigăt de război și va triumfa asupra dușmanilor Săi. «Am tăcut mult timp, am stat liniștit și M-am stăpânit. Dar acum strig ca o femeie care naște, gâfâi și trag aer în piept (kay-yōlēḏâ ʾep̄ʿeh; ʾeššōm wə-ʾešʾap̄ yaḥad)».”

— Isaia 42:13-14, Noua Traducere În Limba Română

Biblista Patricia Tull indică faptul că aici Dumnezeu Își descrie acțiunea prin imaginea durerilor facerii. Noua ordine istorică, adică eliberarea din Babilon, se naște printr-un efort dureros. Puterea acestei metafore este recunoscută și de exegeza ortodoxă. A. P. Lopuhin, în „Biblia Explicativă”, comentează astfel acest verset:

„Însăși imaginea pentru exprimarea acestui gând este luată din comparația cu o femeie care naște, care suportă mult timp în tăcere durerile prenatale, dar, în cele din urmă, în ultimul moment, nu se mai poate stăpâni și le trădează prin strigăte puternice.”

— Biblia Explicativă a lui Lopuhin

Combinarea strigătului unui războinic și a respirației grele a unei femei care naște într-un singur fragment demonstrează complexitatea Dumnezeului biblic, care unește în Sine o putere zdrobitoare și o suferință dătătoare de viață.

Imaginea mamei care mângâie

Apelul la metaforele materne a fost necesar profeților pentru a lucra cu trauma exilaților. Când poporul se simțea părăsit și uitat de Stăpânul său, Isaia a apelat la cea mai puternică legătură biologică și emoțională — atașamentul unei mame care alăptează față de pruncul ei. Un rege pământesc sau un tată își poate respinge supușii nesupuși, dar o mamă și Dumnezeu acționează diferit:

„Poate o femeie să uite copilul pe care-l alăptează și să n-aibă milă de rodul pântecelui ei? Dar chiar dacă ea l-ar uita, Eu nu te voi uita!”

— Isaia 49:15, Noua Traducere În Limba Română

Și:

„Cum mângâie pe cineva mama lui, așa vă voi mângâia Eu; veți fi mângâiați în Ierusalim.”

— Isaia 66:13, Noua Traducere În Limba Română

Comentând aceste rânduri, A. P. Lopuhin arată că grija maternă este cea mai înaltă formă a iubirii pământești. Tocmai cu acest atașament absolut, condiționat corporal, Își compară Domnul relația cu poporul credincios, garantând imposibilitatea unei rupturi definitive.

Dumnezeu în imaginea unei moașe

În Psaltire, Dumnezeu apare în imaginea unei moașe — o femeie care asistă la naștere. În condițiile lumii antice, nașterea unui copil era un moment de pericol maxim și de echilibristică la limita morții. Moașa era principala figură salvatoare în acest moment.

Psalmistul, descriind vulnerabilitatea și neputința sa extremă în lume, face apel la acest fapt:

„Dar Tu m-ai scos din pântece; Tu m-ai făcut să mă încred la sânul mamei mele. De la naștere am fost lăsat în grija Ta; din pântecele mamei mele Tu ești Dumnezeul meu.”

— Psalmul 22:9-10 (21:10-11 în numerotarea sinodală)

Biblista L. Juliana Claassens numește această imagine o „obstetrică musculoasă”. Deoarece în Israelul antic moașele erau exclusiv femei, metafora lui Dumnezeu care primește copilul din pântece subliniază prezența Sa directă alături de om în momentele de vulnerabilitate fizică. Dumnezeu salvează viața cu propriile mâini, asemenea unei moașe experimentate.

Imagini de dădacă și doică

Granițele de gen se estompează deosebit de puternic în Cartea profetului Osea. În acest text este cuprins un paradox teologic uimitor: în cadrul aceleiași cărți, Dumnezeu apare în fața cititorului și ca un soț gelos înșelat, și ca o ursoaică feroce care își apără puii, și ca o mamă tandră sau o dădacă care învață copilul să meargă:

„Când Israel era copil, l-am iubit și din Egipt l-am chemat pe fiul Meu. <…> Eu l-am învățat pe Efraim să meargă, ținându-l de brațe, dar ei n-au recunoscut că Eu i-am vindecat. I-am atras cu legături de om, cu frânghii de iubire. Am fost pentru ei ca unul care ridică jugul de pe fălcile lor și M-am aplecat să le dau să mănânce.”

— Osea 11:1–4, Noua Traducere În Limba Română

Aici profetul personifică un întreg popor (numindu-l Efraim) și îl prezintă în imaginea unui copilaș neștiutor. Iar Dumnezeu Își descrie relația cu poporul Său printr-o metaforă extrem de intimă a grijii materne pentru un prunc.

Imagini similare există și în alte cărți. În Cartea Numeri, profetul Moise, epuizat de greutatea conducerii poporului în pustie, I se adresează lui Dumnezeu cu un reproș. În plângerea sa, el folosește metafore ale sarcinii, nașterii și alăptării, indicând direct că Dumnezeu, și nu el, poartă responsabilitatea maternă pentru Israel:

„Oare eu am zămislit tot poporul acesta? Oare eu l-am născut, ca să-mi spui: «Poartă-l la sânul tău, cum poartă o dădacă un sugar, până în țara pe care ai jurat-o părinților lor»?”

— Numeri 11:12, Noua Traducere În Limba Română

În acest fragment, povara uriașă a grijii pentru un întreg popor este echivalată cu munca grea, de zi cu zi, a unei femei-doici. Moise subliniază că acest rol Îi aparține de drept Creatorului.

O imagine similară a încrederii depline în Dumnezeu, exprimată prin legătura corporală dintre prunc și mama care alăptează, este prezentă în Psaltire:

„Sufletul mi-e liniștit și potolit ca un copil înțărcat, care stă lângă mama sa; da, sufletul meu este ca un copil înțărcat.”

— Psalmul 131:2 (130:2 în numerotarea sinodală), Noua Traducere În Limba Română

Munca zilnică a femeilor

Pe lângă situațiile extreme precum nașterea, textele biblice conceptualizează grija divină prin munca de rutină, de zi cu zi, a femeilor. Scriitoarea și cercetătoarea Lauren Winner atrage atenția asupra faptului că Dumnezeu îndeplinește adesea treburi casnice tradițional feminine. De exemplu, El acționează ca o croitoreasă, creând haine pentru Adam și Eva:

„Domnul Dumnezeu a făcut haine de piele pentru om și pentru soția lui și i-a îmbrăcat.”

— Facerea 3:21, Noua Traducere În Limba Română

În Noul Testament, această tradiție continuă în pildele lui Iisus Hristos. Una dintre cele mai cunoscute comparații ale Împărăției lui Dumnezeu este pilda despre aluat. În ea, prezența divină și transfigurarea lumii sunt asemănate cu munca zilnică a unei femei în bucătărie:

„Și a zis din nou: «Cu ce voi asemăna Împărăția lui Dumnezeu?

Este asemenea drojdiei pe care o femeie a luat-o și a ascuns-o în trei măsuri de făină, până când a dospit totul».”

— Luca 13:20-21, Noua Traducere În Limba Română

Aici, procesul invizibil al schimbării spirituale a lumii este comparat cu munca neobservată, dar absolut necesară a unei femei.

Un detaliu notabil: „trei măsuri de făină” (aproximativ 40 de litri) reprezintă un volum uriaș, suficient pentru a coace pâine pentru o sută de persoane. Astfel, munca domestică a femeii la covată devine o metaforă teologică de amploare: la fel cum o femeie hrănește o familie mare sau o întreagă comunitate, Dumnezeu hrănește și transformă în taină, dar atotcuprinzător și inevitabil, întreaga creație.

Protecția agresivă a urmașilor

Imaginile feminine ale lui Dumnezeu în Vechiul Testament sunt legate nu doar de tandrețe, ci și de manifestarea unei furii și agresivități extreme, îndreptate spre protejarea urmașilor. La profetul Osea, Dumnezeu este comparat cu o ursoaică lipsită de puii ei, care este gata să-l sfâșie pe cel care îi amenință urmașii:

„Îi voi ataca asemenea unei ursoaice jefuite de puii ei și le voi sfâșia pieptul. Îi voi devora acolo ca o leoaică; fiarele câmpului îi vor sfâșia.”

— Osea 13:8, Noua Traducere În Limba Română

Aici se încadrează și imaginea menționată a mamei-vultur din Deuteronom 32:11 și imaginea unei păsări care oferă siguranță absolută puilor sub aripile sale:

„El te va acoperi cu penele Lui și te vei ascunde sub aripile Lui. Adevărul Lui va fi scut și pavăză.”

— Psalmul 91:4 (90:4 în numerotarea sinodală), Noua Traducere În Limba Română

Chokhmah și Sofia

Una dintre cele mai dezvoltate imagini feminine din tradiția biblică este Înțelepciunea: Chokhmah în ebraica veche și Sofia în greacă. Ambele cuvinte sunt de genul feminin.

În așa-numita literatură a înțelepciunii (Cartea Pildelor, Eclesiastul), înțelepciunea încetează să mai fie pur și simplu o calitate abstractă sau o trăsătură umană și devine o figură feminină independentă, o interlocutoare și o însoțitoare a lui Dumnezeu Însuși.

În capitolul 8 din Cartea Pildelor, Chokhmah rostește un monolog la persoana întâi, declarând că a existat încă dinaintea creării lumii:

„Domnul m-a creat ca început al căilor Sale, înaintea lucrărilor Sale din vechime; am fost așezată din veșnicie, de la început, înainte de a fi pământul. Am fost născută când nu erau adâncuri, când nu existau izvoare pline cu apă; am fost născută înainte de așezarea munților, înainte de a fi dealurile, când El nu făcuse încă nici pământul, nici câmpiile, nici primii bulgări de praf ai lumii. Eram acolo când a întocmit cerurile, când a trasat orizontul pe fața adâncului, când a stabilit norii sus și când a întărit izvoarele adâncului; când a pus mării o hotărâre, pentru ca apele să nu-I încalce porunca, și când a trasat temeliile pământului. Atunci eu eram un meșter alături de El; eram bucuria Lui în fiecare zi și mă desfătam mereu în prezența Lui.”

— Pildele 8:22-30, Noua Traducere În Limba Română

Mai târziu, în epoca elenistică, această imagine a cunoscut o dezvoltare colosală. Scrisă în Alexandria în limba greacă, Cartea Înțelepciunii lui Solomon, pe care ortodocșii și catolicii o includ în Biblie ca fiind ziditoare, iar protestanții o consideră apocrifă, înzestrează figura Sofiei deja cu o scară cosmică. Ea nu mai este pur și simplu o ajutoare, ci o reflectare directă a însăși esenței Divine:

„Căci ea este un suflu al puterii lui Dumnezeu și o emanație pură a slavei Celui Atotputernic: de aceea nimic întinat nu va intra în ea. Căci ea este o strălucire a luminii veșnice și o oglindă fără pată a lucrării lui Dumnezeu și o icoană a bunătății Lui.”

— Înțelepciunea lui Solomon 7:25-26

În această carte, Sofia apare ca o mireasă mistică, pe care cel ce caută înțelepciunea dorește să o dobândească. Mulți cercetători consideră că Sofia acționează aici ca o subiectivitate divină puternică, de fapt — ca un aspect feminin al unicului Dumnezeu, care participă la guvernarea Universului.

Această idee s-a înrădăcinat profund în tradițiile religioase ulterioare. În iudaism, ea a evoluat în învățătura cabalistică despre Șechina (Prezența Divină), care a început să fie percepută ca Mireasa lui Dumnezeu și Mama cosmică. În cabala, Șechina împarte exilul cu poporul ei și se întristează împreună cu el, iar scopul mistic al umanității este gândit ca o reunire a principiului masculin al lui Dumnezeu cu ipostaza Sa feminină — Șechina.

În context creștin, Sofia biblică a exercitat o influență uriașă asupra filozofiei religioase ruse de la sfârșitul secolului al XIX-lea — începutul secolului al XX-lea.

Filozoful Vladimir Soloviov a transformat această imagine în elementul central al sistemului său — conceptul „Eternului Feminin” (sau Sufletul lumii). Pentru Soloviov, Sofia nu era o alegorie speculativă; el o percepea ca pe o ființă spirituală reală, vie, principiul feminin în Dumnezeu Însuși. El a lăsat chiar și descrieri poetice ale propriei experiențe mistice a întâlnirilor cu Sofia, care i se arăta în viziuni.

Ideile lui Soloviov au generat o întreagă direcție filozofică — sofiologia, pe care au continuat să o dezvolte preoții și gânditorii Pavel Florenski și Serghei Bulgakov. Bulgakov, în special, a scris despre Sofia ca despre planul etern al lui Dumnezeu cu privire la lume, iubirea Sa creatoare.

Și, deși în 1935 Patriarhia Moscovei a condamnat oficial sofiologia lui Bulgakov (văzând în ea o încercare periculoasă de a introduce în creștinism o „a patra ipostază”), învățătura despre Sofia a rămas una dintre cele mai strălucite pagini din istoria gândirii ortodoxe, arătând cât de departe poate ajunge reflecția asupra principiului feminin în Divinitate.

Concluzie

Vechiul Testament nu se reduce la un singur set de imagini masculine ale lui Dumnezeu. Da, denumirile patriarhale ale Creatorului ca Războinic, Rege și Stăpân predomină în el. Dar, după cum am văzut, textul biblic este structurat mult mai complex. Alături de imaginile masculine se păstrează și alte straturi, nu mai puțin importante: memoria istorică a cultului Așerei, etimologia paradoxală a lui El Shaddai, genul gramatical feminin al Duhului (ruach), metaforele materne profunde din literatura profetică și figura cosmică independentă a Înțelepciunii-Sofia.

Tocmai de aceea, la aceste texte apelează astăzi cercetătorii teologiei feministe și queer. O lectură istorică și filologică onestă a Bibliei distruge prin ea însăși schemele patriarhale prea simple. Ea arată că prezența Divină nu încape în niciuna dintre categoriile de gen umane.

Tradiția biblică cunoaște mult mai multe nuanțe în discuția despre Divinitate decât presupun adesea interpretările simplificate ulterioare. Dumnezeul Vechiului Testament nu este doar un suveran ceresc aspru, ci și o mamă care hrănește, o moașă și o Înțelepciune creatoare — o forță care depășește și unește orice reprezentări ale noastre despre sex.