Primele legi din istorie împotriva relațiilor de același sex — Asiria, secolul al XII-lea î.Hr.

Istoria juridică a vieții sexuale în Mesopotamia antică este plină de neclarități. Sursele sunt fragmentare, iar interpretarea lor depinde în mare măsură de poziția cercetătorului. Cu toate acestea, majoritatea istoricilor sunt de acord asupra unui lucru: locuitorii anticului Ținut dintre cele Două Râuri aveau, se pare, mai puține interdicții sexuale decât multe societăți ulterioare.

Practicile de același sex în Mesopotamia, desigur, existau și înainte. Dar tocmai legile asiriene mijlocii oferă prima formulare juridică cunoscută îndreptată împotriva actului sexual între bărbați.

Unde și când a existat Asiria

Asiria a fost un stat antic în Orientul Mijlociu. A apărut în partea de nord a Mesopotamiei, între Tigru și Eufrat. Astăzi, acest teritoriu se află în principal în nordul Irakului, precum și parțial în Siria și Turcia.

Asiria a existat în mileniile II și I î.Hr. A devenit deosebit de puternică în perioada Imperiului Neo-Asirian, aproximativ în secolele IX–VII î.Hr., când s-a transformat într-un imperiu uriaș.

Asiria se comporta ca un bătăuș de școală: punea constant presiune pe vecini, îi obliga să se supună, să plătească tribut și să-i recunoască puterea. S-a făcut remarcată prin forța militară, conducerea dură și capacitatea de a ține sub teroare teritorii vaste. În același timp, asirienii aveau orașe dezvoltate, palate, un aparat birocratic, drumuri, un sistem de guvernare eficient și mari biblioteci.

Statul asirian a dispărut la sfârșitul secolului al VII-lea î.Hr., când capitala sa a fost distrusă de mezi și babilonieni.

Când au apărut legile asiriene mijlocii și prin ce se disting

Niciunul dintre codurile de legi mesopotamiene mai vechi — ale lui Ur-Nammu, Hammurabi, Eshnunna — nu menționează homosexualitatea masculină.

Cea mai veche normă juridică cunoscută în care este abordat sexul între bărbați se găsește în legile asiriene mijlocii, în așa-numita „Tăblița A”. De obicei, ele sunt atribuite perioadei domniei regelui Tiglatpalasar I, adică secolului al XII-lea î.Hr., în limitele perioadei asiriene mijlocii.

Perioada asiriană mijlocie, aproximativ 1450–1050 î.Hr., a fost timpul în care Asiria s-a transformat dintr-un mic oraș-stat într-una dintre principalele puteri ale Mesopotamiei. Până la domnia lui Tiglatpalasar I, devenise deja o putere regională puternică, deși nu atinsese încă proporțiile imperiului târziu. Tocmai acestei etape îi sunt atribuite de obicei textele ajunse până la noi sau copiile lor târzii.

În același timp, legile în sine, probabil, nu au fost create de la zero. Ele sunt considerate copii sau prelucrări ale unor norme juridice asiriene mai vechi, care ar fi putut exista deja în secolul al XV-lea î.Hr. Dar indiferent dacă aceste legi datează din timpul lui Tiglatpalasar I sau dintr-o epocă și mai veche, ele sunt legate de perioada de putere a statului asirian mijlociu. În alte texte juridice mesopotamiene ele nu au paralele: aceste norme apar într-un context temporal și cultural restrâns, iar apoi dispar.

Ce spuneau legile despre acuzațiile false de sex între bărbați

„Tăblița A” conține articole despre insulte și infracțiuni sexuale. O mare parte din aceste norme nu se referă la actele sexuale în sine, ci la acuzațiile false cu privire la ele. Logica legii aici este următoarea: dacă un om acuză public pe altul de un comportament sexual rușinos, dar nu poate dovedi acest lucru în instanță, pedeapsa nu este suportată de cel acuzat, ci de calomniator.

Articolul 18 descrie cazul în care un bărbat acuză soția vecinului de desfrânare:

§ 18. Dacă un om i-a spus unui egal al său, fie în secret, fie (public) în timpul unei certuri: „Toți o au pe soția ta”, și încă: „Eu însumi o voi acuza sub jurământ”, dar nu a acuzat-o și nu a dovedit-o, trebuie să i se dea acestui om 40 de lovituri de baston; el va îndeplini timp de o lună munca regelui; trebuie să fie înfierat și trebuie să plătească un talant de plumb.

Articolul 19 este structurat după aceeași schemă, dar se referă deja la un bărbat. Aici este vorba despre o acuzație falsă conform căreia un bărbat ocupă în mod regulat un rol sexual pasiv în relațiile cu alți bărbați. Aparent, în societatea asiriană tocmai rolul pasiv sistematic era perceput ca o pierdere a statutului masculin normativ și ca o supunere rușinoasă.

Dacă un om nobil răspândea în secret un astfel de zvon despre un vecin, dar nu îl putea dovedi, pedeapsa era și mai aspră:

§ 19. Dacă un om a calomniat în secret un egal al său, spunând: „El este avut”, sau în timpul unei certuri i-a spus public: „Tu ești avut”, și încă astfel: „Eu însumi te voi acuza sub jurământ”, dar nu a acuzat și nu a dovedit, trebuie să i se dea acestui om 50 de lovituri de baston, el va îndeplini timp de o lună munca regelui, trebuie să fie înfierat și trebuie să plătească un talant de plumb.

Există și o traducere alternativă a acestui articol din engleză:

§ 19. Dacă un om răspândește în secret zvonuri despre tovarășul său, spunând: „Toți comit sodomie cu el”, — sau într-o ceartă publică îi spune: „Toți comit sodomie cu tine”, — și mai departe: „Pot dovedi acuzațiile împotriva ta”, — dar el nu este în stare să dovedească acuzațiile și nu le dovedește, atunci acest om trebuie lovit cu bastonul de 50 de ori; el trebuie să presteze serviciul regal timp de o lună întreagă; trebuie să i se tundă părul; în plus, el trebuie să plătească [adică 1 talant de plumb].

Aceasta este prima normă de stat cunoscută în care este menționată o pedeapsă legată de comportamentul homosexual.

Diferența dintre articolele 18 și 19 este revelatoare. În articolul 18, acuzația de desfrânare a soției poate fi și privată, și publică. În articolul 19, unde este vorba despre un bărbat, apare cuvântul „în secret”. Din această cauză se creează impresia că atât calomniatorul, cât și cel pe care îl descrie aparțin aceleiași sfere de rușine ascunsă.

Ce spune articolul 20 despre actul sexual între bărbați

Următorul articol nu se mai referă la calomnie, ci la actul de același sex în sine. Dacă un om nobil „s-a culcat” cu vecinul său și acest lucru a fost dovedit în instanță, pedeapsa se dovedea a fi demonstrativ de crudă. Legea pornește de la premisa că penetrarea unui alt bărbat liber îi schimbă statutul sexual și social:

§ 20. Dacă un om a cunoscut un egal al său [un vecin], și a fost acuzat sub jurământ și dovedit, trebuie să fie el însuși cunoscut și castrat.

Într-o traducere alternativă din engleză, articolul sună astfel:

§ 20. Dacă un om comite sodomie cu tovarășul său și acuzațiile împotriva lui sunt dovedite, și el este găsit vinovat, atunci cu el însuși trebuie să se comită sodomie și să fie transformat în eunuc.

Severitatea pedepsei reflectă prejudiciul care, în concepția legii, a fost adus statutului victimei. Partenerul activ nu doar că este supus unei penetrări de răspuns, ci este și „transformat în eunuc”, adică statutul său sexual propriu este schimbat ireversibil și este împins la periferia societății. În același timp, legea nu spune nimic despre o multitudine de alte forme de comportament homosexual. Istoricii consideră că această tăcere este greu de crezut că este întâmplătoare.

Într-o notă la traducerea sa a legilor, cercetătoarea americană Martha T. Roth precizează că în articolele 19 și 20 „sodomia” subînțeleasă este dedusă din context, și nu din verbul nâku, care înseamnă desfrânare. Cu alte cuvinte, termenul în sine în traducerea lui Roth nu face trimitere la povestea biblică despre Sodoma.

Pe acest fundal, articolul 20 pare deosebit de misterios dacă îl comparăm cu paralelele biblice. Biblistul și specialistul german în Vechiul Testament Erhard S. Gerstenberger îl citează într-un comentariu la cartea Leviticului, dar recunoaște: „Nu este clar de ce este condamnat doar un singur bărbat. În orice caz, caracterul public al procedurii judiciare devine evident”.

Ce anume interziceau legile: toate actele de același sex sau doar violența

Istoricii din prima jumătate a secolului al XX-lea înțelegeau de obicei aceste norme în sens larg. Asiriologul danez Thorkild Jacobsen le-a interpretat în 1930 ca o interdicție a oricărei „pederastii”. Asiriologul britanic W. G. Lambert considera că articolul 20 nu este o lege despre viol, ci o interdicție generală a homosexualității, atât voluntare, cât și involuntare. În opinia sa, dacă ar fi fost vorba anume de viol, legea ar fi menționat folosirea forței. Dar niciuna dintre aceste interpretări nu explică de ce pedeapsa se aplică doar unuia dintre participanți.

Cercetătorii moderni citesc aceste articole diferit. Disputa este în primul rând despre faptul dacă legile asiriene mijlocii interziceau homosexualitatea în general sau doar situații specifice legate de violență, umilire și încălcarea ierarhiei de statut.

Logica generală a tuturor legilor asiriene mijlocii este legată de ordinea patriarhală, în centrul căreia se află statutul, onoarea și subiectivitatea bărbatului — capul gospodăriei, paterfamilias. Tocmai acestui statut îi sunt o amenințare infracțiunile descrise în cod. Legile nu enumeră norme morale generale, ci cazuri specifice ale unei astfel de amenințări. Însăși natura pedepselor arată că aceste articole sunt greu de înțeles ca o interdicție universală a relațiilor de același sex.

Un grup de cercetători consideră că legile pedepsesc în primul rând nu „homosexualitatea” ca atare, ci violul homosexual, deoarece textele se concentrează pe constrângerea și umilirea „vecinului”, adică a unui bărbat egal din punct de vedere social. Alți istorici atrag atenția asupra faptului că în toate cele trei articole este prezentă figura capului familiei. Legile protejează statutul patriarhului, a cărui onoare suferă fie din cauza calomniei, fie din cauza umilirii sexuale. În sine, o singură copulație de același sex, se pare, nu era considerată o infracțiune de drept comun.

Cuvântul cheie în articolele 19 și 20 este asirianul tappā’u. După cum notează istoricii Ann K. Guinan și Peter Morris, acesta desemnează o persoană apropiată, cu care omul este legat prin interese de afaceri comune, un pericol comun sau o proprietate învecinată. Prin urmare, este vorba despre infracțiuni pe care o persoană social egală le comite împotriva alteia.

Prima lege se referă la calomnie, și încă o calomnie de un tip special: acuzația de a avea un rol homosexual pasiv repetat. Însăși cerința de a dovedi o astfel de acuzație arată indirect că un asemenea comportament era conceput ca fiind posibil sau real existent.

În ceea ce privește articolul 20, în opinia lui Guinan și Morris, cel mai probabil, aceasta este o lege despre viol. Pedeapsa reproduce infracțiunea în sine: condamnatul este supus unui viol în grup. Pentru cercetători este importantă tocmai această coincidență a infracțiunii și a pedepsei. Ea nu se reduce nici la o strategie generală de intimidare, nici la aplicarea mecanică a lex talionis (legea talionului), pentru că pedeapsa trebuie să fie și ea sexuală, altfel nu ar fi putut fi executată în forma prescrisă.

Cum funcționa logica legilor mesopotamiene

Pentru înțelegerea legilor asiriene mijlocii este important contextul general al jurisprudenței mesopotamiene. Logica juridică în Ținutul dintre cele Două Râuri era rareori formulată direct; ea trebuie dedusă din modul în care cazurile individuale se raportează unele la altele.

Specialistul american în dreptul antic oriental și biblic Barry L. Eichler a arătat că în cadrul unui singur grup tematic de legi mesopotamiene trebuie luate în considerare două principii. Primul este „principiul cazurilor polare cu variabilitate maximă”. Al doilea este „principiul creării unui enunț juridic prin compararea cazurilor juridice individuale între ele”. Potrivit lui Eichler, tocmai acest lucru ajută la înțelegerea structurii culegerilor de legi: sensul nu reiese doar din întreg și nu din articolele individuale în sine, ci din relațiile dintre ele. Discursul juridic mesopotamian conturează punctele extreme ale situației juridice și creează astfel o zonă largă de discreție între ele. Această zonă de mijloc nu este rostită și rămâne un spațiu de interpretare — atât pentru cei antici, cât și pentru cititorii moderni.

Din acest punct de vedere, articolele 19 și 20 se referă, probabil, la sexul anal între bărbați de statut egal. Ambele presupun un acuzator, un acuzat și un for judiciar public. Într-un caz, victima este desemnată verbal ca o persoană cunoscută pentru rolul său pasiv; în celălalt, ea ajunge într-o poziție similară în urma unei acțiuni violente. Și prin cuvânt, și prin faptă, un tappā’u îl supune pe altul. Tocmai acest lucru este înțeles ca un atentat la poziția masculină în cadrul comunității bărbaților care dețin putere și statut.

În aceste texte se simte o masculinitate pusă în pericol. Faptul că articolele sunt plasate în secțiunea legilor despre infracțiunile împotriva femeilor și despre infracțiunile comise de femei, probabil, subliniază acest sens. Dar în articolele 19 și 20 în sine nu există femei: și subiectul, și obiectul aici este tappā’u. Acest lucru creează un efect de oglindă: fiecare participant se poate afla potențial în locul celuilalt.

Era considerat sexul voluntar între bărbați o infracțiune

Mulți cercetători moderni consideră de o importanță principială faptul că legile incriminează doar actul de dezonorare a unui alt tappā’u prin calomnie, dar nu spun nimic despre cazurile în care un tappā’u îl dezonorează pe altul sau pe sine însuși prin sex anal voluntar. Dacă legile ulterioare despre sodomie interzic de obicei actul sexual voluntar între doi bărbați egali, în Asiria Mijlocie, strict vorbind, nu există o astfel de lege: sexul voluntar nu este incriminat, el pur și simplu nu este menționat.

Asiriologul francez Jean Bottéro și asiriologul german Herbert Petschow au citit articolul 20 ca pe o lege despre viol și au considerat că sexul homosexual voluntar era perceput ca fiind „absolut natural și în niciun fel condamnat”. În interpretarea lor, cazurile polare ale articolelor 19 și 20 stabilesc două limite: pe de o parte, bărbatul care ocupă constant un rol pasiv, pe de altă parte — bărbatul-violator. Tot ceea ce se află între aceste extreme se dovedește a fi permis.

Asiriologul american Jerrold S. Cooper a încercat să reconcilieze interpretările anterioare. El a respins obiecția cercetătorilor din prima jumătate a secolului al XX-lea, observând că folosirea forței nu este menționată nici în alte legi despre viol. Dar, în același timp, Cooper considera că, indiferent dacă în articolul 20 este vorba despre constrângere sau pur și simplu despre folosirea unui alt cetățean ca partener pasiv, gradul în sine de rușine conținut în situația în care un tappā’u îl „are” pe altul arată: contrar lui Bottéro și Petschow, „în Mesopotamia antică nu exista dragoste liberă”.

Pentru un comentator modern, pedeapsa prescrisă de articolul 20 pare în același timp și străină, și prea recognoscibilă. Este recognoscibilă pentru că violul în grup ca pedeapsă pentru viol este încă cunoscut în mediul carceral. Dar tocmai statutul juridic al acestei acțiuni face ca articolul 20 să fie atât de străin: violul în închisoare nu este o pedeapsă legală acum. Prin urmare, articolul nu arată atât ca un mecanism disciplinar, cât ca un ritual arhaic al țapului ispășitor.

Ce se poate spune în concluzie

La o citire consecutivă a articolelor 19 și 20 se observă prezența vagă a figurii unui bărbat care este supus în mod repetat penetrării. În articolul 19, aluzia falsă că orice tappā’u este un astfel de om este considerată calomnie. În articolul 20, un tappā’u condamnat trebuie făcut un astfel de om. De aici apare o posibilă interpretare: sub suprafața articolului 20 se ascunde nu atât o interdicție a sexualității ca atare, cât ideea unei subiectivități falice însușite ilegal. Dacă violul unui alt bărbat este o acțiune pe care, în sens limită, o revendică doar statul, atunci este pedepsit excesiv nu doar un act sexual, ci o formă de acțiune subversivă.

Codul juridic asirian mijlociu este singura sursă care vorbește despre reglementarea juridică a practicilor de același sex în Mesopotamia antică. El fixează situații judiciare în care o acuzație falsă și sexul forțat între bărbați liberi erau urmate de o pedeapsă aspră, inclusiv înfierarea și castrarea. Dar articolele 18–20 nu creează o interdicție generală a contactelor de același sex. Ele descriu astfel de situații ca o încălcare a ordinii sociale și a onoarei masculine într-un context specific — între „vecini” egali, tappā’u.

Ann K. Guinan și Peter Morris propun citirea acestor articole nu ca o prescripție morală despre caracterul „nenatural” al sexului între bărbați, ci ca măsuri împotriva calomniei și violenței, menite să păstreze ierarhia și reputația într-o societate patriarhală.

În ciuda fragmentării surselor, istoricii remarcă în general că mesopotamienii antici aveau, se pare, mai puține tabuuri sexuale decât culturile ulterioare. Multe practici care mai târziu au început să fie condamnate, atunci puteau fi considerate permise. Dar din acest lucru nu ar trebui să ne amăgim și să ne imaginăm în antichitate o „dragoste liberă”. Viața sexuală era totuși integrată într-o ordine rigidă a statutului, puterii, supunerii și reputației.