Schimbarea de sex în Republica Islamică Iran — o analiză completă

În acest articol vom analiza de ce în Republica Islamică Iran operațiile de schimbare de sex au primit o justificare religioasă. Separat va fi povestită istoria lui Maryam Khatoon Molkara — o persoană care a jucat un rol important în recunoașterea oficială a persoanelor trans.

Mai departe se va discuta despre modul în care funcționează acest sistem în practică: ce spun sharia și fiqh-ul despre schimbarea de sex, în jurul căror probleme dezbat juriștii islamici și cum descriu și reglementează legile statului procedura. La final, se va examina cum trăiesc persoanele trans în Iran: ce etape include de obicei tranziția și ce se știe despre numărul unor astfel de operații.

Termeni în farsi: cum se vorbește despre persoanele trans în Iran

În limba persană, cuvântul „jens” (جنس) înseamnă cel mai adesea „sex” ca diferență între femeie și bărbat. Din el derivă adjectivul „jensi” (جنسی) — „sexual”. Cuvântul „jensiyat” (جنسیت) este de obicei tradus ca „gen”, deși poate desemna și dorința și atracția, prin urmare sensul său se suprapune parțial cu cuvântul „sexualitate”.

Termenul „tarajensi” (تراجنسی) a apărut relativ recent. Acesta desemnează un „transexual”. Prefixul „tara-” corespunde cu „trans-”, iar combinația cu „jensi” dă sensul de „transexual”. În vorbirea de zi cu zi, acest cuvânt se referă mai des la o persoană orientată spre corecția chirurgicală a sexului.

Există și o altă variantă — „tarajensiyati” (تراجنسیتی). Ca sens, este mai aproape de cuvântul „transgender” și este perceput mai larg. Multe persoane transexuale din Iran consideră transexualitatea ca făcând parte dintr-o transgenderitate mai largă.

În vorbirea curentă este adesea folosit și cuvântul împrumutat din engleză „trans” (ترنس).

Cum au apărut operațiile în Iran: din anii 1930 până la revoluția din 1979

Operațiile de schimbare de sex în Iran se efectuau deja în anii 1930, cu mult înainte de revoluția din 1979. Unul dintre primii asociați cu această practică este medicul Khalatbari. Lui i se atribuie prima astfel de operație din țară: pacienta sa a fost Kubra, în vârstă de 18 ani, care a cerut extirparea organelor genitale masculine.

În paralel, această temă era discutată de juriștii islamici. La început, era vorba în primul rând despre persoanele intersex. În contextul iranian se foloseau, în special, conceptele de do-jensi, adică „două sexe”, și khunsa — un termen din dreptul islamic pentru persoanele cu caracteristici sexuale ambigue.

În aceleași decenii, viitorul ayatollah Ruhollah Khomeini, care nu trebuie confundat cu ayatollahul Ali Khamenei, asasinat în 2026, devenea una dintre figurile cheie ale opoziției față de regimul Pahlavi. În anii 1940, el era deja o personalitate religioasă proeminentă, iar în 1979 a condus Revoluția Islamică.

În timpul exilului în Turcia, în 1964, Khomeini a început analiza cărții „Wasilat an-Najat” și a adăugat pe parcurs propriile prevederi. Astfel a apărut o culegere separată de epistole juridice — „Tahrir al-Wasilah”. Cartea a fost finalizată și publicată în arabă nu mai târziu de 1967.

În „Tahrir al-Wasilah”, Khomeini a permis schimbarea de sex pentru khunsa (volumul 2, pagina 627). Fatwa sa sună astfel:

Se pare că operația de schimbare de sex pentru trecerea de la sexul masculin la cel feminin nu este interzisă (haram) [în islam], și viceversa, și de asemenea nu este interzis ca un khunsa (hermafrodit/intersex) să o facă pentru a fi atribuit unuia dintre sexe [feminin sau masculin]; și [dacă se întreabă] dacă o femeie/un bărbat este obligat să facă o operație de schimbare de sex dacă femeia descoperă în sine dorințe [senzuale] asemănătoare dorințelor masculine sau anumite semne de masculinitate în sine — sau un bărbat descoperă în sine dorințe [senzuale] asemănătoare dorințelor sexului opus sau anumite semne de feminitate în sine? Se pare că [într-un astfel de caz], dacă persoana aparține cu adevărat [fizic] unui [anumit] sex, operația de schimbare de sex nu este obligatorie, dar persoana are totuși dreptul să-și schimbe sexul cu cel opus.

Această fatwa se referea la khunsa, nu la persoanele trans. În 1976, încă înainte de revoluție, Consiliul Medical din Iran a decis că operațiile de schimbare de sex sunt permise numai în cazurile de variații intersexuale. După revoluție, această poziție s-a menținut în general.

Maryam Molkara și fatwa lui Khomeini

În 1986, deja după revoluție, Khomeini a confirmat admisibilitatea schimbării de sex în prezența unui certificat medical pentru khunsa și a emis o altă fatwa — de data aceasta în limba persană și deja aplicabilă persoanelor trans.

Momentul de cotitură a fost povestea lui Maryam Khatoon Molkara, căreia la naștere i s-a atribuit sexul masculin.

Înainte de revoluție, Maryam, care purta atunci numele masculin Fereydoun, lucra la televiziunea iraniană. Purta haine feminine și a venit odată la o emisiune la un psiholog pentru a povesti despre ea însăși. Potrivit ei, din copilărie se simțea fată: se juca cu păpuși, proba haine de femeie și se ruga ca Dumnezeu să o scape de corpul masculin. Psihologul i-a explicat că nu este vorba despre homosexualitate, ci despre transgenderitate, și i-a propus o operație de schimbare de sex.

Fiind o persoană religioasă, Maryam s-a adresat ayatollahului Behbehani, una dintre autoritățile spirituale proeminente din Teheran. Acesta a sfătuit-o să-i scrie lui Khomeini. Răspunsul a fost negativ: potrivit lui Khomeini, schimbarea de sex este permisă doar pentru khunsa. În aceiași ani, Maryam a încercat să se adreseze și lui Farah Pahlavi, fosta regină a Iranului, dar nu a primit ajutor.

După revoluție, potrivit lui Maryam, a fost forțată să renunțe la hainele feminine, a fost obligată să ia hormoni pentru a arăta „bărbătește” și a fost concediată de la locul de muncă. În timpul războiului iraniano-irakian, a lucrat voluntar ca asistentă medicală aproape de front.

Mai târziu, Maryam s-a adresat lui Ahmad Jannati, unul dintre conservatorii influenți ai noului regim. Ea a povestit despre situația ei și a cerut toleranță față de persoanele transgender. El a sfătuit-o din nou să-i scrie lui Khomeini. A doua scrisoare, de asemenea, nu a dat niciun rezultat. Atunci Maryam a decis că pur și simplu cazul ei nu a fost înțeles și a încercat să explice totul personal: ea este o femeie transgender, „blocată” într-un corp de bărbat.

A trebuit să lupte opt ani pentru a obține o întâlnire personală. La audiență a venit într-un costum bărbătesc, cu o copie a Coranului în mâini, iar încălțămintea și-a atârnat-o de gât. Gărzile s-au năpustit asupra ei și au început să o bată. Fratele lui Khomeini a văzut acest lucru: el i-a oprit și a condus-o în sufrageria casei ayatollahului.

Khomeini a ascultat-o pe Maryam, apoi a discutat cazul ei cu trei medici și, după aproximativ o jumătate de oră, a emis o fatwa. Aceasta spunea că Maryam și alți musulmani transexuali pot face o operație de schimbare de sex. La întrebarea ei dacă acest lucru este permis din punct de vedere al islamului, el a răspuns:

Nu există niciun obstacol islamic pentru operația de schimbare de sex dacă aceasta este aprobată de un medic de încredere.

Imediat după aceea, lui Maryam i s-a dăruit și i s-a pus un chador (văl feminin), deși operația nu fusese încă efectuată.

Fatwa din 1986 a fost formulată astfel:

În numele lui Dumnezeu. Operația de schimbare de sex nu este interzisă în sharia dacă este recomandată de medici de încredere. Inshallah veți fi în siguranță și sper că persoanele pe care le-ați menționat se vor ocupa de situația dumneavoastră.

Maryam însăși a putut face operația abia în 1997. Insistența ei a schimbat vizibil situația persoanelor transgender în Iran și a influențat faptul că țara a devenit una dintre cele mai cunoscute din lume după numărul de astfel de operații. Mai târziu, ea a creat o organizație care consilia și ajuta persoanele transgender. În 2012, Maryam a murit în urma unui atac de cord. Avea în jur de șaizeci de ani.

Ce spune dreptul islamic despre schimbarea de sex

Sharia, adică dreptul islamic, se bazează pe Coran, Sunna, consensul învățaților și raționament. Dar aceste fundamente în sine nu formează un cod de norme gata făcut și imuabil. Normele apar prin interpretare, aplicare și practică juridică. Prin urmare, dreptul islamic se formează istoric din citirea surselor și din decizii juridice concrete.

După moartea profetului Muhammad, autoritatea religioasă a trecut treptat la învățați. Aceștia răspundeau la întrebări care, în timpul vieții sale, erau rezolvate altfel. Astfel s-a format fiqh-ul — jurisprudența islamică, care transformă preceptele religioase în norme ale vieții juridice. În acest sistem, juristul deduce deciziile din surse prin ijtihad, adică raționament juridic independent.

În tradiția șiită, marele ayatollah emite prin fiqh opinii obligatorii pentru adepții săi — fatwe. În Iran, o fatwa are și o semnificație juridică. Principiul 167 din Constituție prevede că, în absența unei norme necesare în legislația seculară, judecătorul trebuie să se adreseze surselor islamice și fatwelor de încredere.

Transexualitatea nu este discutată în sursele islamice clasice, iar înainte de Khomeini nu existau fatwe speciale despre schimbarea de sex pentru persoanele trans. Prin urmare, juriștii au trebuit să elaboreze noi poziții. Exact acest lucru l-a făcut Khomeini. Dar fatwa sa permite operația, nu consfințește un statut deplin al persoanelor trans în drept și societate.

Nu există unitate în rândul juriștilor islamici în această privință. Ei citesc sursele diferit și se bazează pe argumente diferite. În Iran există mulți învățați care se opun unor astfel de operații, însă tocmai fatwa lui Khomeini a rămas cea principală și semnificativă din punct de vedere practic.

Astfel, ayatollahul Seyyed Yousef Madani Tabrizi, într-un tratat din 1989, numea operațiile de schimbare de sex ilegale și nepermise din punctul de vedere al shariei. El a adus două argumente. Primul: omul nu trebuie să modifice creația lui Dumnezeu. Al doilea: vătămarea organelor vitale este inadmisibilă și depășește limitele cunoașterii umane.

Ayatollahul Seyyed Mohammad Mousavi Bojnourdi, dimpotrivă, considera că schimbarea de sex nu este o intervenție în creația lui Dumnezeu. Altfel, ar fi trebuit interzise și acțiunile obișnuite, deoarece oamenii schimbă constant lumea înconjurătoare. În opinia sa, operația nu afectează esența umană, ci schimbă doar caracteristicile exterioare. În sprijinul acestei poziții, el a invocat și regula permisibilității din fiqh: dacă nu există o interdicție directă în Coran sau hadith-uri, acțiunea este considerată permisă, adică halal.

Un argument suplimentar a fost dedus de Bojnourdi din regula taslit — dreptul omului de a dispune de proprietatea și de propriul corp. Dacă un om are putere asupra sa, el poate face față de sine ceea ce este, în principiu, permis. De aici a urmat concluzia că schimbarea de sex face parte din faptele permise.

Hojjat al-Islam Mohammad Mehdi Kariminia, care este adesea numit clericul cel mai binevoitor față de persoanele trans din Iran, se ocupă de această temă de mulți ani. El consideră că aceste persoane nu au o patologie corporală, dar au suferințe psihologice severe, prin urmare consideră operația ca un tratament medical. El leagă permisiunea de două condiții: pentru un musulman trebuie să existe o necesitate extremă, iar această necesitate trebuie să fie reală, nu inventată. În același timp, dacă persoanele transexuale pot trăi fără a comite acțiuni care sunt considerate păcătoase, operația și modificările corporale nu sunt obligatorii pentru ele.

În practică, nu s-a format un mecanism unitar de aplicare a fatwei lui Khomeini în întreaga țară. În Teheran, judecătorii sunt vizibil mai deschiși, iar procedura este adesea parcursă acolo fără mari obstacole. În orașe precum Ardabil, fatwa poate să nu fie percepută ca obligatorie, așa că mulți sunt nevoiți să meargă în capitală. Din acest motiv, în unele regiuni din Iran astfel de operații aproape că nu se efectuează.

Cum reglementează statul schimbarea de sex

Fatwa religioasă a lui Khomeini nu a devenit niciodată o normă de lege deplină. În general, legislația iraniană aproape că nu definește nici statutul juridic al operațiilor de schimbare de sex, nici transexualitatea ca o categorie juridică independentă. Excepțiile se referă în principal la procedurile practice de tranziție și la reglementarea administrativă, în primul rând în sistemul serviciului militar obligatoriu.

Persoanele transexuale sunt scutite de armată. Un amendament din 2001 la Regulamentul privind serviciul militar referitor la scutirea pe motive medicale formula acest lucru astfel: „tulburarea de comportament (dezechilibrul psihologic) și temperamentele rele sunt inacceptabile conform principiilor militare. Aceasta include deviațiile morale și sexuale, cum ar fi „transexualismul”, ceea ce duce la scutirea permanentă de la serviciul militar”. Aici statul folosește termenul „transexualitate” ca o categorie medicală, nu juridică.

În 2007, Ministerul Sănătății din Iran a cerut organelor de recrutare să înlocuiască formularea „problemă psihologică” cu „tulburare endocrină”. După aceasta, un amendament la Legea privind serviciul militar din 2011 a început să scutească persoanele trans de serviciu pe motiv de „tulburare endocrină”. Cu toate acestea, judecând după sondaje, în practică această normă nu a funcționat niciodată: persoanelor trans li se eliberează în continuare legitimații de scutire cu mențiunea unei tulburări psihologice.

Alte acte normative abordează schimbarea de sex aproape exclusiv procedural. Un amendament la Legea privind înregistrarea civilă din 1985, articolul 20, punctul 14, stipulează: „o persoană care și-a schimbat sexul își poate schimba legal numele și sexul în certificatul de naștere prin decizie judecătorească”. Un amendament la proiectul de lege privind dreptul familiei din 2011, articolul 4, punctul 18, stabilește: „instanța de familie este autorizată ca organ judiciar să examineze problemele legate de schimbarea de sex”.

Ambele prevederi recunosc însăși faptea schimbării de sex, dar nu descriu statutul juridic al persoanelor transexuale și nu consfințesc drepturile lor ca un obiect separat de reglementare. Legea aproape că nu definește situația persoanelor trans nici înainte de operație, nici după ea. În afara cadrului legal rămân custodia copiilor, moștenirea, reproducerea și alte probleme cheie. În parte, acest lucru este legat de faptul că legea nu dă o definiție a transexualității: o astfel de încercare ar putea pune sub semnul întrebării premisele de bază ale sistemului juridic heteronormativ.

Ca urmare, dreptul iranian consideră în mare măsură transexualitatea ca o problemă de clasificare medicală și evidență administrativă, și nu ca un obiect independent de reglementare juridică.

Situația persoanelor trans în Iran

Multe persoane transexuale iraniene nu sunt de acord cu faptul că sunt „bolnave” și nu acceptă ideea unei tulburări medicale înnăscute. În același timp, de obicei nu contestă logica medicalizării, deoarece acesta este singurul mecanism funcțional de recunoaștere din partea legii, a familiei și a societății.

În acest sistem, un rol important îl joacă chirurgii. Discutând cu rudele posibilitatea operației, ei se bazează pe argumente medicale, nu religioase. Tocmai o astfel de argumentație convinge adesea familiile să fie de acord cu operația pentru copiii adulți.

Situația persoanelor trans în Iran rămâne însă dificilă. Operațiile sunt scumpe, deși statul le plătește parțial, iar familiile adesea refuză să ajute. După operație, oamenii își pierd locul de muncă, trăiesc în sărăcie și rămân fără locuință. Unii sunt practic împinși în munca sexuală pentru bani puțini, în special femeile transexuale.

Mulți încearcă să nu spună că sunt trans sau că au trecut printr-o schimbare de sex. După dezvăluire, potrivit lor, cei din jur fie se sperie, fie reacționează prin violență sexuală. Sistemul juridic nu recunoaște transexualitatea ca o categorie independentă și aproape că nu protejează drepturile acestor persoane. Acest lucru le consolidează poziția marginală și subordonată în societate.

În interiorul comunității se formează, de asemenea, ierarhii. Expresia „trans adevărat” este larg răspândită printre bărbații trans: astfel îi desemnează pe cei care, în opinia lor, au întruchipat identitatea transexuală într-o formă „corectă”.

Judecând după interviurile cu persoanele trans, în societatea iraniană, inclusiv printre o parte a bărbaților trans, este răspândită ideea că femeile trans sunt „false”. Ele sunt, de exemplu, asimilate bărbaților homosexuali și li se atribuie tendința spre prostituție.

Ordinea patriarhală a relațiilor de gen, pe care o susțin legea și practicile cotidiene, creează o situație în care persoanele trans pot folosi homofobia ca o modalitate de distanțare și legitimare a propriului statut. Prin aceasta, ele reproduc sexismul și consolidează normele patriarhale. Prin urmare, o parte a bărbaților trans demonstrează o atitudine negativă față de persoanele homosexuale și numește homosexualitatea o boală mintală.

Cum decurge procedura de schimbare de sex

În Iran, transexualitatea este descrisă prin diagnosticul de „tulburare de identitate de gen”. Prin acesta se înțelege o stare în care o persoană nu își acceptă genul și simte aversiune față de propria structură fiziologică. Pentru astfel de cazuri se folosește și conceptul de disforie de gen: este vorba despre o persoană care nu își acceptă genul și nu se încadrează în rolurile prescrise pe baza sexului biologic.

Dacă asistența non-chirurgicală este considerată insuficientă, se propune operația ca „tratament”. Iranul este format din 31 de provincii, iar problemele juridice și medicale legate de disforia de gen pot fi rezolvate în oricare dintre ele. În 2010, Organizația de Medicină Legală din Iran a elaborat un protocol de diagnosticare, obligatoriu pentru toate clinicile. Din acel moment, orice persoană cu disforie de gen trebuie să treacă printr-o procedură stabilită înainte de a obține dreptul la tratament.

Această procedură include mai mult de zece ședințe de observație psihiatrică. În această etapă, persoanei i se permite să poarte haine asociate tradițional cu celălalt sex. Dacă specialiștii confirmă diagnosticul, Tribunalul Administrativ de pe lângă Ministerul Justiției eliberează un certificat pentru operația de schimbare de sex. După operație, persoana se poate adresa instanței de familie pentru a-și schimba legal numele și genul.

Dacă psihiatrii diagnostichează homosexualitatea la solicitant, acesta este considerat bolnav mintal și este trimis la o altă secție pentru psihoterapie suplimentară.

Nici măcar un diagnostic confirmat nu este suficient pentru ca o persoană să fie considerată un candidat potrivit pentru operație. Pe lângă avizul medical, este necesar să se atingă majoratul, să se urmeze 12 luni de terapie hormonală și să se trăiască în rolul genului opus timp de un an.

În același timp, conform fatwei ayatollahului, o persoană care a primit un diagnostic și un certificat poate trăi ca persoană trans și fără operație, dacă nu comite „acțiuni păcătoase”. Prin aceasta se înțeleg relațiile între persoane de același sex, incriminate de lege. De exemplu, un bărbat trans înainte de operație nu poate face sex cu un corp de sex feminin. Este important și faptul că definirea legală a sexului în Iran se bazează pe organele genitale.

Ce se știe despre numărul operațiilor

Datele disponibile indică un număr semnificativ de persoane transgender în Iran, dar estimările exacte din diferite surse diferă foarte mult. Potrivit informațiilor agenției ISNA, din 1987 în sistemul Organizației de Medicină Legală din Iran (LMO) au fost înregistrate 2054 de persoane transgender. În 2013, șeful adjunct al filialei din Teheran a LMO a raportat aproximativ 60 de cazuri noi pe an; aproximativ 40 dintre acestea primeau anual permisiunea pentru operație.

Cercetările independente oferă cifre comparabile. Într-o lucrare din 2022 au fost analizate înregistrările LMO pentru perioada 2012–2017. Autorii au identificat 839 de cereri, adică în medie aproximativ 168 de cazuri pe an la nivel național. În cadrul acestor calcule, prevalența disforiei de gen a fost estimată la 1,46 la 100.000 de locuitori.

Cererile au acoperit cea mai mare parte a țării. În anii 2012–2017, cel puțin un caz de disforie de gen a fost înregistrat în 25 din cele 31 de provincii. Teheranului i-au revenit 32,4% din cereri. Au urmat Khorasanul Mare — 13%, Fars — 12,2% și Isfahan — 8,6%.

În eșantionul pentru 2012–2017, tranzițiile femeie→bărbat au constituit aproximativ 67%, iar tranzițiile bărbat→femeie — 33%. Cu alte cuvinte, cazurile femeie→bărbat au fost înregistrate de aproximativ două ori mai des. Cercetătorii notează că această distribuție diferă de imaginea descrisă pentru multe țări occidentale. Un raport similar se observă și într-un eșantion mai vechi din provincia Fars: printre 44 de persoane din perioada 2005–2010, 59% au fost tranziții femeie→bărbat și 41% — tranziții bărbat→femeie.

Acest raport nu se potrivește prea bine cu afirmația că bărbații homosexuali din Iran sunt împinși în masă spre operații de schimbare de sex. Dacă o astfel de practică ar fi fost cu adevărat de masă, ponderea tranzițiilor bărbat→femeie ar fi trebuit să fie vizibil mai mare. Atunci, la numărul persoanelor cu disforie de gen cărora li s-a atribuit sexul masculin la naștere, s-ar fi adăugat un grup semnificativ de bărbați homosexuali care au suferit o corecție chirurgicală a sexului.

Cercetătorii asociază o astfel de distribuție cu structura sistemului patriarhal de gen. Pierderea rolului masculin în cadrul acestuia are un cost social mai mare decât renunțarea la cel feminin. Feminitatea masculină este stigmatizată mai puternic și este percepută ca o rușine deosebită. Renunțarea la poziția masculină prescrisă este interpretată ca o subminare a statutului. Acest lucru amplifică riscurile sociale pentru femeile trans și le face situația mai vulnerabilă. În plus, femeile trans sunt identificate sistemic cu homosexualitatea și prostituția. Astfel de etichete sporesc stigmatul și fac tranziția bărbat→femeie mai periculoasă din punct de vedere social.

Tranziția femeie→bărbat, dimpotrivă, pare mai ușor de înțeles în paradigma heteronormativă. Bărbații transgender sunt descriși mai des ca persoane care aspiră la familie, angajare și stabilitate, și nu ca o amenințare la adresa moralei publice. În condițiile menținerii stigmatului, o astfel de imagine se încadrează mai ușor în rolurile sociale așteptate.

În ultimii ani se raportează, de asemenea, o creștere a numărului de operații pe fondul turismului medical. Într-o evaluare a Ministerului de Interne din Marea Britanie din 2022 se menționează că în Iran se efectuează aproximativ 4000 de operații de schimbare de sex pe an; din acest motiv, țara este adesea numită a doua din lume după volumul unor astfel de operații, după Thailanda. O estimare similară a fost publicată anterior și de ziarul The Guardian, plasând de asemenea Iranul pe locul doi în lume după numărul de operații.