Ce scriau grecii antici despre homosexualitatea perșilor antici — și cât de adevărat este acest lucru

Conceptele moderne de „homosexualitate” și „heterosexualitate” s-au format în știința medicală europeană spre sfârșitul secolului al XIX-lea. Ele nu sunt aplicabile societăților antice. În lumea antică, relațiile sexuale nu erau determinate de sexul partenerului, ci de statutul social, vârstă, distribuția puterii și diviziunea rolurilor active și pasive.

Pentru a înțelege cum își reprezentau societățile antice sexualitatea altora, este utilă o abordare imagologică — studiul modului în care o cultură descrie și construiește imaginea „celuilalt”. Pentru lumea Greciei Antice, acest „celălalt” era Persia din timpul dinastiei Ahemenizilor — un imperiu de la țărmurile Mării Egee până la valea Indusului, din Egipt până în Asia Centrală, antipodul civilizațional al Eladei fragmentate și democratice.

Istoricii, filosofii și călătorii greci au lăsat un corpus vast, dar contradictoriu, de texte despre moravurile, obiceiurile și viața cotidiană a perșilor. Problemele legate de sex, rolurile de gen și practicile homoerotice au ocupat un loc proeminent în aceste descrieri.

Unii autori susțineau că perșii au preluat tradiția iubirii între persoane de același sex chiar de la greci. Alții insistau că astfel de relații existau în Orient din cele mai vechi timpuri, luând forme specifice — de exemplu, exploatarea sexuală a sclavilor eunuci castrați.

Gradul de veridicitate al acestor mărturii este subiectul unor lungi dispute. Au fost ele o etnografie parțial adevărată — sau o oglindă deformată în care se reflectau fricile, idealurile și conflictele interne ale elenilor înșiși?

Modelul grecesc al iubirii între persoane de același sex

Înainte de a analiza textele grecești despre sexualitatea persană, trebuie să înțelegem modelul grecesc însuși. Privirea asupra străinului nu poate fi explicată fără a ști cum se evaluează cultura pe sine.

În societatea greacă antică, homosexualitatea masculină s-a dezvoltat predominant sub forma pederastiei — relații aprobate social și asimetrice din punct de vedere al vârstei între un cetățean adult (erast, „iubitor”) și un tânăr adolescent liber (eromen, „iubit”). Această practică nu era marginală: era împletită în țesătura reproducerii sociale și politice a elitei.

Un bărbat matur, cu experiență de viață și greutate politică, lua sub protecția sa un tânăr din cercul său — de regulă, aristocratic. Pederastia era considerată o instituție nobilă, care educa bărbăția.

În același timp, sistemul avea limite stricte. Rolul pasiv pentru un cetățean adult era stigmatizat. Un tânăr căruia începea să-i crească barba trebuia să treacă la statutul de erast sau să înceteze astfel de relații, căsătorindu-se cu o femeie pentru a procrea. Un bărbat adult care permitea să fie penetrat era supus disprețului public, acuzat de efeminare și își putea pierde drepturile politice.

Cu acest bagaj — în care iubirea masculină era asociată cu aristocratismul, libertatea civică și virtutea militară, dar era strict reglementată în funcție de vârstă și roluri — grecii și-au îndreptat privirea spre Persia.

În Imperiul Ahemenizilor, realitatea politică și socială era structurată diferit. Perșii nu aveau cetățeni independenți: toți, inclusiv înalta nobilime, erau considerați „sclavi” ai Regelui Regilor. Ei nu aveau gimnazii polis-ului cu cultul corpului masculin gol. Religia lor, zoroastrismul, postula alte viziuni asupra purității rituale. La intersecția acestor două lumi incompatibile au apărut textele care au ajuns până la noi.

Herodot: „de la greci au învățat”

Cea mai timpurie mărturie despre sexualitatea persană îi aparține lui Herodot din Halicarnas (secolul al V-lea î.Hr.). În „Istorii”, descriind obiceiurile perșilor în ajunul războaielor greco-persane, Herodot notează înclinația lor de a prelua tradiții străine: perșii poartă haine medice, considerându-le mai frumoase decât ale lor, folosesc platoșe egiptene în luptă. Apoi face o declarație:

„Perșii se dedau la tot felul de plăceri și desfătări pe măsură ce le cunosc. Astfel, au împrumutat de la eleni relațiile amoroase cu băieții. Fiecare persan are mai multe soții legitime și, pe deasupra, și mai multe concubine” (1.135).

Afirmând că Imperiul Persan a împrumutat practica iubirii între persoane de același sex tocmai de la greci, Herodot plasează civilizația elenă în poziția de donator cultural. Pederastia, în această logică, este un semn de înaltă cultură, o practică de elită pe care barbarii au considerat necesar și prestigios să o preia de la elenii luminați.

Această teză se înscrie în teoria generală a lui Herodot despre dezvoltarea statului persan. El urmărește parcursul perșilor de la muntenii aspri din vremea lui Cirus cel Mare până la nobilimea scufundată în lux din vremea lui Xerxes. Împrumutarea obiceiurilor străine, inclusiv a celor erotice, acționează ca un simptom al îndepărtării de asprimea inițială a moravurilor.

Istoricii moderni și cercetătorii Orientului Antic consideră această declarație o denaturare puternică și un exemplu clasic de proiecție elenocentrică — transferul propriilor concepții asupra unei realități străine.

Practicile homosexuale, inclusiv relațiile dintre bărbați adulți și tineri, erau cunoscute în Orientul Mijlociu cu mult înainte ca perșii să intre în contact cu lumea greacă pe coasta Asiei Mici. Mențiuni despre prostituția masculină, cultele homoerotice și contactele între persoane de același sex se găsesc în textele mesopotamiene, legile asiriene și papirusurile egiptene. Ideea că perșii au așteptat sosirea grecilor pentru a afla despre posibilitatea legăturilor între persoane de același sex nu rezistă criticii.

Herodot, fiind grec, nu putea sau nu voia să recunoască dezvoltarea independentă a unor instituții sexuale complexe într-o altă cultură. El a văzut la aristocrația persană ceva ce amintea de pederastia greacă și a atribuit acestui fenomen o origine elenă.

Plutarh: exploatarea sexuală a eunucilor la perși

Afirmația lui Herodot nu a rămas fără răspuns. Câteva secole mai târziu, ea a fost contestată de Plutarh din Cheroneea (secolele I–II d.Hr.), unul dintre cei mai de seamă biografi și filosofi ai Imperiului Roman, grec de origine.

Plutarh, platonist și patriot al Eladei, a scris tratatul polemic „Despre reaua-credință a lui Herodot”. În el, își acuză predecesorul de simpatii față de barbari (numindu-l „filobarbar”) și de denigrarea sistematică a faptelor de vitejie ale grecilor.

În cadrul acestei polemici, Plutarh abordează și pasajul despre originea homosexualității în Iran. El respinge ideea lui Herodot despre împrumut și afirmă:

„Herodot continuă în același spirit: «Perșii au relații cu băieții; ei au învățat acest lucru de la eleni». Dar cum este posibil ca pentru această știință perșii să le fie datori grecilor, ca unor profesori, dacă (asupra acestui lucru sunt de acord aproape toți) obiceiul de a castra băieții s-a stabilit la ei cu mult înainte ca ei să navigheze pentru prima dată în Marea Elenă?”.

Ca dovadă (capitolul 13 al tratatului), Plutarh aduce obiceiul persan al castrării băieților, care, în opinia sa, exista din cele mai vechi timpuri și avea un substrat sexual.

Argumentația lui Plutarh deschide încă un strat al imagologiei antice, la fel de părtinitor ca și abordarea lui Herodot. Dacă Herodot căuta să „elenizeze” elitele persane, Plutarh, dimpotrivă, subliniază alteritatea lor originară, înrădăcinată în violență și despotism.

Pentru un grec liber din epoca clasică, castrarea era o crimă monstruoasă — un act de umilire care îl priva pe om de esența sa masculină și de dreptul de a participa la viața polisului. Asociind homosexualitatea persană exclusiv cu eunucii, Plutarh reproduce o imagine familiară grecilor: Orientul ca un regat al luxului pervers și al cruzimii, unde suveranii mutilează corpurile supușilor pentru a-și satisface poftele.

Știința istorică modernă conturează o altă imagine. Lucrările istoricului ahemenidolog Pierre Briant, autorul cărții „De la Cirus la Alexandru: O istorie a Imperiului Persan”, arată că reprezentările antice despre eunucii persani ca sclavi sexuali efeminați sunt incorecte.

În Imperiul Ahemenid, la fel ca în cel Asirian care l-a precedat, eunucii erau un element al administrației de stat. Castrarea servea unor scopuri politice, nu erotice. Eunucii ocupau funcții înalte în administrație, conduceau armate, guvernau provincii și erau cei mai apropiați confidenți ai regelui. Avantajul lor față de aristocrația obișnuită consta în loialitatea absolută: un eunuc nu putea concepe copii, nu putea fonda o dinastie proprie și nu putea transmite puterea prin moștenire, ceea ce însemna că nu avea niciun motiv pentru uzurparea tronului.

Briant și alți cercetători subliniază că la curte existau mai multe categorii de eunuci. Pe lângă slujitorii castrați fizic, existau demnitari de rang înalt din rândul nobilimii persane, care purtau acest titlu ca un rang onorific, nelegat de castrare. De exemplu, Bagoas, sub domnia lui Artaxerxes al III-lea, ocupa funcția de vizir și deținea o putere atât de mare încât, potrivit lui Diodor din Sicilia, conducea practic imperiul.

Afirmația lui Plutarh că perșii castrau din vechime băieți special pentru contacte homosexuale este rodul fricilor elenistice și romane și al neînțelegerii modului în care funcționa birocrația din Orientul Mijlociu.

Platon: iubirea dintre bărbați ca amenințare politică la adresa tiraniei

Tema homosexualității persane capătă un sens politic în lucrările lui Platon. El face apel la imaginea Persiei pentru a rezolva probleme de filosofie politică: atitudinea puterii față de iubirea dintre bărbați devine pentru el un indicator al caracterului regimului de stat.

Declarația cheie se găsește în dialogul „Banchetul” (Symposium). În centrul dialogului se află o competiție a intelectualilor atenieni: Socrate, comediograful Aristofan, comandantul Alcibiade și alții, care rostesc discursuri de laudă în cinstea lui Eros. În discursul lui Pausanias se face o analiză a reglementării legislative a pederastiei în diferite state (182b–c).

Pausanias afirmă că în Ionia (orașele grecești din Asia Mică) și în multe alte locuri aflate sub stăpânirea barbarilor (adică a perșilor), pederastia este strict condamnată și interzisă. Platon pune în gura personajului explicația motivelor acestei interdicții:

„… în Ionia însă și în multe alte locuri, pretutindeni unde conduc barbarii, acest lucru este considerat condamnabil. Căci barbarilor, din cauza regimului lor tiranic, li se pare ceva condamnabil atât în filosofie, cât și în practicarea gimnasticii. Conducătorilor de acolo, presupun eu, pur și simplu nu le este profitabil ca supușii lor să nutrească gânduri înalte și să consolideze asociații și alianțe, lucru la care, alături de toate celelalte condiții, contribuie foarte mult acea iubire despre care este vorba”.

Pentru Platon, iubirea dintre bărbați este legată de problema libertății și a solidarității civice. În înțelegerea sa, Erosul nu este doar o atracție trupească, ci o forță capabilă să inspire omului curaj, dispreț față de moarte și aspirație spre adevăr. Atașamentul romantic și sexual dintre bărbați generează o solidaritate care este periculoasă pentru tiranie: iubiții sunt gata să-și sacrifice viața unul pentru celălalt și nu vor tolera nedreptatea.

Persia în acest model este o tiranie absolută, bazată pe frica și dezbinarea supușilor. Puterea se teme de Eros, deoarece legăturile personale puternice îi fac pe oameni mai curajoși și mai independenți. Interzicând legăturile homosexuale printre popoarele cucerite, despotul le privează de capacitatea de rezistență.

Istoricii moderni atrag atenția asupra unui detaliu subtil din textul lui Platon: perșii au interzis pederastia pentru supușii lor. Acest lucru implică indirect că, probabil, conducătorii înșiși și înalta aristocrație nu își refuzau această practică. Interdicția nu acționa ca o normă morală universală, ci ca un instrument politic de control: iubirea nobilă este un privilegiu al stăpânilor, inaccesibil sclavilor.

Sextus Empiricus: „la perși este un obicei”

O altă perspectivă apare secole mai târziu în lucrările filosofului și medicului Sextus Empiricus (cumpăna secolelor II–III d.Hr.). Sextus Empiricus a fost un reprezentant al scepticismului pirronian — un curent care afirma că adevărul este incognoscibil, iar orice judecăți dogmatice duc la confuzia minții.

În lucrarea „Schițe pirroniene” (Trei cărți de principii pirroniene), Sextus Empiricus aplică metoda antitezelor: pentru a dovedi că nicio afirmație morală nu este absolută, el opune obiceiurile unor popoare legilor altora. În prima carte (paragraful 152), el scrie:

„Mai departe, opunem obiceiul celorlalte lucruri, de exemplu, legii, spunând că la perși există obiceiul sodomiei, în timp ce la romani este interzis prin lege să se procedeze astfel”.

Istoricii îndeamnă la prudență față de această mărturie. Sextus Empiricus nu a scris un tratat etnografic despre Imperiul Ahemenid — acesta își încetase existența cu cinci secole înainte de nașterea sa, fiind distrus de armata lui Alexandru Macedon. Sextus a acționat ca un filosof-polemist, folosind stereotipuri pentru argumentare.

Este posibil ca afirmația sa să se fi bazat pe realitățile Iranului part sau sasanid timpuriu, cu care Imperiul Roman purta războaie constante. Dar mai probabil, filosoful a profitat pur și simplu de tradiția stabilită de Herodot.

În arsenalul intelectual greco-roman, imaginea Orientului era duală: lăcaș al despoților aspri, care interzic iubirea (conform lui Platon), și, în același timp, un regat al permisivității (conform lui Plutarh). Sextus Empiricus a ales acea fațetă a mitului care se potrivea mai bine argumentului său: să le arate romanilor și grecilor conservatori din timpul său că normele lor nu sunt o lege universală a naturii, deoarece perșii priveau lucrurile altfel.

Însuși faptul că toposul despre „toleranța persană” putea circula în mediul intelectual al Antichității târzii ca ceva de la sine înțeles, arată cât de mult s-au desprins proiecțiile literare grecești de baza istorică.

Alte surse antice

Pe lângă cei patru autori principali, tema moravurilor și sexualității persane a fost abordată și în alte texte grecești.

Eschil, în tragedia „Perșii” (472 î.Hr.), nu menționează homosexualitatea, dar tocmai el a pus bazele în conștiința greacă a unui stereotip persistent despre efeminarea perșilor. Bărbații săi persani sunt „copii efeminați ai luxului”.

Xenofon, în „Ciropedia”, prezintă un episod satiric despre un comandant persan, Sambulas, care și-a luat un tânăr favorit „în stil grecesc”. La întrebarea dacă nu a preluat obiceiul grecesc, Sambulas răspunde:

„Pe Zeus, — a răspuns Sambulas, — îmi face plăcere să-l văd și să fiu alături de el” (Ciropedia, 2.2.28).

Episodul este susținut într-un ton ironic: grecul Xenofon descrie un persan care îi imită pe greci. Acest lucru confirmă că teza lui Herodot despre împrumut circula activ în literatura greacă din secolul al IV-lea î.Hr.

Ctesias din Cnidos, un medic grec care a slujit la curtea Ahemenizilor, a scris lucrarea „Persica” (ajunsă până la noi în fragmente și repovestiri). Ctesias nu s-a concentrat pe tema homosexualității, dar tocmai el a introdus în literatura greacă motivul eunicilor de curte puternici, care aveau acces exclusiv la rege.

În fragmentele păstrate sunt menționați eunucul Artoxares, „care se bucura de o mare influență pe lângă rege”, și Bagapat, „care controla accesul în încăperile interioare ale palatului”. Acest motiv a devenit ulterior fundamentul pentru stereotipurile erotizate despre curtea persană — stereotipuri pe care le-a folosit mai târziu Plutarh.

Ateneu, în opera sa în mai multe volume „Banchetul înțelepților” (cumpăna secolelor II–III d.Hr.), reproduce ideea lui Herodot:

„Și perșii, după afirmația lui Herodot, au preluat de la greci acest obicei” (Deipnosophistae, 13.603a–b).

Realitatea istorică: zoroastrismul și curtea Ahemenizilor

Cercetările moderne permit compararea descrierilor grecești cu ceea ce se cunoaște despre Iranul Antic real.

Religia dominantă a popoarelor iraniene era zoroastrismul (mazdeismul) — un sistem dualist bazat pe confruntarea cosmică dintre creatorul a tot ce este bun, Ahura Mazda, și spiritul distrugerii, Angra Mainyu. Zoroastrismul timpuriu este cunoscut predominant din „Avesta” — corpusul sacru de texte, format de-a lungul a numeroase secole. Și aici se descoperă un contrast puternic cu reprezentările grecești despre toleranța persană. Textele zoroastriene demonstrează o intoleranță intransigentă față de homosexualitatea masculină, în special față de sexul anal.

Sursa principală a acestor prescripții este Vendidad (Videvdat), un cod de norme religio-juridice menite să mențină puritatea rituală. În dreptul zoroastrian din acea perioadă nu exista o distincție între contactul anal homosexual și cel heterosexual: ambele erau considerate o profanare și erau strict pedepsite. Plasarea seminței, care simbolizează viața și creația, în rect, asociat cu murdăria și moartea, era percepută ca o crimă cosmică — o risipire sterilă a energiei divine în favoarea demonilor.

Cum se poate împăca această ortodoxie cu faptele comportamentului homoerotic al elitelor persane, descrise de greci? Istoricii propun câteva explicații.

Factorul cronologic. Vendidad este scris în limba avestică târzie, dar textul ajuns până la noi a fost compilat definitiv abia în epoca partă sau sasanidă, la secole după căderea Ahemenizilor. În Gatha — cea mai veche parte a Avestei, atribuită profetului Zarathustra însuși — nu există blesteme atât de explicite la adresa homosexualității. Unii cercetători presupun că în cultura triburilor iraniene nomade timpurii (sciți, bactrieni) ar fi putut exista practici tolerante, care includeau șamani androgini (enarei), despre care a menționat și Herodot.

Factorul practicii imperiale. Persia Ahemenidă era un conglomerat multicultural. Regii Regilor nu impuneau un cod unic sau dogme religioase supușilor — de la Babilon până în Egipt. Idealismul religios al preoților magi, păstrătorii purității rituale, divergea adesea de pragmatismul curții. Aristocrația persană, care guverna în satrapiile vestice (Lidia, Ionia), se afla în contact strâns cu cultura greacă. Istoricii cred că în aceste cercuri elitiste, concepțiile grecești despre iubirea dintre bărbați ar fi putut exercita o influență reală asupra comportamentului nobililor persani, care preluau forme de exprimare homoerotică, ignorând prescripțiile aspre din Vendidad.

Când grecii descriau toleranța persană, ei observau probabil viața acestei pături subțiri a nobilimii cosmopolite, și nu viața cotidiană a țăranului persan ortodox.

Este semnificativ faptul că autorii antici târzii, care scriau deja despre Iranul part și sasanid timpuriu, desenează o imagine complet diferită. Istoricul roman Ammianus Marcellinus (secolul al IV-lea d.Hr.) afirma categoric:

„Cei mai mulți dintre ei sunt nemăsurat de dedați desfrâului și abia se mulțumesc cu o mulțime de concubine; de relațiile cu băieții sunt liberi” (Res Gestae, 23.6.76).

În consonanță cu el este gânditorul sirian Bardaisan (secolele II–III d.Hr.), ale cărui observații au ajuns până la noi prin „Cartea legilor țărilor” și în citatele lui Eusebiu din Cezareea:

„Dincolo de Eufrat, mergând spre est, cel care este stigmatizat ca hoț sau ucigaș nu este prea afectat de acest lucru; dar dacă un om este stigmatizat ca sodomit, el se răzbună până la uciderea acuzatorului”.

În aceste mărturii târzii, cel mai probabil, nu se mai reflectă realitatea ambiguă a curții Ahemenide, ci morala zoroastriană strictă din perioada partă și sasanidă. În epoca Sasanizilor (secolele III–VII d.Hr.), când zoroastrismul a devenit o religie de stat rigidă, a început persecutarea sistematică și generalizată a homosexualității.

Textele grecești ca oglindă a prejudecăților elene

Încercarea de a reconstrui viața intimă a perșilor antici exclusiv prin textele vecinilor lor vestici și ale adversarilor politici necesită o analiză critică riguroasă. Grecii îi priveau pe perși prin prisma prejudecăților polis-ului, a propriilor idealuri de masculinitate și a fricii de pierderea libertății.

Fiecare dintre autorii examinați a urmărit propriile scopuri. Herodot a afirmat superioritatea culturală a elenilor. Eschil a desenat imaginea barbariei efeminate. Xenofon a ironizat imitația. Plutarh a subliniat cruzimea perșilor. Ctesias a populat literatura cu eunuci puternici. Platon a folosit Persia ca o imagine convenabilă pentru a o opune libertății. Sextus Empiricus a ilustrat relativitatea moralei. Ateneu a compilat tezele altora într-un tratat de divertisment. Niciunul dintre ei nu și-a propus descrierea obiectivă a unei culturi străine.

Știința modernă, bazându-se pe arheologie și iranistică, permite curățarea imaginii de straturile mitului. Și atunci, în locul „regatului viciului” caricatural sau al „leagănului toleranței”, iese la iveală o societate vie și contradictorie, unde ortodoxia zoroastriană strictă a coexistat cu pragmatismul curții, iar nobilimea cosmopolită trăia altfel decât prescriau preoții.