Aleksandr Golitsin: um homossexual à frente da Igreja e da educação do Império Russo

Aleksandr Golitsin foi uma das figuras mais influentes e controversas da era de Alexandre I. Amigo mais próximo e confidente do imperador russo, passou de livre-pensador secular a poderoso procurador-chefe do Santo Sínodo e ministro dos Assuntos Espirituais, promovendo o misticismo na Rússia.

No entanto, ele entrou para a história não apenas como reformador e patrono da Sociedade Bíblica, mas também como um homem cuja homossexualidade e vida pessoal se tornaram temas favoritos para fofocas e intrigas políticas da capital.

Infância e amizade com o futuro imperador

Alexander Nikolaevich Golitsin nasceu em Moscou em 8 de dezembro de 1773. Seu pai, o príncipe Nikolai Sergeyevich, sofreu em certo momento com a perseguição de Biron e viveu exilado em Yaroslavl. Ele morreu duas semanas após o nascimento do filho, tendo conseguido abençoar o bebê com um santuário familiar – uma cruz dourada com relíquias. Essa cruz foi presenteada pela czarina Natalia Kirillovna (mãe de Pedro I) ao ancestral Boris Golitsin por salvar o jovem czar durante o motim dos Streltsy. A relíquia acompanhou Alexander Nikolaevich durante toda a sua vida.

A mãe de Golitsin, Alexandra Alexandrovna, logo se casou novamente e tratava com frieza o filho do primeiro casamento. Golitsin recordava que, na casa dos pais, era “mantido sob grande temor”. A mãe o entregou aos cuidados de uma babá alemã, que açoitava o menino sem piedade e, para que ninguém percebesse as agressões, “antes de cada surra envolvia seu corpo num pano molhado”.

Uma lenda familiar mística estava associada ao destino de sua mãe: uma vez que o Príncipe Chegodaev previu que ela se casaria com viúvos duas vezes, ela mesma permaneceria viúva, e seu filho do primeiro casamento alcançaria o auge do poder estatal. A previsão se concretizou exatamente.

De acordo com o costume da época, Golitsin foi alistado como sargento no Regimento Preobrazhensky ainda bebê. Até os 13 anos, foi educado em casa, preferindo história, francês e italiano. Um papel decisivo no destino do futuro ministro foi desempenhado pela patrona, a dama da corte Maria Savvishna Perekusikhina. Como observou o historiador Ilarion Alekseevich Chistovich, ela o notou e se afeiçoou a ele: “Golitsin era um garoto pequeno, alegre, fofo, afiado, dotado de expressões faciais maravilhosas, a arte de imitar a voz, o andar, os modos de pessoas de todos os sexos e idades.”

Graças à proteção dela e a um decreto pessoal de Catarina II, o menino foi admitido no Corpo de Pajens em 1783. O Corpo e a corte de Catarina moldaram em Golitsin as qualidades de um cortesão exemplar: mente afiada, domínio da conversa mundana e um talento excepcional para imitar vozes alheias, que ele usava com frequência em brincadeiras. Seus contemporâneos lhe atribuíam uma travessura ousada: certa vez, por aposta, teria puxado a trança de Paulo I, justificando-se com a alegação de que estava torta.

Durante seus anos de estudo, ele não escapou da influência dos mentores dos Grão-Duques – o pensador iluminista suíço Frédéric César Laharpe e o professor de religião Arcipreste Andrei Afanasievich Samborsky. Este último se destacou por visões liberais e ecumênicas, ensinando inglês aos alunos e correspondendo-se com eles sobre a fé em francês.

O jovem Golitsin testemunhou a brilhante época de Catarina II. Uma anedota histórica conta que o comandante Aleksandr Suvorov foi convidado a jantar com a imperatriz na véspera do Natal, mas recusou a comida porque, segundo a regra religiosa, jejuava “até a primeira estrela”. A imperatriz chamou um pajem, ordenou que ele trouxesse um estojo com uma estrela de ordem cravejada de diamantes e a entregou a Suvorov, dizendo que agora ele já podia participar da refeição. Esse pajem era Golitsin.

Nos fins de semana e feriados, Golitsin era levado ao Palácio de Inverno para brincar com os jovens grão-duques Alexandre e Konstantin Pavlovich. Essas brincadeiras deram início à amizade que manteria por toda a vida com o futuro imperador Alexandre I. Em 1806, por exemplo, quando Alexandre I começou a perder a audição em consequência do estresse, Golitsin e o imperador aprenderam secretamente a língua de sinais para poder se comunicar.

P.S. Historiadores e publicitários frequentemente o confundem com seu primo e homônimo completo, Alexander Nikolaevich Golitsin-Moskovsky, conhecido pelo apelido Casa rara - “uma coisa rara”, que ficou famoso por perder sua esposa Maria Vyazemskaya nos jogos de cartas para Lev Razumovsky. São duas pessoas diferentes.

Início da carreira e confidente do monarca

A carreira inicial de Golitsin se desenvolveu rapidamente: em 1791 tornou-se pajem de câmara, em 1794 - tenente do Regimento Preobrazhensky. Sem se sentir inclinado ao serviço militar, conseguiu transferência para o serviço civil e tornou-se gentil-homem da câmara na corte. Nos mesmos anos, tornou-se para o jovem Alexander um confidente des amours (confidente dos segredos e intrigas amorosas de seu coração), o que fortaleceu ainda mais a amizade entre eles.

Em 1796–98, Golitsin desempenhou uma função incomum na corte: acompanhou um prisioneiro honorário, o príncipe persa Murtaza Quli Khan. Após a morte do príncipe persa, Golitsin herdou tapetes e armas de prata dele, e ao mesmo tempo ganhou reputação social como um “especialista em assuntos persas”. Essa reputação foi útil inesperadamente em 1807: após a conclusão do Tratado Franco-Persa de Finkenstein, Alexandre I, ocupado com a guerra, confiou os assuntos persas a Golitsin.

Na coroação de Paulo I em 1797, Golitsin recebeu o posto de camareiro. No entanto, devido à sua proximidade com o herdeiro do trono, a carreira de Golitsin sob Paulo I foi instável. No final de 1798, foi exilado para Moscou por algum “comportamento indecente” (segundo uma versão, devido às intrigas de pessoas invejosas, feridas por sua língua afiada), mas logo retornou e tornou-se cavaleiro da Ordem de São João de Jerusalém. O segundo exílio em Moscou será discutido abaixo.

Durante seus exílios em Moscou, o príncipe viveu em reclusão, lia muito, comunicava-se com o famoso bibliófilo Dmitry Petrovich Buturlin e com o Metropolita Platon (Levshin), o que testemunha suas primeiras buscas espirituais.

Após a ascensão de Alexandre I, ele retornou definitivamente à capital. Tornando-se confidente de Alexandre I, Golitsin provou ser um cortesão ideal. Ao contrário dos liberais do Comitê Secreto, ele não entediou o imperador com projetos de reforma, mas aguardou respeitosamente suas ordens. Membros do Comitê Secreto chegaram a lhe dar o irônico apelido de Monarquico, já que Golitsin era um defensor da autocracia e considerava as ideias liberais “pura bobagem e um colapso do espírito.”

Alexandre I frequentemente usava Golitsin para transmitir suas recusas a dignitários, evitando conflitos pessoais, e o príncipe gostava de jogar esse jogo político. Por exemplo, em 1801, foi Golitsin quem dissuadiu o antigo tutor do czar, o “jacobino” Laharpe, de ir à coroação em Moscou, aliviando a corte de sua presença. Ao mesmo tempo, ele demonstrou brilhantemente o talento de um intrigante, conseguindo formalizar um divórcio escandaloso entre Razumovsky e Vyazemskaya por meio do departamento espiritual.

Mais tarde, ele resolveu repetidamente problemas delicados da alta nobreza: organizou discretamente o divórcio de Alexei Arakcheev e, em 1818, o de seu ajudante Pyotr Andreevich Kleinmichel; mandou prender em cárceres eclesiásticos os filhos escandalosos do conde Alexei Kirillovich Razumovsky; e em 1812 abafou habilmente o escândalo em torno do caso da favorita imperial Maria Antonovna Naryshkina com o príncipe Grigory Ivanovich Gagarin. Em 1820–21, supervisionou os divórcios muito comentados dos generais Nikolai Mikhailovich Borozdin, cuja esposa teve abertamente um filho de um general francês prisioneiro, e Alexander Ivanovich Chernyshev.

A partir de 1810, Golitsin também gerenciou o Gabinete Imperial, organizando, entre outras coisas, os funerais de membros da família real e a formação de suítes: por exemplo, para a viagem da imperatriz Elizabeth Alexeevna à Europa em 1813. Além disso, Golitsin também estava à frente dos Teatros Imperiais: foi ele quem, em 1815, ao retornar de Alexandre I do Congresso de Viena, aconselhou encenar a ópera patriótica buffa Ivan Susanin, de Catterino Cavos, dissuadindo a corte de tramas mais sombrias, como a Moscou queimada.

Vida pessoal e homossexualidade

O segundo exílio de Golitsin em Moscou ocorreu em 1800. Ele se apaixonou pela atriz francesa Louise Chevalier, favorita do conde Ivan Pavlovich Kutaisov, por quem também se interessava o futuro imperador Alexandre I. Golitsin interferia constantemente na relação dos dois e chegou a jurar ao herdeiro que se mataria com um tiro diante de seus olhos caso este se interpusesse entre ele e a atriz.

O embaixador sueco Curt von Stedingk relatou ironicamente a Estocolmo que o amor fazia maravilhas, pois antes o príncipe nunca se interessara por mulheres, e acrescentou com sarcasmo que havia várias outras pessoas entre a atriz casada e Golitsin. Por causa desse escândalo, Paulo I exilou novamente Golitsin para Moscou.

Depois, o imperador Alexandre I expulsou Louise da Rússia, chamou Golitsin de volta e lhe confiou uma missão delicada: obter do irmão da atriz, o bailarino Auguste Poireau, de 21 anos e residente em São Petersburgo, detalhes sobre as intrigas da irmã. Segundo o mesmo Stedingk, Golitsin, então com 28 anos e que pouco antes “morria de amor” pela atriz, consolou-se com surpreendente rapidez e encontrou felicidade numa amizade íntima com o jovem irmão dela.

Na alta sociedade do Império Russo, o casamento era considerado a norma. Na corte, a vida pessoal de dignitários influentes era percebida como uma continuação da política. No entanto, Golitsin permaneceu solteiro por toda a vida.

Muito provavelmente, Golitsin era de fato homossexual. Frequentemente havia jovens ao seu redor, mas essas simpatias podem ter permanecido puramente platônicas ou tão cuidadosamente ocultas que não restam casos criminais ou documentos além de cartas, memórias e rumores.

O historiador Yuri Evgenievich Kondakov acreditava que, “depois de superar o pecado da sodomia, Golitsin tentou apagar da vida todo o período em que esteve sujeito a ele. Daí as lacunas na história de sua infância e juventude. Ao perceber que sua inclinação era moralmente condenável, conseguiu renunciar a ela. Infelizmente, seus contemporâneos não valorizaram esse passo, e o príncipe tornou-se vítima da homofobia”.

O historiador Yevgeny Yuryevich Nazarenko também observou que, embora na consciência pública das décadas de 1810 e 1820 Golitsin fosse visto como um dos homossexuais mais famosos da capital, essa fama escandalosa circulava principalmente em círculos seculares e literários na forma de fofocas, enquanto os opositores ortodoxos do príncipe (com exceção de Fócio) raramente usavam esse argumento em lutas abertas, não considerando-o politicamente significativo.

O memorialista Filipp Vigel era conhecido por suas inclinações homossexuais, fato que seus contemporâneos sabiam. Apesar disso, nas “Notas” Vigel descreveu Golitsin de forma negativa. Por exemplo, ele cita uma característica de Golitsin atribuída ao poeta Denis Davydov:

«Distinguia-se pela baixeza, pela intriga hipócrita e por gostos viciosos, tão difundidos no Oriente».

— Denis Vasilyevich Davydov sobre Golitsin (na reinterpretação de Vigel de “Notas”)

Na cultura europeia do século XIX, a intimidade masculina entre pessoas do mesmo sexo era associada ao Oriente — o Império Otomano, Pérsia, o Cáucaso — como marca de «incivilização».

Nas memórias, essa caracterização aparece ao lado do epigrama de Pushkin «Eis o protetor de Khvostova…». Durante muito tempo, acreditou-se que ele havia sido escrito no fim da década de 1810, mas pesquisadores modernos o datam do verão de 1824, quando Golitsin renunciou. Eis o texto completo:

Eis o protetor de Khvostova,
eis uma alma servil,
destruidor da instrução pública,
protetor de Bantysh!
Ataquem-no, pelo amor de Deus,
de todos os lados!
Por que não tentar por trás?
É ali que ele é mais fraco.

— Alexander Sergeevich Pushkin (epigrama sobre Golitsin)

«Eis o protetor de Khvostova» refere-se a Alexandra Petrovna Khvostova, amiga de Golitsin, expulsa de São Petersburgo em 1823 por organizar reuniões secretas ligadas aos khlysty. «Destruidor da instrução pública» é uma avaliação da política de censura de Golitsin. «Protetor de Bantysh» alude ao patrocínio do historiador e homossexual Dmitry Bantysh-Kamensky.

Segundo rumores de São Petersburgo, registrados em uma carta do poeta Nikolai Yazykov de 1824, foi Bantysh-Kamensky, em nome de Alexandre I, quem compilou uma lista de conhecidos «sodomitas» da capital – e Golitsin foi o primeiro nessa lista:

«Dizem que Magnitsky conspirou com Arakcheev e o metropolita contra Golitsin, agiu por muito tempo e finalmente conseguiu! A isso se acrescenta um detalhe, embora não muito decente, mas muito curioso: o czar teria convocado o famoso sodomita Bantysh-Kamensky e ordenado que ele elaborasse uma lista de todos os que conhecia a esse respeito; B.-K. teria apresentado essa lista, começando pelo ministro da Educação, seguido pelo chanceler, e assim por diante; depois teria sido recebido pelo czar e confirmado sob juramento a veracidade de seu relato».

— Nikolai Mikhailovich Yazykov sobre rumores acerca da lista de “sodomitas” (de uma carta a Alexander Mikhailovich Yazykov, 24 de maio de 1824)

Esta história da carta não está documentada, e nenhuma lista desse tipo foi encontrada ainda nos arquivos, mas mostra como fofocas foram enquadradas como “boatos escritos” e como a homossexualidade foi usada como ferramenta de intriga política.

Na Internet e na literatura popular, você também pode encontrar frequentemente uma citação das “Notas” de Vigel:

“Sem corar, não posso falar dele, não direi mais nada: não vou manchar estas páginas com sua estupidez, sua mesquinharia e seus vícios.”

No entanto, no texto original, essas palavras não são dirigidas ao príncipe, mas ao oficial do Colégio de Relações Exteriores Bantysh-Kamensky.

À frente do departamento eclesiástico

Nomeação como Procurador-Chefe do Sínodo

Em setembro de 1802, Golitsin foi nomeado Procurador-Chefe no 1º Departamento do Senado e, em 21 de outubro de 1803, assumiu o cargo de Procurador-Chefe do Santo Sínodo, ou seja, tornou-se um funcionário secular nomeado pelo Imperador para supervisionar a Igreja Ortodoxa Russa – na verdade, “Ministro dos Assuntos da Igreja”. Ao saber da nomeação, Golitsin exclamou:

“Que tipo de procurador-chefe sou eu, porque não acredito em nada!”

A princípio, sua nova posição o deixou “triste até a cova”, e os bispos que colaboraram com ele lhe pareciam assustadores “negros em suas batanas mais escuras.” Mas o czar insistiu e, ao mesmo tempo, o nomeou seu Secretário de Estado, o relator pessoal do Imperador, que tinha o direito de se dirigir diretamente a ele, ignorando os ministros. Isso deu a Golitsin o direito de submeter pessoalmente relatórios ao Imperador, contornando o Procurador-Geral, que se tornou a base de sua influência colossal.

Golitsin acompanhou o imperador em importantes viagens diplomáticas. No famoso Congresso de Erfurt em 1808, ele se comunicou pessoalmente com Napoleão. Ao ouvir o nome de Golitsin, o imperador francês perguntou: “Aquele do Sínodo?” (Celui du Synode?), e iniciou uma conversa com ele sobre as reformas da igreja de Pedro I, admirando como o czar russo conseguiu subordinar o clero ao poder estatal.

Como administrador, Golitsin mostrou-se eficaz como procurador-chefe: rapidamente acalmou as paixões que fervilhavam sob seu predecessor Yakovlev, subordinou a Chancelaria Sinodal e estabeleceu controle sobre os secretários dos consistórios (tribunais eclesiásticos) e sobre as finanças. Por cerca de 14 anos, ele controlou o pessoal, as finanças e a gestão da Igreja Ortodoxa Russa — este foi o mandato mais longo de um procurador-chefe em toda a história do departamento.

Entre as primeiras decisões de Golitsin também estavam o envio do famoso monge-vidente Abel da Fortaleza de Pedro e Paulo para o Mosteiro de Solovetsky, permissão para imprimir o livro dos Velhos Crentes do Hegúmeno Sérgio, que os conservadores viam como uma ameaça, e a aprovação em 1804 do Estatuto da Igreja Luterana na Rússia.

Contemporâneos notaram que o príncipe era trabalhador, mas ao mesmo tempo ciumento de seu poder: ele não tolerava interferências externas nem conselhos não solicitados. Um episódio marcante é o de seu predecessor como procurador-chefe, Yakovlev, que tentou dar uma palestra ao jovem príncipe. Golitsin o interrompeu abruptamente, e quando Yakovlev mais tarde ficou indignado por Golitsin ter recebido a fita da ordem, que considerava sua, o príncipe respondeu friamente: “Qual é a minha culpa se o czar me concedeu isso e não a você?”

Junto com Mikhail Speransky, desenvolveu uma reforma em larga escala das escolas teológicas. Para encontrar fundos para a manutenção de estudantes pobres do seminário, Golitsin tomou a seguinte iniciativa financeira: ele conseguiu a transferência para a igreja do direito exclusivo de imprimir e vender orações de absolvição e coroas fúnebres (fitas de papel colocadas nas testas dos mortos durante os serviços fúnebres). Antes disso, eram impressas e vendidas por particulares. Esse monopólio começou a trazer ao departamento eclesiástico grandes receitas para a época – cerca de 100 mil rublos por ano.

A gestão financeira de Golitsin era tão brilhante que, em 1817, a Comissão de Escolas Teológicas havia acumulado um enorme capital. O próprio príncipe propôs ao imperador abandonar o subsídio estatal anual de 2 milhões de rublos e manter as escolas exclusivamente com a renda do capital da igreja. Alexandre I ficou encantado e emitiu um rescrito especial agradecendo a Golitsin por tais economias de fundos estatais.

A política de Golitsin em relação aos Velhos Crentes era ambivalente: por um lado, em fevereiro de 1812, ele obteve permissão para que tivessem seus próprios padres. Após o incêndio de 1812, ele relatou ao czar que eram os Velhos Crentes que estavam mais ativamente restaurando Moscou e construindo novas capelas por todo o país. Em resposta às reclamações dos bispos ortodoxos, Alexandre I, por conselho de Golitsin, permitiu que os Velhos Crentes deixassem todos os edifícios erguidos, ordenando apenas a retirada dos sinos deles. Por outro lado, já em junho de 1812, o ministro enviou secretamente uma circular aos governadores exigindo que mantivessem um registro secreto do número de Velhos Crentes, preparando-se para possíveis agitações internas diante da guerra.

Ponto de Virada Espiritual

Segundo suas próprias lembranças, durante seus anos no Corpo de Pajes, a religião tornou-se-lhe «odiosa», e ele frequentemente zombava do cristianismo. No entanto, esses interesses iluministas eram superficiais: sabe-se que durante a desgraça sob Paulo I, enquanto estava em Moscou entre 1797 e 1801, o jovem príncipe estava muito envolvido na autoeducação e se comunicava com o Metropolita Platon, o que indica sua busca espiritual inicial.

Em seus primeiros anos como Procurador-Chefe do Santo Sínodo, Golitsin não teve pressa em mudar seus hábitos. O próprio príncipe mais tarde recordou esse período com ironia:

“Às vezes, em meio a uma festa jovem, em um círculo fechado das belezas daquela época, eu adorava rir interiormente do meu estranho acidente, e achei muito divertido na época que essas damas de companhia corruptas não percebessem que desta vez o procurador-chefe do Santo Sínodo as visitava.”

Seu conhecimento da igreja na época era escasso. Por exemplo, sinceramente perplexo sobre por que apenas monges da Igreja Ortodoxa podiam se tornar bispos, Golitsin declarou: “Isso deve ter sido estabelecido por algum Patriarca bêbado.” O próprio príncipe admitiu mais tarde que, nos primeiros anos, liderou o Sínodo com “conscienciosidade pagã.”

Foi então que começou seu conhecimento ao misticismo. Esse interesse foi despertado por Rodion Koshelev, maçom e místico que serviu como embaixador na Dinamarca sob Paulo I. Historiadores pré-revolucionários e alguns modernos (por exemplo, Alexander Nikolaevich Pypin e Kondakov) afirmaram que, em 1810, Koshelev apresentou o príncipe ao círculo paraçônico de seguidores da “Sociedade de Avignon” (ou “Nova Israel”), e chamou Golitsin de maçom.

No entanto, pesquisadores modernos (em particular Zazulina) contestam isso, apontando que não há evidências documentais de que Golitsin pertença a lojas maçônicas. Suas visitas a salões aristocráticos eram mais uma homenagem à moda secular do que uma participação real em sociedades secretas. Além disso, em 1807, foi Golitsin, em nome do imperador, quem investigou o caso do ocultista polonês Tadeusz Grabianka, que se passou por chefe da “Sociedade de Avignon”. Grabyanka foi acusado de espionagem e magia, morreu na Fortaleza de Pedro e Paulo, após o que Golitsin ordenou que fosse enterrado discretamente na Igreja Católica de Santa Catarina.

No entanto, Koshelev trouxe para a alta sociedade de São Petersburgo as ideias do chamado “cristianismo interior” ou “religião do coração”: um movimento que colocava a experiência mística pessoal e a experiência extática da fé acima dos ritos externos da igreja oficial.

As visões de Golitsin foram influenciadas tanto pelo quietismo católico, pela doutrina da submissão completa e passiva à vontade de Deus, representada pelas obras de François Fénelon e Jeanne Guyon, quanto pelo misticismo protestante (Jacob Boehme, Emanuel Swedenborg). O príncipe começou a ser cético quanto às capacidades da mente humana, afirmando: “onde o Altíssimo colocou uma barreira, … já é necessário acreditar.” Ele descreveu sua atitude para com Deus da seguinte forma: “É necessário virar o coração sem pensar… a Deus, pedindo sua misericórdia, como uma criança, vendo um monstro, se lança nos braços da mãe.”

Em 1812, Golitsin reconstruiu sua casa na número 20 do cais do Fontanka. O arquiteto Alexander Vitberg, a pedido do príncipe, deu à igreja doméstica um caráter misterioso: não havia luz do dia, nas capelas havia vestígios de caixões feitos de mármore negro, e as lâmpadas eram feitas em forma de corações de vidro rubi.

A atmosfera sombria da casa deu origem a uma terrível lenda urbana: Golitsin supostamente promovia ali cerimônias dos khlysty, rituais sectários extáticos com danças desenfreadas, giros e profecias em estado de transe. Quando os espiões do metropolita Ambrósio, que estava em conflito com ele, descobriram isso, o príncipe teria ordenado que o ancião khlyst que conduzia os ritos fosse enterrado vivo no porão, de onde à noite se ouviam gemidos. Eram apenas lendas.

Como parte de seu dever, ele precisava ler o Evangelho e se aprofundar nos assuntos da igreja. Gradualmente, foi tomado por um sentimento de sua própria inadequação aos ideais cristãos. Mais tarde, o príncipe mudou seu estilo de vida: parou de ir ao teatro, desfez-se de seu macio colchão de penas, começou a dormir em um banco estreito de madeira e escolheu especialmente o cômodo mais úmido para o quarto.

No outono de 1812, durante o pânico pela ocupação de Moscou por Napoleão, Alexandre I, que temia profundamente por sua vida e poder, visitou Golitsin. Durante o encontro, uma Bíblia francesa caiu no chão, abrindo-se no Salmo 90 do rei Davi: “Aquele que vive em auxílio do Altíssimo habitará no abrigo do Deus do céu…”

Golitsin interpretou isso com fervor como um sinal vindo de cima, convencendo o czar de que esse salmo estava em perigo. Esse episódio causou uma enorme impressão em Alexandre, e a Bíblia se tornou seu livro de referência. Em memória desse milagre, Golitsin encomendou uma pintura que retrata um anjo com uma capa roxa lendo o Salmo 90. Mais tarde, essa tela aparecerá contra o fundo de seu famoso retrato de Karl Pavlovich Bryullov.

Golitsin também se interessou pela escatologia, a expectativa do fim iminente do mundo. Com base nos cálculos do místico alemão Johann Heinrich Jung-Stilling, ele acreditava seriamente que a Segunda Vinda de Cristo ocorreria entre 1816 e 1836.

Golitsin também se tornou um ecumênico convicto: acreditava que todos os cristãos estavam unidos em uma “igreja interior” invisível e que as denominações tradicionais (“igrejas externas”) eram apenas de importância secundária. Ele formulou seu credo da seguinte forma:

“Enquanto vivermos na terra e estivermos vestidos com uma casca exterior, devemos pertencer exteriormente a uma das igrejas cristãs até termos um pastor e formos um só rebanho.”

O historiador Chistovich observou que o misticismo de Golitsin não tinha caráter teórico, mas era um misticismo de “sentimento moral e coração”. O príncipe não desejava o mal à igreja ortodoxa intencionalmente, mas, ao colocá-la no mesmo nível que todas as outras confissões, objetivamente diminuía seu status aos olhos dos conservadores. Ao mesmo tempo, Chistovich reconhecia o mérito do ministro: foi Golitsin quem despertou na alta sociedade interesse pelas questões da fé, levando a aristocracia a se voltar da formalidade ritual para a busca espiritual interna.

O Metropolita de Moscou Filarete (Drozdov) posteriormente caracterizou a religião do ministro como “um colorido enigmático, sentimental e místico, misturado com dogmas ortodoxos e diversos ensinamentos heréticos e sectários”.

O historiador Mikhail Yakovlevich Moroshkin deu ao ministro uma avaliação ainda mais dura:

“Este homem estranho e, aparentemente, bondoso, que estudou com minúcia e nos mínimos detalhes a ciência palaciana, um cortesão astuto, que sabia manobrar habilidosamente e seguramente entre as Escilas e Caríbdis do palácio durante três reinados… era um completo bebê em assuntos religiosos, quase um ignorante em ortodoxia e um brinquedo lamentável de todos os sectários… Nesta alma, que não possuía uma base e fundamento religioso sólido, coexistiam pacificamente todas as crenças religiosas, por mais contraditórias que fossem”.

— Mikhail Yakovlevich Moroshkin sobre Golitsin (do livro “Jesuítas na Rússia”)

Os contemporâneos avaliavam de maneira diversa a sinceridade dessa conversão religiosa de Golitsin. No entanto, o escritor e funcionário Vladimir Ivanovich Panaev, que serviu sob o comando de Golitsin, insistia na autenticidade de sua fé em suas memórias:

“…este homem digno, com um coração bondoso e confiável, inclinado por sua própria natureza à contemplação, ao maravilhoso, agia por impulso interno; por isso às vezes podia ultrapassar os limites, desconhecia os limites de seu zelo; por isso acreditava na falsa piedade dos outros e, infelizmente, submetia-se à sua influência prejudicial”.

— Vladimir Ivanovich Panaev sobre Golitsin (das “Memórias”)

Golitsin foi vítima de impostores religiosos e carreiristas que fingiam santidade para obter dinheiro e cargos do ministro. Mikhail Magnitsky foi um deles. Segundo Panayev, quando governava Simbirsk, Magnitsky fundou uma sociedade bíblica local para agradar ao ministro e chegou a saltar da carruagem na lama e no frio para receber a bênção de um louco sagrado da região, apenas na esperança de que relatos sobre sua «piedade» chegassem a Golitsin. Mais tarde, quando Magnitsky se desmoralizou como governador, Golitsin salvou sua carreira ao transferi-lo para o Ministério da Educação.

Esse contraste ideológico – um ex-livre-pensador à frente do departamento que governa a igreja e a educação – explica por que o clero ortodoxo conservador nunca percebeu Golitsin como um dos seus. O memorialista Vigel descreveu essa transformação paradoxal da seguinte forma:

“Completamente ignorante das ciências teológicas, Golitsin pertencia a todas as seitas e a nenhuma. Era estranho ver um homem humilde que se tornara um cruel perseguidor por assuntos que ele não conseguia explicar nem sequer compreender. E enquanto isso, as vítimas mais famosas caíram sob seus golpes.”

— Philip Filippovich Vigel sobre Golitsin (de “Notas”)

Um exemplo marcante foi o “caso Stanevich”: quando o escritor Evstafy Ivanovich Stanevich escreveu o livro “Conversa sobre o Túmulo da Criança” com críticas ao misticismo governamental, o censor Innokenty (Smirnov) permitiu sua publicação. Golitsin ficou furioso. Como o Metropolita Filaret recordou mais tarde, o príncipe o convocou ao seu escritório e, indignado, jogou uma cópia do livro sobre a mesa, toda coberta de bilhetes irritados.

Apesar das tentativas de Filaret de abafar o escândalo e reimprimir as folhas contestadas, Golitsin imediatamente relatou tudo ao imperador e obteve o exílio efetivo do censor: foi enviado como bispo para Orenburg e depois para Penza. O ministro explicou sua indignação com o livro pelo fato de que o autor ousou dar preferência a João Crisóstomo em vez do Beato Agostinho “apenas porque ele é da Igreja Oriental.”

Ministro de Assuntos Espirituais e Educação Pública

Em 1816, Golitsin recebeu o cargo de Ministro da Educação Pública e, em 1817, quando a gestão da religião e da educação foi unificada em um único departamento, ele chefiou o novo Ministério dos Assuntos Espirituais e Educação Pública. Permaneceu nesses cargos até 1824.

A estrutura desse ministério era sem precedentes: como observou o publicista Alexander Skarlatovich Sturdza, “o vestido era ajustado de acordo com sua altura, de acordo com sua relação com o czar”, ou seja, esse ministério foi criado especificamente para Golitsin. Em um departamento, a gestão do Sínodo Ortodoxo, católicos, protestantes, muçulmanos e até pagãos foi combinada, subordinando tudo isso a um único funcionário secular. Mais tarde, quando Golitsin renunciou, o ministério se desintegraria novamente.

Nessa posição, em 1820, Golitsin conseguiu estabelecer uma Igreja Evangélica Luterana unificada na Rússia, nomeando o finlandês Zacharias Cygnaeus primeiro bispo luterano de São Petersburgo. Isso causou forte descontentamento entre a nobreza báltica, mas o ministro reprimiu duramente a oposição.

Outro cargo merece atenção especial: de 1819 a 1842, Golitsin chefiou o Departamento dos Correios. Isso significava controle sobre a perlustração – a abertura secreta da correspondência privada. Um homem que leu cartas de outras pessoas por 23 anos era alvo de medo e ódio oculto mesmo após deixar cargos ministeriais.

Sociedade Bíblica e Tradução das Escrituras

Golitsin não era apenas pessoalmente apaixonado pelo misticismo, ele o implantou ativamente, usando recursos administrativos. Para dar início ao jornal “Zion Herald” de Alexander Labzin, que o ministro considerava o melhor escritor espiritual da Rússia, o próprio Golitsin tornou-se seu censor e assinou tudo para publicação.

Em 1820, Golitsin instruiu os oficiais a traduzir as obras dos místicos ocidentais (Stilling, Guyon, Tauler) e enviou circulares aos bispos diocesanos com a recomendação de comprá-las. Desejando agradar ao todo-poderoso ministro, os bispos compraram esses livros aos centenas e forçaram o clero subordinado a adquiri-los a preços inflacionados: por exemplo, o panfleto Guyon custou uma enorme quantia de dinheiro naquela época – 6 rublos. Assim, a moda da literatura mística foi imposta de cima.

Já em 1813, tornou-se presidente da Sociedade Bíblica Russa (RBO). Em agosto de 1814, por sua proposta, foi criada a Sociedade Filantrópica Imperial, a maior organização beneficente do império, onde Golitsin assumiu o cargo de curador-chefe.

O principal projeto de Golitsin permaneceu a Sociedade Bíblica Russa. A ideia de sua criação foi imposta no outono de 1812 pelo pastor britânico George Paterson e pelo general Robert Wilson, que chegaram a São Petersburgo e encontraram um fervoroso apoiador em Golitsin.

A primeira reunião da sociedade foi realizada em 11 de janeiro de 1813, na casa do próprio príncipe, reunindo representantes das igrejas Ortodoxa, Católica, Luterana e Reformada. Inicialmente, a sociedade foi criada para publicar a Bíblia nas línguas dos povos não ortodoxos do império, mas em fevereiro de 1816, Alexandre I instruiu Golitsin a organizar a tradução das Sagradas Escrituras para o russo moderno, a fim de torná-la acessível ao povo comum.

No total, sob Golitsin, as Escrituras foram traduzidas e publicadas em 41 idiomas. A circulação total dos textos publicados nesse período ultrapassou 500.000 exemplares.

A verdadeira razão da fúria do clero ortodoxo não foi a publicação em massa de livros, mas a escolha metodológica dos tradutores: o Antigo Testamento foi traduzido para o russo moderno a partir do antigo texto hebraico massorético. Para a Igreja Ortodoxa Russa daquela época, isso era inaceitável: toda a dogmática, liturgia e tradição patrística ortodoxa baseavam-se na tradução grega da Bíblia – a Septuaginta. Os conservadores percebiam o apelo à fonte judaica, ignorando a tradição grega, como uma protestantização oculta da Rússia e uma conspiração maçônica contra a Ortodoxia.

No entanto, o curso reformista de Golitsin foi orgânico no contexto pan-europeu. Após as guerras napoleônicas, Alexandre I se considerava um instrumento da Providência. Em 1815, os monarcas da Europa assinaram a Santa Aliança, um pacto concebido não apenas como um pacto diplomático, mas também como a implementação do projeto de unidade cristã do continente. Golitsin foi um dos principais ideólogos desse curso.

Outro projeto utópico do ministro foi o “Comitê para a Tutela dos Cristãos Israelenses” criado em 1817. No calor do entusiasmo religioso, Golitsin decidiu converter os judeus ao cristianismo em massa e reassentá-los em colônias agrícolas especiais. Para isso, o governo destinou 24 mil dessiatinas (cerca de 26 mil hectares) de terras férteis às margens do Mar de Azov, nomeou funcionários com altos salários e prometeu grandes benefícios aos colonos. No entanto, ao longo dos 20 anos de existência do projeto, exatamente uma família judaica mudou-se para a colônia – e mesmo isso, como diziam os contemporâneos, apenas por especulação imobiliária. O tesouro desperdiçou dezenas de milhares de rublos e, na década de 1830, a terra foi devolvida ao estado.

A introdução das escolas lancastrianas foi muito mais bem-sucedida. Golitsin chefiou o Comitê para sua organização em 1818. Esse sistema de educação entre pares era ideal para o principal objetivo da Sociedade Bíblica de ensinar o povo comum a ler e escrever rápida e de forma econômica, para que pudessem ler o Evangelho por si mesmos. A essência do método era que um professor supervisionava alunos mais velhos e bem-sucedidos (monitores), e eles, por sua vez, transmitiam conhecimento aos mais jovens. Isso tornou possível ensinar centenas de crianças ao mesmo tempo com custo mínimo.

Em 1820, Golitsin também apoiou o estabelecimento de um vice-consulado russo em Jafa, Palestina, cuja principal tarefa era ajudar os peregrinos russos que iam adorar os lugares sagrados em Jerusalém. Os relatórios de lá chegavam pessoalmente ao Ministro de Assuntos Espirituais.

Administração e Censura Educacional

Os métodos de administração educacional do departamento de Golitsin eram rigorosos. Os funcionários nomeados por ele – Magnitsky, Dmitry Pavlovich Runich e Mikhail Alexandrovich Kavelin – impuseram controle estrito às universidades. Professores eram demitidos por «falta de piedade». A repressão à Universidade de São Petersburgo em 1821, quando Runich afastou vários professores de destaque, foi iniciada por Golitsin por ordem pessoal de Alexandre I. O imperador temia a agitação estudantil na Europa, sobretudo desde o assassinato do escritor August von Kotzebue por um estudante alemão. Magnitsky chegou a propor o fechamento total da Universidade de Kazan por seu livre-pensamento.

No entanto, ninguém mais pode se gabar de que três universidades foram abertas de uma só vez durante seu mandato — a de Varsóvia, a de Kharkiv e a de São Petersburgo (esta última fundada em 1819 com base no Instituto Pedagógico Principal), bem como o Liceu Richelieu em Odessa.

A censura secular sob Golitsin também adquiriu um caráter protetor. O príncipe era desdenhoso da ficção. Quando o diretor do Liceu Tsarskoye Selo propôs criar um círculo de poesia para alunos, Golitsin proibiu, dizendo que os jovens “deveriam ouvir as opiniões daqueles que conhecem e vivenciam mais do que demonstram seus pensamentos.” Ele considerava os romances “completamente insignificantes e prejudiciais de ler”, e os contos de fadas como servindo “para corromper o gosto e a mente.”

A censura de Golitsin proibiu livros sobre direito natural, como a obra de Alexander Petrovich Kunitsyn, e criticou os poemas de jovens poetas, incluindo Pushkin, proibindo até mesmo expressões inocentes como “deus do amor.”

Mas também houve outros exemplos. Em 1823-1824, Golitsin teve de examinar o célebre “caso da Universidade de Vilna”, relativo às sociedades estudantis secretas dos filomatas e filaretas. A investigação foi iniciada por Nikolai Nikolaevich Novosiltsev, que tentou usá-la para impulsionar a própria carreira. No entanto, Golitsin, não querendo fortalecer a posição de Novosiltsev, ridicularizou seus relatórios diante do imperador e reduziu o assunto a inofensivas disputas filosóficas sobre Immanuel Kant. Graças à intervenção de Golitsin, a maioria dos estudantes condenados, entre eles o poeta Adam Mickiewicz, evitou a Sibéria e foi exilada para as províncias centrais da Rússia.

Mais tarde, em agosto de 1828, Golitsin integrou a comissão que investigava a autoria do poema blasfemo «Gabrieliad». O principal suspeito era Pushkin, que antes escrevera vários epigramas mordazes contra Golitsin. O príncipe tinha um pretexto perfeito para se vingar do poeta e enviá-lo a um longo exílio. No entanto, Golitsin, que desprezava denúncias, sobretudo as dos criados da corte que haviam entregado Pushkin, salvou-o inesperadamente ao afundar o caso em trâmites burocráticos. No fim, Pushkin escapou apenas com uma conversa pessoal com Nicolau I.

Patrocínio de Seitas e Fascínio pelo Magnetismo

As buscas místicas afastaram cada vez mais o ministro da ortodoxia oficial. Golitsin demonstrou uma tolerância impressionante até mesmo para com seitas extremas. Somente em 1819, após o grande escândalo provocado pela conversão de um sobrinho do governador-geral de São Petersburgo, Mikhail Andreevich Miloradovich, aos skoptsy, seita radical que praticava a castração para se livrar dos pecados carnais, o príncipe foi obrigado a aceitar o exílio do líder do grupo, Kondraty Ivanovich Selivanov, para um mosteiro em Suzdal.

Mais tarde, ele se aproximou da «união espiritual» de Ekaterina Filippovna Tatarinova, nascida Buxhoevden, convertida do luteranismo à ortodoxia. Os êxtases, as danças rituais e os cânticos dessa seita lembravam as práticas dos khlysty e dos skoptsy. É notável que suas reuniões fossem realizadas no Castelo dos Engenheiros (Mikhailovsky), onde o próprio imperador permitira que Tatarinova residisse. Além disso, Alexandre I patrocinou a seita e até concedeu o posto da 14.ª classe a uma de suas principais figuras, «Nikita» (Nikita Fyodorov), antigo músico do Corpo de Cadetes e uma espécie de «Rasputin» daquela época. Panayev, contemporâneo desses acontecimentos, deixou uma descrição expressiva dessas práticas:

“Tatarinova estabeleceu ali uma forma especial de culto que consistia em girar ao redor de uma tina de água até cair de exaustão; acreditava-se que quem girava recebia o dom da profecia. Inclinado ao maravilhoso, o príncipe Golitsin frequentava suas reuniões.”

— Vladimir Ivanovich Panaev sobre a seita de Tatarinova e Golitsin (de “Memórias”)

Quando, em 1837, a seita de Tatarinova foi desmantelada por decreto pessoal de Nicolau I e seus membros foram enviados para mosteiros e prisões, a antiga favorita pediu ajuda a Golitsin. O príncipe, porém, transmitiu covardemente por meio de Vigel que «mal se lembrava de ter conhecido essa dama».

Mais tarde, após sua renúncia, o príncipe passou a se interessar pelas ideias de magnetismo: no final da década de 1820, tornou-se um fervoroso admirador de Anna Petrovna Zubova (nascida Turchaninova). Ao contrário dos sectários marginais, ela era uma dama da alta sociedade, tia do chefe de polícia de São Petersburgo, Sergei Alexandrovich Kokoshkin, e suas sessões eram muito populares entre a nobreza da capital. Turchaninova afirmou que trata paralisados e corcundas com apenas um “olhar”, liberando a força vital da natureza. Em 1829, Golitsin escreveu entusiasticamente sobre ela em cartas:

“A garota Turchaninova é realmente um fenômeno. Ela se cura com o olhar e começou com corcundas, e agora trata paralisados, nervos perturbados, doenças oculares e até surdos e mudos… Perguntei a Turchaninova sobre a força agindo sobre essas crianças, e ela me respondeu que poderia ser comparada a uma bomba que extrai a força vital da natureza para transmiti-la, através do olhar, aos doentes…”

Golitsin participou das sessões espíritas de Turchaninova por dez anos (de 1830 a 1840), às vezes três vezes por semana. Ele até manteve um detalhado “Diário das Crises Magnéticas”, onde anotava todos os conselhos e recomendações dela. Turchaninova não apenas tentou tratar Golitsin (inclusive do desenvolvimento da cegueira), mas também o conectou ao outro mundo, deu conselhos de natureza política e ditou profecias religiosas. No entanto, o tratamento não ajudou, e o príncipe ficou cego. E pouco antes de sua morte na década de 1840, Golitsin caiu sob a influência de uma certa “Donzela Maurer”, que previu o grande futuro da Igreja Oriental.

A Queda do Ministro Todo-Poderoso: Conflito com Fócio

O principal acusador de Golitsin foi o Arquimandrita Fócio (Spassky). Ao mesmo tempo, o próprio Golitsin inicialmente tratou Fócio com respeito. A correspondência sobrevivente entre Golitsin e Fócio de 1822 mostra o grau de subordinação mística do ministro todo-poderoso ao jovem monge. Golitsin o chamava de “Abba” (pai espiritual), pedia que interpretasse seus sonhos estranhos (por exemplo, como ele puxava um longo pincel áspero da testa e sentia graça), obedecia as regras de oração prescritas por Fócio – por exemplo, ele se prostrava no chão pela manhã e à noite – e comia reverentemente o “pão sagrado” enviado pelo monge, compartilhando-o com os pobres. O próprio Fócio, a princípio, também falou do ministro com entusiasmo:

“Golitsin era como um anjo de Deus… Eu o amo com meu coração e em Cristo.”

Panayev, contemporâneo desses acontecimentos, descreve uma cena reveladora durante um exame na Academia Teológica: quando o ministro entrou no salão, procurou deliberadamente com os olhos Fócio, sentado de lado, e fez-lhe uma reverência respeitosa, enquanto o monge ignorava ostensivamente o alto dignitário e continuava a passar as contas do rosário entre os dedos.

Fócio geralmente se distinguia por um fanatismo selvagem e permitia-se insolência em relação aos mais altos dignitários do império, que francamente o temiam. No mesmo exame, segundo Panayev, houve um episódio com outro estadista proeminente, Speransky:

“Speransky… se aproximou de Fócio… “Padre Fócio”, disse Speransky, “que me abençoe.” Fócio levantou a cabeça e disse em voz abafada: “Eu não te conheço.” Essas palavras tocaram tanto Speransky que ele cambaleou, corou e, envergonhado, respondeu: “Eu sou Speransky.” “Ah, você é Speransky? exclamou Fócio. “Que o Senhor te abençoe,” e o abençoou de forma ampla.”

— Vladimir Ivanovich Panaev sobre Fócio e Mikhail Speransky (de “Memórias”)

A queda de Golitsin em maio de 1824 resultou de uma conspiração cuidadosamente planejada pelo partido conservador: Arakcheev, o metropolita Serafim (Glagolevsky), o arquimandrita Fócio e Magnitsky. O principal instigador da intriga foi o todo-poderoso conde Alexei Andreevich Arakcheev. Ele via Golitsin como um rival político pertencente ao círculo mais restrito do imperador. Embora entendesse pouco de assuntos religiosos, Arakcheev atraiu como aliados hierarcas e funcionários eclesiásticos, muitos dos quais deviam a carreira a Golitsin.

E foi Fócio quem desempenhou um papel fundamental na queda do ministro. Em denúncias a Alexandre I, ele chamou a comitiva de Golitsin de “uma seita de chicotes giratórios.” A acusação de khlistovismo automaticamente carregava a conotação de promiscuidade sexual. No discurso de Fócio, heresia religiosa e desvio sexual eram elos da mesma cadeia: ambos os fenômenos destruíam o “freio” da ordem social. Não é coincidência que, nas mesmas denúncias, ele chamou Golitsin e seus associados de “devassisas”.

O desfecho desse relacionamento ocorreu em abril de 1824. Segundo as memórias do próprio Fócio, quando Golitsin pediu uma bênção, o monge recusou-se categoricamente a concedê-la. Ele acusou o ministro de patrocinar hereges e publicar livros contra a igreja (em particular, as obras do Pastor Gossner), chamando-o de “besta” das profecias de Jeremias.

Golitsin tentou invocar a vontade do imperador, depois se virou com desprezo e saiu correndo da cela, batendo a porta. Fócio gritou atrás dele: “Se não se arrepender do mal que fez à Igreja e ao Estado… não verá o reino dos céus e descerá ao inferno!” Exatamente vinte dias depois dessa cena e das denúncias que Fócio enviou em seguida ao imperador, Golitsin foi demitido.

Segundo Panayev, os conspiradores atuavam antecipadamente como verdadeiros espiões: o agente de Magnitsky, o avaliador colegiado Platonov, comprava secretamente folhas impressas do livro de Gossner na gráfica, pagando aos tipógrafos uma hryvnia (10 copeques) por cada folha. Assim que o livro estava pronto, era encadernado antes mesmo da publicação oficial e apresentado ao imperador. O Metropolita Serafim conseguiu uma audiência extraordinária com Alexandre I, que Panayev relata:

“O metropolita caiu aos seus [dos imperadores] e exigiu a remoção do príncipe Golitsin, cuja administração, segundo ele, estava abalando a Igreja Ortodoxa.”

— Vladimir Ivanovich Panayev sobre a conspiração contra Golitsin (de “Memórias”)

Golitsin não perdeu a oportunidade de se vingar. O conservador Alexander Semyonovich Shishkov foi nomeado novo ministro da Educação Pública. Como recordou Vigel, Golitsin convenceu o imperador a nomear o jovem Dmitry Nikolaevich Bludov, que na juventude escrevera epigramas mordazes contra Shishkov, como vice-ministro. Segundo Vigel, Golitsin «achava divertido pôr um preceptor ainda bastante jovem junto de uma criança já idosa — justamente aquele que, quando rapaz, escrevera epigramas contra o velho, cujo nome este não conseguia ouvir com indiferença».

Vida após a renúncia e influência sob Nicolau I

A intuição política e a lealdade de Golitsin também se manifestaram em questões dinásticas. No verão de 1823, foi Golitsin quem pessoalmente copiou e preparou três cópias do manifesto secreto de Alexandre I sobre a nomeação do Grão-Duque Nikolai Pavlovich como herdeiro (com base na carta de Konstantin Pavlovich de 14 de janeiro de 1822 sobre a abdicação dos direitos ao trono). Essas cópias, lacradas em envelopes com a inscrição “A serem abertas após a morte do Imperador”, foram entregues por Golitsin ao Conselho de Estado, ao Senado e ao Sínodo em 15 de outubro de 1823.

Durante a crise dinástica de 1825, após a morte de Alexandre I, quando o Conselho de Estado insistiu em prestar juramento de fidelidade a Konstantin Pavlovich, Golitsin foi o único que se opôs, referindo-se a essa vontade secreta do falecido imperador (no entanto, o Grão-Duque Nikolai Pavlovich então decidiu jurar lealdade ao irmão).

Assim que Golitsin perdeu o cargo de ministro, o funcionário Magnitsky passou traiçoeiramente para o lado de Arakcheev e ordenou que o retrato de Golitsin fosse retirado da sala de conferências da Universidade de Kazan. Antes, para cair nas graças do príncipe, ele obrigara todo o distrito educacional a contribuir para a pintura desse retrato. Mais tarde, quando Nicolau I encarregou Golitsin de organizar os papéis no gabinete do falecido czar, o primeiro documento encontrado foi outra denúncia de Magnitsky contra o próprio Golitsin. O novo imperador considerou perigosa a permanência de um intrigante tão insolente na capital, o que levou ao exílio de Magnitsky. Golitsin também se vingou dele.

Embora sob Nicolau I a influência estatal de Golitsin tenha diminuído, ele manteve a total confiança da família imperial. Durante a revolta dos Decembristas em 14 de dezembro de 1825, foi ele quem estava no palácio, guardando a família real. Na noite do mesmo dia, Golitsin foi pessoalmente acompanhado de escolta até a casa do Conde Ivan Stepanovich Laval (sogro de Sergei Petrovich Trubetskoy) e encontrou lá papéis rasgados e parcialmente queimados, entre os quais havia um plano para a revolta escrito pelo próprio Trubetskoy. Esses documentos tornaram-se evidências decisivas.

Durante a investigação dos dezembristas, Golitsin, membro da Comissão Especial de Investigação, insistiu na pena de morte para 39 participantes da revolta. Ao mesmo tempo, mostrou misericórdia cristã: segundo as memórias, durante um interrogatório deu os restos de seu almoço a um dos presos, que não comia havia um dia inteiro.

O dezembrista Trubetskoy recordou que, durante a investigação, Golitsin teve uma conversa cordial com ele e Kondraty Fyodorovich Ryleev: «Pensei que o príncipe Golitsin provavelmente soubesse que nosso caso não terminaria tão mal; que uma pessoa religiosa, como ele era considerado havia muito tempo, não poderia falar com tanta alegria e quase brincar com pessoas condenadas à morte». Alguns, porém, avaliavam negativamente a atuação de Golitsin e o chamavam de jesuíta típico, que agia com brandura e trato afetuoso, levando muitos a cair nessa armadilha.

É notável que dois sobrinhos de Golitsin, Alexandre e Valeriano (este último condenado ao exílio na Sibéria), também estiveram envolvidos no caso dos Decembristas, mas o príncipe não os ajudou, apenas conseguiu que Valeriano fosse mantido separado do restante dos presos.

Posteriormente, Nicolau I, deixando a capital por muito tempo, confiou os cuidados de sua família a Golitsin. Em 1826, Golitsin ingressou no secreto “Comitê de 6 de dezembro de 1826”, criado para oferecer ao czar uma saída para a crise política interna, e também incentivou Nicolau I a queimar os diários da falecida imperatriz Elizabeth Alexeevna para que não caíssem em mãos aleatórias.

Apesar da perda de cargos ministeriais, Golitsin continuou a influenciar a política religiosa e educacional. Em 1826, quando o conservador Shishkov aconselhou Nicolau I a fechar a famosa Biblioteca Voltaire para visitantes, Golitsin persuadiu o imperador a criar uma nova comissão de censura, que simplesmente não incluiu Shishkov, o que levou à sua renúncia.

Golitsin desempenhou um papel especial no destino das confissões ocidentais do império. Em 1828, ajudou a desenvolver uma carta para a Igreja Evangélica Luterana. Mas sua política em relação aos católicos gregos (uniatas) acabou sendo fatal. Após a repressão da revolta polonesa de 1830-31, Golitsin apresentou uma nota a Nicolau I com uma proposta para converter à força os uniatas das províncias ocidentais à ortodoxia, motivando isso pelo fato de que os ortodoxos eram mais leais ao czar. Por iniciativa dele, as igrejas uniatas começaram a ser forçadas a ser reformadas à moda ortodoxa, e os infantes eram batizados apenas segundo santos russos. Essa linha dura culminou no Concílio de Polotsk em 1839, que aboliu a Unia, mas lançou as bases para longos conflitos religiosos.

Ao mesmo tempo, Golitsin se opôs ao fechamento da Universidade de Vilnius e do Liceu de Volínia, onde estudavam estudantes poloneses rebeldes, mas o imperador não o ouviu ali. E em 1833, Golitsin foi um dos primeiros a apoiar o novo hino “God Save the Tsar!” do compositor Alexei Fyodorovich Lvov, pelo qual recebeu um retrato com diamantes do imperador.

Apesar da traição de seus aliados, em particular de Magnitsky, para quem Golitsin havia conseguido antes um enorme auxílio de cerca de 200 mil rublos, o príncipe tentou pôr em prática os ideais cristãos até o fim da vida. Anos depois, Magnitsky, exilado em Reval, escreveu a Golitsin pedindo perdão e transferência para um lugar de clima melhor. O príncipe respondeu: «Eu sabia muito bem quanto o senhor havia sido culpado diante de mim e já então o perdoei». Depois conseguiu novos recursos para seu perseguidor e o ajudou a se transferir para Odessa.

No inverno de 1840, Golitsin conheceu o pintor Karl Briullov, que passava por um divórcio escandaloso de Emilia Timm. Como os divórcios dos luteranos eram resolvidos pelo departamento eclesiástico chefiado pelo conde Nikolai Protasov, parente e protegido de Golitsin, amigos levaram o artista ao velho príncipe para pedir sua proteção.

Durante as sessões de pose, Golitsin oferecia chá de framboesa e infusões de ervas ao pintor, que se resfriara nos andaimes da Catedral de Santo Isaac. Briullov retribuiu ao lisonjear e rejuvenescer o príncipe de 67 anos no célebre retrato. Golitsin aparece com uma simples sobrecasaca cinza, na qual as mais altas condecorações do império, entre elas a faixa azul da Ordem de Santo André, são quase imperceptíveis. O artista enfatizou assim que as honrarias eram inseparáveis da essência daquele homem e não estavam expostas por ostentação. Atrás do príncipe está o mesmo quadro do anjo lendo o Salmo 90.

Últimos anos na Crimeia

Em 1829, Golitsin comprou um terreno na Crimeia, onde o Palácio de Alexandria (hoje conhecido como palácio da Condessa Panina em Gaspra) foi construído para ele, segundo o projeto dos arquitetos Philip Elson e William Gunt.

Em 1842, devido ao avanço da catarata, o príncipe ficou completamente cego. Renunciou a todos os cargos, conservou uma pensão de 12.000 rublos e retirou-se para sua propriedade na Crimeia. Ali, sua irmã Elizaveta Kologrivova cuidava dele, enquanto as vizinhas, a princesa Elizabeth Vorontsova e a baronesa Sophia Burkheim, liam a Bíblia em francês. Também ouvia romances seculares de Eugène Sue, George Sand e Honoré de Balzac, obras às quais fora tão hostil durante seus anos como ministro.

No outono de 1844, um milagre aconteceu: o cirurgião de Kiev, Vladimir Afanasievich Karavaev, realizou uma cirurgia brilhante em apenas 28 segundos e restaurou a visão do ancião. Golitsin decidiu realizar essa operação apenas depois que a “sonâmbula” (uma médium com quem ele havia se comunicado nos últimos anos) que o tratou deu seu consentimento.

Golitsin conseguiu apreciar a beleza da natureza crimeia pela última vez, mas logo sofreu um derrame apoplético e morreu em 22 de novembro de 1844. Uma coincidência histórica marcante: o ex-ministro todo-poderoso e seu principal perseguidor Magnitsky morreram com apenas um dia de diferença.

Pouco antes de sua morte, Golitsin destruiu a maior parte de seu arquivo pessoal. Ele legou sua principal relíquia – a própria cruz dourada que salvou Pedro I – para que retornasse ao imperador Nicolau I (a quem ele mesmo abençoou com essa cruz antes da campanha turca de 1827) como propriedade legítima da casa real.

De acordo com o testamento, Golitsin foi enterrado sem qualquer pompa no Mosteiro de São Jorge no Cabo Fiolent, perto de Sebastopol, e o dinheiro economizado no funeral foi distribuído aos pobres de Simferopol. Em seu testamento, ele pediu:

«O caixão não deve de forma alguma ser feito rico, meu corpo pecador não merece; deve ser feito de madeira, com trabalho limpo, coberto com verniz sem prata nem dourado; na tampa não colocar nem chapéus nem espadas; eu gostaria que na tampa fosse colocado um crucifixo».

O destino de Auguste Poirot

Quanto ao jovem bailarino Auguste Poirot, após o exílio de sua irmã, ninguém exigiu que ele deixasse São Petersburgo. Ele permaneceu na Rússia, onde sua carreira se desenvolveu com bastante sucesso. No início, atuou como bailarino e, mais tarde, tornou-se mestre de balé, encenando mais de 30 balés, alguns deles em colaboração com Ivan Ivanovich Valberkh e Charles Didelot.

O historiador do balé russo Yuri Alekseevich Bakhrushin chamou esse período de extremamente significativo, observando que de 1790 a 1805 “foram lançadas bases sólidas para a autodeterminação do balé russo”.

Os contemporâneos valorizavam muito o talento de Poirot. O mestre de balé Adam Pavlovich Glushkovsky chamou Auguste de um “bailarino excelente, de primeira classe”, que se tornou especialmente famoso por executar danças nacionais, e dançava a dança russa “como um verdadeiro russo”. A Enciclopédia Biográfica também lhe deu uma alta avaliação: “Auguste não era apenas um bom bailarino, mas também um excelente mestre de balé… ele era inimitável nas danças, especialmente na execução da dança russa”. Além do palco, lecionou na Escola de Teatro de São Petersburgo e serviu como professor de dança da corte por algum tempo.

As versões sobre sua morte divergem entre os pesquisadores: segundo algumas fontes, ele morreu em 1832 em São Petersburgo; segundo outras, deixou os palcos em 1833 e faleceu em 1844 — no mesmo ano que o príncipe Golitsyn.

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