A homossexualidade na Rússia antiga e medieval

Enquanto na Inglaterra, nos Países Baixos, na França e na Espanha as pessoas eram queimadas na fogueira e torturadas por homossexualidade, na Rus não existiu até ao século XVIII uma única lei secular que punisse o “pecado de Sodoma”.

A ausência de um artigo específico no direito secular não significava aprovação. Na Rússia antiga e medieval, as relações entre pessoas do mesmo sexo eram condenadas pelas normas eclesiásticas. A Igreja considerava-as pecado e impunha a epitimia — penitência e restrições para o crente.

O grau de condenação e perseguição das relações homossexuais foi mudando ao longo dos diferentes períodos da história russa. Dependia do papel da Igreja, da posição do poder, das normas sociais e do carácter geral da cultura jurídica.

Em muitos períodos da história russa, a atitude face à homossexualidade foi mais branda do que em vários outros países. Mas não pode ser descrita nem como uma linha contínua de tolerância, nem como uma história de severidade permanente. Tratou-se, antes, de oscilações: de uma aceitação relativamente tranquila a castigos severos.

Os períodos antigo e medieval da história russa são habitualmente classificados entre as épocas em que prevaleceu uma condenação moderada deste fenómeno. O Estado não o isolava como um problema criminal autónomo; a avaliação principal e as “sanções” provinham das normas religiosas e das conceções sociais sobre o que era permitido.

Normas sexuais na Rússia Antiga

As conceções sobre a sexualidade na Rússia antiga formaram-se no cruzamento de duas tradições. Persistiam os antigos costumes pagãos eslavos, nos quais a liberdade sexual era encarada como parte natural da vida. Ao mesmo tempo, ia-se consolidando a visão cristã do mundo, que considerava pecado as relações sexuais fora do casamento. Por isso, uma mesma prática podia ser avaliada de modo diferente conforme fosse vista pelo prisma do velho costume ou da norma eclesiástica.

Segundo as investigações de M. A. Kóneva, a difusão das relações homossexuais na Rus pode também ser relacionada com as guerras constantes: os homens permaneciam longe da companhia feminina durante longos períodos.

Na Rússkaia Právda (“Justiça da Rus”), o primeiro código de direito secular da Rus de Quieve do século XI, a homossexualidade não é mencionada.

As primeiras tentativas de regular a vida sexual surgem em fontes eclesiásticas — os livros Kórmchie dos séculos XII–XIII. Eram compilações de normas e leis da Igreja para o clero e os tribunais eclesiásticos.

As relações entre pessoas do mesmo sexo eram designadas pela palavra “sodomia”. Na tradição eclesiástica do russo antigo, este termo tinha um sentido amplo: referia-se não apenas aos contactos homossexuais, mas também a outras práticas consideradas proibidas, incluindo a masturbação. As penas iam desde a penitência até à proibição temporária de comungar.

O “jovem amado” do santo príncipe Bóris

O filósofo russo do início do século XX Vassíli Rozánov escreveu que um dos primeiros testemunhos “documentados” de relações entre pessoas do mesmo sexo na Rússia antiga se encontra no Relato de Bóris e Gleb. Trata-se de um monumento da literatura russa antiga sobre os príncipes Bóris e Gleb, filhos do príncipe Vladímir, que mais tarde foram venerados como santos mártires da paixão — pessoas que aceitaram a morte sem resistência.

O texto menciona o “jovem amado” do príncipe Bóris — um rapaz chamado Jorge, de origem húngara. A palavra otrok em russo antigo designava um jovem, um adolescente ou um jovem servidor na corte de um príncipe. Como sinal de especial apreço, o príncipe ofereceu a Jorge uma grívna de ouro — um belo aro que se usava ao pescoço.

Os acontecimentos seguintes ligam-se à luta pelo poder após a morte do príncipe Vladímir. Em 1015, os homens do príncipe Sviatopolk, a quem as crónicas chamam “o Maldito”, atacaram o acampamento de Bóris e mataram-no. Jorge cobriu o corpo do príncipe com o seu:

“Ao ver isto, o seu jovem cobriu com o próprio corpo o corpo do bem-aventurado [isto é, Bóris], exclamando: ‘Não te deixarei, meu amado senhor — onde murcha a beleza do teu corpo, aí também me será concedido pôr fim à minha vida!’”

— “O Relato de Bóris e Gleb”

Por si só, esta passagem não prova uma relação homossexual. Mas para Rozánov era um dos textos que admitiam tal interpretação.

Depois disso, Jorge também foi morto. Os guerreiros de Sviatopolk tentaram então arrancar-lhe do pescoço a grívna de ouro. Não o conseguiram de imediato, porque o adorno estava bem ajustado e era muito resistente. Por isso, cortaram a cabeça a Jorge para se apoderarem da peça.

A Vida de Moisés, o Húngaro: castidade, violência e possíveis conotações sexuais

Moisés, o Húngaro, era um húngaro da Transilvânia que serviu o príncipe Bóris juntamente com o irmão Jorge, o mesmo de que se falou acima. Após o assassínio de Bóris, Moisés sobreviveu e refugiou-se junto de Predsláva, irmã do futuro príncipe Iaroslau.

Em 1018, quando o rei polaco Boleslau I (Boleslau, o Bravo) tomou Quieve, Moisés foi capturado e levado para a Polónia. Aí, foi vendido como escravo a uma nobre polaca. Ela ardia de paixão por Moisés, que “se distinguia pela constituição robusta e pelo rosto belo”, enquanto ele próprio permanecia indiferente às mulheres.

Durante um ano inteiro, a polaca tentou insistentemente levá-lo à intimidade, recorrendo a todo o tipo de artifícios: “vestiu-o com roupas luxuosas, alimentou-o com iguarias requintadas e, abraçando-o com luxúria, incitava-o à relação carnal”. Moisés rejeitou as suas investidas, arrancou de si as vestes e recusou categoricamente o casamento. A sua resposta foi:

“…e se muitos justos se salvaram com as suas esposas, eu, pecador, sozinho não posso salvar-me com uma esposa.”

— Dimítri de Rostov. “A Vida do nosso venerável pai Moisés, o Húngaro”

Um dia, ela “ordenou que Moisés fosse deitado à força na sua cama, onde o beijou e abraçou; mas nem assim conseguiu levá-lo a isso”. Enfurecida pelas recusas, mandou que o espancassem todos os dias, infligindo-lhe cem feridas. Por fim, ordenou que Moisés fosse castrado.

Mais tarde, durante uma revolta, conseguiu fugir e regressar a Quieve. Aí, professou votos monásticos no Mosteiro das Cavernas de Quieve, e após a morte foi canonizado como modelo de castidade.

Vassíli Rozánov considerava que sob a forma canónica do texto podia esconder-se a história de uma pessoa com uma orientação sexual diferente, castigada por recusar um casamento heterossexual. Segundo ele, a Vida permite ser lida como o relato de alguém com uma aversão inata e aparentemente insuperável às mulheres.

Relações entre pessoas do mesmo sexo na Rússia moscovita

As informações sobre relações entre pessoas do mesmo sexo na Rússia moscovita (séculos XV–XVII) chegaram até nós principalmente através de textos eclesiásticos e de anotações de viajantes estrangeiros. Segundo essas fontes, tais relações eram condenadas pela Igreja, mas normalmente não eram destacadas como um crime especial fora da série geral de faltas morais.

A maioria das epístolas eclesiásticas, com exceção do Stogláv (literalmente “Cem Capítulos”), não tinha força de lei secular. Eram textos de edificação moral destinados a manter um modo de vida “correto” na aceção ortodoxa.

Assim, no Domostroí, o “pecado de Sodoma” é condenado juntamente com outros pecados: a gula, a embriaguez, a quebra do jejum, a feitiçaria e a execução dos chamados cantos demoníacos. As relações homossexuais entravam no elenco geral de desvios morais e não eram descritas como um crime à parte.

Na segunda metade do século XV, surgiu nos livros Kórmchie um sermão especial contra os “vícios antinaturais”. O seu autor exigia a pena de morte para o muzhelózhstvo (literalmente “deitar-se com um homem”), bem como para a blasfémia, o homicídio e a violência, sublinhando que tais atos não deviam ter clemência. Tratava-se, porém, precisamente de um sermão que exprimia uma posição moral, e não de uma lei eclesiástica ou estatal vigente. Tais apelos não tinham força jurídica.

Um dos autores eclesiásticos notáveis do século XVI foi o sacerdote Silvestre. Nos seus sermões, condenava com veemência os jovens da corte que considerava efeminados. Falava de rapazes que rapavam a barba, usavam cosméticos e, do seu ponto de vista, violavam a aparência masculina tradicional.

Na “Epístola ao czar Ivan Vassílievitch (o Terrível)”, Silvestre acusou também o exército russo durante a campanha de Cazã de propagar o “pecado de Sodoma”. Os insucessos militares e o declínio moral, atribuía-os a uma conduta pecaminosa.

Um dos mais ativos denunciadores do “pecado de Sodoma” no início do século XVI foi o metropolita de Moscovo, Daniel. Nas suas admoestações, condenava não só os homens que viviam com “mulheres devassas”, mas também os jovens efeminados que, segundo escreveu, “…invejando as mulheres, transformaram o seu rosto viril em rosto feminino. Ou pretendes ser mulher por inteiro?” Descrevia a sua aparência e comportamento: rapavam a barba, depilavam-se, usavam perfumes e mudavam de vestuário várias vezes ao dia.

Num dos sermões, o metropolita Daniel contou a história de um fidalgo que, segundo afirmava, se envolvera a tal ponto em relações homossexuais que procurou a sua ajuda espiritual. Esse homem confessava que não conseguia livrar-se dos sentimentos pelo seu amado, pois a paixão lhe parecia demasiado forte. Daniel atribuía tal estado à influência do diabo e aconselhava a evitar não apenas as mulheres, mas também os jovens que suscitam “pensamentos impuros”. Para os monges, propunha até um remédio extremamente radical contra a tentação — a autocastração — vendo nela um meio de libertação total do desejo carnal.

O primeiro caso em que as relações entre pessoas do mesmo sexo foram diretamente abordadas num documento normativo oficial prende-se com o Stogláv de 1551, adotado sob Ivan, o Terrível. O Stogláv era uma compilação eclesiástico-estatal de cem capítulos que regulava questões de fé, ritual e moral. Nele, o “pecado de Sodoma” era condenado como uma grave violação das normas ortodoxas, embora se admitisse a possibilidade de arrependimento e emenda.

A pena mínima consistia na confissão voluntária, no jejum e na mudança de modo de vida. Nos casos mais graves, a pessoa podia ser temporariamente excomungada ou proibida de assistir aos ofícios, embora mesmo essas medidas pudessem ser levantadas em caso de arrependimento sincero. Assim, a consequência mais grave era a morte espiritual — a perda da comunhão com a Igreja — e não um castigo físico.

O Stogláv chamava igualmente a atenção para a prática de certos monges manterem junto de si jovens criados. Isso era considerado moralmente perigoso. O documento proibia os monges de “manter a sós rapazes imberbes” e recomendava que, sendo necessários criados, se escolhessem mais velhos e com barba.

É importante considerar também o significado do próprio termo. Na época em análise, “sodomia” era entendida de modo muito mais amplo do que hoje. A palavra designava não apenas as relações entre homens, mas qualquer prática sexual alheia à procriação — incluindo a bestialidade, a masturbação e o sexo anal com uma mulher. Por isso, as menções de “sodomia” nas fontes nem sempre dizem respeito especificamente à homossexualidade.

A petição de Nóvgorod de 1616

A petição de Nóvgorod (chelobitnaia), datada de 5 de janeiro de 1616, é um dos poucos documentos russos ligados ao tema das relações entre pessoas do mesmo sexo. A chelobitnaia — uma queixa-petição escrita dirigida às autoridades — foi redigida em Veliki Nóvgorod. Na altura, a cidade encontrava-se sob ocupação sueca, razão pela qual o documento acabou mais tarde num arquivo sueco. Foi publicado no início da década de 1990.

O autor da petição acusa um certo Fiódor de, quatro anos antes, se ter aproveitado da sua menoridade para o induzir a relações homossexuais. Agora, afirma o peticionário, Fiódor ameaça contar tudo ao seu pai e exige dinheiro pelo silêncio.

O cerne da queixa centra-se não tanto no facto da “sodomia” em si, mas na violência, no engano e na chantagem subsequente. Isso é visível tanto no conteúdo do documento como na forma como o autor constrói a narrativa.

“…Fiódor enviava-me passas e maçãs e dizia que eram presentes para mim da parte dele; e eu, senhor, naquela altura era tonto e pequeno e mudo, e aceitava-lhe as passas e as maçãs; e eu, senhor, pensava que ele me enviava verdadeiramente as passas e as maçãs como oferendas. E aquele Fiódor começou, senhor, a aproximar-se de mim [a procurar a minha amizade] e quis cometer comigo uma torpeza para que eu a cometesse com ele; e eu, senhor, naquela altura era tonto e pequeno e mudo, e não ousei dizê-lo ao meu pai; e eu, senhor, contra a minha vontade, cometi fornicação com ele. E quando, senhor, me fiz maior e o meu juízo, senhor, cresceu, eu, senhor, disse-lhe: afasta-te de mim, Fiódor, vai-te embora. E ele, senhor, tornou-se insolente e causou prejuízo ao meu pai, fazendo-o, senhor, recair sobre mim em Grande Nóvgorod — sem motivo — por trinta e oito rublos. E eu, senhor, estando numa cidade estranha, não quis litigar com ele; reconciliei-me com ele e dei-lhe, senhor, três rublos de dinheiro sem razão; e no total, senhor, os meus prejuízos em Grande Nóvgorod ascenderam… a oito rublos…”

— “Petição sobre a indução forçada à sodomia, com queixa contra um certo Fiódor” (início em falta). 5 de janeiro de 1616

Breve resumo em linguagem atual: Fiódor enviava ao rapaz passas e maçãs e chamava-lhes presentes; o rapaz, sendo pequeno e inexperiente, aceitava-os sem compreender as intenções. Depois, Fiódor tentou levá-lo ao “pecado”, e o autor reconhece que, sob coação, sem contar nada ao pai, cedeu. Mais tarde, ao crescer e compreender o que se passava, exigiu que Fiódor o deixasse em paz, mas este começou a ameaçá-lo e a extorquir dinheiro. Para evitar um litígio em território alheio, resgatou-se com três rublos; o prejuízo total, segundo as suas palavras, ascendeu a oito rublos.

Desconhece-se como a história terminou e se Fiódor sofreu algum castigo.

Observadores estrangeiros sobre a “sodomia” na Moscóvia

Uma parte significativa das informações sobre relações entre pessoas do mesmo sexo na Moscóvia dos séculos XVI–XVII conservou-se em textos de autores estrangeiros — viajantes, diplomatas, médicos e historiadores. Estes testemunhos são importantes não só como uma visão exterior da sociedade russa, mas também como indício de que o tema era notório para os visitantes e surgia com regularidade nas suas descrições.

Um dos testemunhos mais antigos pertence ao historiador italiano Paolo Giovio. Em 1551, publicou uma série de livros, Descrições de homens célebres pelo valor guerreiro, nos quais, baseando-se em relatos de embaixadores e comerciantes russos, descreveu o Estado moscovita no tempo de Basílio III. Nesse contexto, mencionou também relações homossexuais entre os russos, associando-as a um “costume arreigado” e comparando-as ao “modo dos gregos”:

“…segundo o costume arreigado entre os moscovitas, é permitido, ao modo dos gregos, amar jovens; pois os mais nobres entre eles — e todas as ordens do estado cavaleiresco — costumam tomar ao seu serviço os filhos de cidadãos respeitáveis e instruí-los nas artes militares.”

— Paolo Giovio. “Descrições de homens célebres pelo valor guerreiro.” 1551

A menção aos “gregos” reflete um estereótipo então muito difundido na Europa: na tradição ocidental, Bizâncio e o “mundo grego” eram amiúde retratados como especialmente licenciosos.

A investigadora I. Iu. Nikoláieva propôs uma explicação para o facto de o tema das práticas homossexuais e de outras “paixões indecentes” reaparecer com tanta insistência nos relatos europeus sobre a Moscóvia. Na sua opinião, não se tratava apenas da tendência dos forasteiros para moralizar sobre um país alheio. Considera significativo também que na própria Moscóvia esta esfera permanecesse mais tempo fora daquela dura repressão penal que era característica da Europa Ocidental. Formula a sua ideia assim:

“…é precisamente por isso que em praticamente todos os testemunhos de estrangeiros se chama a atenção para as ‘paixões indecentes’ dos moscovitas: na sociedade russa este fenómeno não foi reprimido na medida em que o foi na Europa Ocidental, onde se formou um clima sociopsicológico mais favorável às correspondentes mutações cultural-psicológicas.”

— I. Iu. Nikoláieva. “O problema da síntese metodológica e da verificação na história à luz dos conceitos contemporâneos do inconsciente.” 2005

Em 1568, chegou à Rússia, como parte de uma missão diplomática, o poeta inglês George Turberville. As suas impressões ficaram registadas em cartas poéticas. Numa delas, mencionou igualmente a homossexualidade entre os russos, em tom de condenação e espanto:

“O monstro mais deseja um rapaz na sua cama

do que qualquer donzela — tal é o pecado imundo que nasce de uma cabeça ébria.”

— George Turberville. Carta poética a um amigo. 1568

O diplomata e historiador sueco Pedro Petreius de Erlezunda, que durante vários anos serviu como enviado no Estado russo, escreveu na sua obra sobre os tempos de Ivan IV e o Período Conturbado que as relações homossexuais se encontravam entre os boiardos e a nobreza russos. Nas suas palavras, “…especialmente os grandes boiardos e nobres cometem… pecados sodomíticos, homens com homens.”

Indignava-o em particular o facto de tais atos — segundo afirmava — ficarem impunes e não provocarem condenação pública. Mais ainda, escrevia que “…os boiardos e os nobres… consideram uma honra fazer isso [a relação entre homens], sem vergonha e publicamente.”

Uma ideia semelhante foi expressa por Samuel Collins, médico inglês na corte do czar Aleixo Mikháilovitch. Referindo-se à “sodomia e relação entre homens”, sublinhou que na Rússia se tratava o assunto com mais clemência do que em Inglaterra, porque, como escreveu, “aqui não se pune com a morte”. Collins chegou mesmo a afirmar que os russos “são inclinados a isso por natureza.”

A mesma indignação transparece nas palavras de Juri Križanić, sacerdote croata que viveu na Rússia em 1659–1677:

“…aqui, na Rússia, sobre um crime tão abominável simplesmente se fazem piadas, e nada é mais comum do que, publicamente, em conversas jocosas, um se gabar do pecado, outro reprovar alguém, um terceiro convidar outro ao pecado; só falta que cometam esse crime diante de todo o povo.”

— Juri Križanić, sacerdote croata que viveu na Rússia em 1659–1677

Tais apreciações enquadram-se no modo típico do início da Idade Moderna de explicar o comportamento dos povos pelo “carácter nacional”, isto é, por supostas propriedades inatas de todo um país.

Contudo, o próprio facto de os observadores estrangeiros regressarem repetidamente a este tema é revelador: na sua perceção, ele era notório e distinguia a Moscóvia do quadro da Europa Ocidental que conheciam.

Este contraste torna-se mais compreensível à luz da prática da Europa Ocidental dos séculos XVI–XVII. Em muitos países ocidentais, as relações homossexuais eram perseguidas como crime, e as penas podiam ser extremamente cruéis — até à pena de morte, incluindo a fogueira. Nesse pano de fundo, os estrangeiros ficavam particularmente impressionados pelo facto de na Rússia tais “pecados”, em sua opinião, não acarretarem um castigo tão severo.

A isto acrescentava-se uma camada suplementar de representações hostis sobre a Moscóvia. Aos olhos de muitos europeus, os russos eram descritos de forma estereotipada — como “selvagens”, pagãos e “cismáticos”, ou seja, gente tida por apóstata da “verdadeira” fé.

Tais rótulos reforçavam a atitude negativa geral em relação à Rússia e aguçavam as acusações morais. Em particular — como o texto assinala — os protestantes pronunciavam-se amiúde com dureza contra a Rússia, chamando aos russos “os mais irreconciliáveis e terríveis inimigos do cristianismo.”

Conhece-se uma fonte da viragem dos séculos XVII–XVIII, já do início da era petrina. Num relatório de 1699, o jesuíta Francisco Emiliano escreveu:

“Os boiardos que regressaram das nossas terras trouxeram consigo muitos estrangeiros, de entre os quais o maior trabalho nos deram os jovens da nossa fé, porque foram corrompidos. Estes pecados que clamam ao céu são aqui muito comuns, e não há mais de quatro meses, certo boiardo, à mesa e em companhia, gabou-se de ter corrompido apenas 80 jovens.”

— Francisco Emiliano. Relatório. 1699

A homossexualidade dos czares russos

Na época anterior a Pedro, o Grande, surgem relatos que sugerem uma possível homossexualidade de alguns czares russos, embora a sua fiabilidade permaneça controversa.

Sobre Basílio III circularam rumores, parte dos quais registados por contemporâneos estrangeiros. Mencionavam “jovens efeminados” na corte e levantavam suposições sobre as suas relações homossexuais, nomeadamente por causa da esterilidade da sua esposa.

Ivan IV, o Terrível, foi associado ao seu copeiro Fiódor Basmánov. Basmánov subiu rapidamente na corte e desempenhou um papel de relevo na oprítchnina. A sua ascensão meteórica e as informações contraditórias sobre a sua morte deram origem a diversas interpretações sobre a natureza da relação entre ambos.

👉 A homossexualidade dos czares russos Basílio III e Ivan IV, o Terrível .

Conserva-se igualmente um testemunho do início do século XVII com acusações de “pecado sodomítico” contra o primeiro czar da dinastia Románov — Miguel Fiódorovitch. Trata-se da declaração de Miguel Klementiév, um fidalgo de Nóvgorod que em 1616 desertou para o lado sueco durante as negociações russo-suecas. A sua declaração foi registada e conservada no Arquivo Nacional da Suécia.

Klementiév servira anteriormente na embaixada russa, conhecia bem a situação do país e apresentou aos comissários suecos a sua visão dos assuntos internos do Estado moscovita nos primeiros anos da nova dinastia. Entre outras coisas, descreveu em termos extremamente negativos as qualidades pessoais do czar, então com vinte anos, atribuindo-lhe inclinação para atos “sodomíticos” e afirmando que tais comportamentos se tinham tornado correntes na corte.

“…por natureza tem uma mente grosseira e limitada, e, além disso, é mais inclinado a atos ímpios e vis de natureza sodomítica do que às virtudes cristãs; por isso dizem que estes inauditos atos sodomíticos estão a tornar-se parte do costume diário aqui.”

— Miguel Klementiév, declaração de 1616

Antes de Pedro, o Grande

No final do período moscovita, no Czarado Russo surgiu um novo grande código de leis — o Sobórnoie Ulojiénie (Código do Concílio) de 1649. Este documento tornou-se a base da legislação por quase dois séculos e manteve-se em vigor até 1835. Nele não há menção à homossexualidade. Estas questões continuavam a pertencer à esfera das conceções religiosas e morais.

Isso não significa que a sociedade russa desconhecesse as relações entre pessoas do mesmo sexo. As fontes mostram que elas eram conhecidas desde tempos remotos. Mas seria incorreto falar de plena tolerância. Tais relações eram condenadas, embora permanecessem mais frequentemente na zona do controlo moral, da admoestação eclesiástica e da compreensão religiosa do pecado, e não na da regulação jurídica estrita.

A homossexualidade feminina nessa época era percebida como uma variante da masturbação, e não como um tipo autónomo de relação. As conceções patriarcais do tempo excluíam as mulheres do número dos participantes plenos na vida social. Por isso, as relações sexuais entre mulheres quase não despertavam interesse nem da sociedade nem do Estado. Em consequência, não se conservaram fontes detalhadas sobre a homossexualidade feminina na Rússia desse período.

A primeira pena criminal por relações entre pessoas do mesmo sexo na Rússia — embora apenas no exército — foi introduzida por Pedro, o Grande. Tal aconteceu sob a influência de conceções jurídicas da Europa Ocidental que Pedro adotou ativamente ao reformar o Estado e o exército. Sobre isso, no próximo artigo:

👉 A homossexualidade no Império Russo do século XVIII — leis homofóbicas importadas da Europa e a sua aplicação .

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