Imagens femininas de Deus no Antigo Testamento

Na tradição bíblica e eclesiástica, Deus é mais frequentemente descrito por meio de imagens masculinas: Pai, Rei, Juiz, Guerreiro. No entanto, o próprio texto do Antigo Testamento tem uma estrutura mais complexa. Ele preserva metáforas maternais, formas gramaticais femininas e vestígios do mundo religioso mais antigo do Antigo Oriente Próximo.

O objetivo deste artigo é entender exatamente quais imagens femininas de Deus se encontram no texto bíblico e em seu contexto antigo e como elas estão ligadas à história da religião de Israel. Não se trata de declarar uma teoria particular como a resposta definitiva, mas sim de ver o próprio material com mais clareza.

Para isso, é importante entender o pano de fundo histórico. A transição do politeísmo do Antigo Oriente Próximo para a crença estrita em um único Deus (monoteísmo) não aconteceu da noite para o dia. Foi um processo longo e complexo. Com o desaparecimento dos cultos das antigas deusas, a linguagem religiosa e as formas de falar de Deus mudaram.

Do politeísmo ao monoteísmo

A religião do antigo Israel formou-se no mundo diverso e politeísta do Antigo Oriente Próximo. Essa vasta região incluía o Egito, a Mesopotâmia, o poderoso reino vizinho de Urartu (no território do atual planalto armênio) e o Levante — as terras da atual Síria, Líbano e Israel.

Como observa o pesquisador John Akwei, a transição do politeísmo para o monoteísmo foi gradual. Nos antigos panteões, os deuses formavam uma hierarquia. No topo, geralmente estava um deus-pai supremo (por exemplo, El) e, ao lado dele, sua consorte divina.

O egiptólogo e historiador das religiões alemão Jan Assmann enfatiza que o politeísmo antigo era um sistema coerente em que diferentes divindades eram responsáveis por vários aspectos do mundo: o céu, o mar, a guerra, a fertilidade, o poder real, o parto, a morte.

Nesse mundo, o Deus israelita, Javé, era originalmente uma das divindades do panteão levantino. A biblista britânica Francesca Stavrakopoulou escreveu que, naqueles tempos distantes do final da Idade do Bronze e início da Idade do Ferro, Javé estava enraizado em um mundo onde os deuses eram concebidos como uma grande família celestial.

Com o tempo, Javé absorveu gradualmente os papéis de outras divindades. Ele assumiu não apenas as funções de deuses masculinos (como o deus da tempestade Baal), mas também os traços de deusas poderosas do Oriente Próximo. O monoteísmo estrito, tendo finalmente rejeitado outros deuses e consortes divinas, transferiu traços femininos, criativos e maternais para o único Deus do Antigo Testamento.

Javé e sua Aserá

Uma das principais tramas desta história é a figura de Aserá (ou Atirat). Na religião cananeia — a antiga fé dos povos que habitavam as terras de Canaã antes da chegada dos israelitas — ela era a grande deusa-mãe e consorte do deus supremo El. Como, na mente dos antigos israelitas, as imagens de El e Javé se fundiram com o tempo, Aserá, na religião popular, passou a ser percebida como a consorte de Javé.

Durante muito tempo, acreditou-se que o monoteísmo bíblico sempre foi a fé original e única de Israel. Mas as escavações arqueológicas mudaram essa visão. Em 1975–1976, o arqueólogo israelense Ze’ev Meshel explorou as ruínas da antiga fortaleza de Kuntillet Ajrud da virada dos séculos IX e VIII a.C. Nos jarros de barro encontrados lá, há uma inscrição: “Eu vos abençoo por Javé de Samaria e por sua Aserá”. Pouco depois, o arqueólogo americano William Dever descobriu uma inscrição semelhante em uma caverna funerária da Judeia perto de Hebrom: “Abençoado seja Uriyahu por Javé e por sua Aserá; dos seus inimigos ele o salvou”.

Surgiu um debate acadêmico: o que exatamente significa a palavra “Aserá”? Na interpretação tradicional (por exemplo, nos comentários do biblista russo A. P. Lopukhin sobre 2 Reis 23:6), Aserá era descrita como um ídolo-poste de madeira. Os linguistas também tinham dúvidas: no hebraico antigo, pronomes possessivos como “sua” geralmente não são anexados a nomes próprios. Portanto, muitos decidiram que não se tratava de uma deusa, mas de seu símbolo — uma árvore ou poste sagrado. O Antigo Testamento menciona esse objeto muitas vezes próximo aos altares de Javé.

No entanto, estudos recentes ofereceram uma explicação diferente. Textos antigos amorita-acadianos publicados em 2023 mostraram que a terminação -h na palavra “Aserá” ʾšrth poderia não ser o pronome “sua”, mas um marcador arcaico do género feminino.

O pesquisador Richard Hess liga esses dados a formas anteriores do nome Atirat/Aserá e acredita que tais formas são melhor entendidas como o nome de uma deusa e só depois como o nome de um objeto de culto. O biblista coreano Sung Jin Park também sugere que editores bíblicos posteriores poderiam ter distorcido intencionalmente a gramática para esconder vestígios da adoração à deusa.

De qualquer forma, como observam os pesquisadores William Dever e Susan Ackerman, mesmo que as inscrições se refiram a um poste de madeira, para o povo comum a fronteira entre o símbolo e a própria deusa era indistinta — Aserá atuava como uma fonte independente de bênção, em pé de igualdade com Javé. Isso também é indicado por desenhos nos jarros de Kuntillet Ajrud, que apresentam figuras humanizadas de Javé e Aserá.

O quadro é completado por textos de Ugarit — uma antiga cidade-estado portuária na Síria, cujos arquivos cuneiformes nos revelaram os mitos dos cananeus. No panteão ugarítico, Aserá ostentava o título de “Mãe dos deuses” e era descrita como uma ama-de-leite cósmica. Os textos dizem que divindades recém-nascidas mamam em seus seios. Este é um paralelo importante com as imagens bíblicas posteriores de um Deus que nutre e dá à luz.

O culto de Aserá é mencionado no 12º capítulo de Deuteronômio, onde Javé ordena a destruição de seus santuários para preservar a pureza de sua adoração.

A cultura material de Judá também mostra que, nas casas particulares da antiga Jerusalém, havia milhares de estatuetas femininas de barro com seios acentuados, associadas à proteção maternal e à maternidade. Eram amuletos domésticos e parte da religião popular. As mulheres as guardavam nos quartos, acreditando que Aserá as ajudaria a engravidar, a dar à luz com segurança e a amamentar uma criança.

O nome de Aserá aparece na Bíblia hebraica quarenta vezes, mas nas traduções é significativamente reduzido: por exemplo, em algumas traduções inglesas usa-se a palavra “bosque” em vez do nome de Aserá, e em traduções portuguesas e russas são usadas as palavras “Astarte”, “poste” ou “árvore” (como poste-ídolo).

O culto de Aserá era oficial e reconhecido a nível estatal. A Bíblia preservou evidências de que sua estátua permaneceu no templo principal de Jerusalém por décadas. Por exemplo, o rei Manassés instalou oficialmente seu símbolo lá, acreditando que isso não contradizia em nada a santidade do lugar:

“Ele tomou a imagem de Aserá que havia feito e a colocou no templo, do qual o Senhor tinha dito a Davi e a seu filho Salomão: ‘Neste templo e em Jerusalém, que escolhi dentre todas as tribos de Israel, porei o meu Nome para sempre’.”

— 2 Reis 21:7 (com base na NVI/NVI-PT)

Somente séculos depois, durante as reformas do século VII a.C., a veneração da deusa foi declarada pecado, e suas imagens começaram a ser destruídas.

A reforma de Josias e o “silêncio sobre Aserá”

Se o princípio divino feminino era tão popular, por que o texto da Bíblia que chegou até nós fala de Deus quase exclusivamente no género masculino? Os historiadores ligam isso à reforma religiosa do rei Josias no final do século VII a.C.

Os estudiosos frequentemente chamam essa reforma de “deuteronomista” porque ela se baseava nas ideias do Livro de Deuteronômio. O objetivo da reforma era político e religioso: centralizar o poder e a adoração no templo de Jerusalém, destruindo os santuários locais.

Os partidários da reforma, um grupo de sacerdotes e escribas, não apenas mudaram a adoração, mas também reinterpretaram o passado de Israel. Agora, qualquer desvio do monoteísmo estrito era declarado idolatria e explicava os futuros desastres nacionais. A pesquisadora britânica Margaret Barker chegou a chamar essa reforma de uma espécie de “apostasia”, quando a antiga tradição de adorar a Deusa Mãe foi expulsa à força do templo.

O teólogo alemão Christian Frevel usa o termo “silêncio sobre Aserá”. Segundo seu pensamento, os círculos proféticos e editoriais deliberadamente silenciaram a deusa e ligaram seu nome ao deus hostil Baal. É por isso que o profeta Jeremias se pronuncia tão severamente contra as mulheres que adoravam a deusa:

“Os filhos apanham a lenha, os pais acendem o fogo, e as mulheres amassam a farinha e fazem bolos para a Rainha dos Céus. Além disso, derramam ofertas a outros deuses para provocar a minha ira.”

— Jeremias 7:18

O texto de Jeremias mostra que o deslocamento da divindade feminina não ocorreu sem resistência. Assim, após a destruição de Jerusalém pelos babilônios em 586 a.C., as refugiadas judias no Egito discutiram com o profeta e declararam que foi precisamente a recusa em adorar a “Rainha dos Céus” — uma divindade que absorveu os traços de Aserá, Astarte e Ishtar — que levou à catástrofe:

“E as mulheres disseram: ‘Quando queimávamos incenso à Rainha dos Céus e lhe derramávamos ofertas de bebidas, será que era sem o consentimento de nossos maridos que fazíamos bolos com a imagem dela e lhe derramávamos as ofertas?’”

— Jeremias 44:19

Este é um raro testemunho bíblico de desacordo feminino aberto com a linha religiosa oficial. A. P. Lopukhin observou em seu comentário que as mulheres judias defendiam o culto publicamente e enfatizavam: elas realizavam os rituais com o consentimento de seus maridos.

Mas, no final das contas, foi a versão deuteronomista da religião que se tornou normativa, e no texto final do Antigo Testamento, as designações masculinas de Deus passaram a predominar.

A linguagem das imagens femininas de Deus

Mesmo após a revisão editorial, o texto hebraico antigo manteve vestígios linguísticos de imagens femininas de Deus. O hebraico distingue estritamente entre os géneros masculino e feminino, e, portanto, tais passagens são especialmente notáveis.

O nome El Shaddai

Um dos exemplos mais famosos é o nome divino El Shaddai. Geralmente é traduzido como “Deus Todo-Poderoso”, o que pinta imediatamente a imagem de um soberano severo.

Mas o historiador americano David Biale liga esse nome à palavra acadiana šadû — “montanha”, que, de acordo com sua versão, remonta a uma raiz que significa seio feminino — e ao hebraico šad, ou seja, “seio”. Na forma dual, šāḏayim significa “seios femininos”. Se essa etimologia estiver correta, o significado original desse título é “o Deus que amamenta”, “o Deus com seios maternos”.

O nome El Shaddai aparece frequentemente no Livro de Gênesis precisamente em cenas relacionadas ao nascimento e à bênção da prole. O exemplo mais claro é a bênção do patriarca Jacó, que deseja ao seu filho José a ajuda do Todo-Poderoso (Shaddai), ligando poeticamente o Seu nome às “bênçãos dos seios e do ventre” e usando um jogo de palavras:

“…pelo Deus de teu pai, que te ajudará, e pelo Todo-Poderoso (El Shaddai), que te abençoará com bênçãos dos altos céus, bênçãos das profundezas, bênçãos dos seios e do ventre (birḵōt šāḏayim wā-rāḥam).”

— Gênesis 49:25

Aqui Deus está longe da imagem de um rei e soberano abstrato. Ele é aquele que nutre e dá a vida. Nossa tradução “Todo-Poderoso” torna essa imagem corporal muito menos perceptível.

Ao mesmo tempo, a imagem de Shaddai não se limita apenas a uma função de nutrição e cuidado. O texto bíblico brinca magistralmente com as consonâncias, ligando paradoxalmente esse nome às raízes šōḏ — “destruição”, “violência” — e day — “suficiência”. Como resultado, no nome El Shaddai fundem-se dois elementos opostos: o que dá a vida e o destrutivo.

Este aspecto aterrorizante é claramente visível no profeta Joel, quando ele prevê uma catástrofe nacional, usando o trocadilho fonético kəšōḏ miššadday (“como a destruição de Shaddai”):

“Ah! Aquele dia! O dia do Senhor está perto; virá como destruição da parte do Todo-Poderoso.”

— Joel 1:15

Alguns pesquisadores veem nesta dualidade paradoxal um eco direto das divindades femininas do Antigo Oriente Próximo.

As grandes deusas do Oriente Próximo, como a Ishtar mesopotâmica ou a Anat cananeia, nunca foram meras mães gentis. Elas comandavam não apenas a fertilidade, a sexualidade e o nascimento, mas também a guerra feroz, o derramamento de sangue e as tempestades. Esta formidável energia maternal militante, capaz tanto de dar a vida quanto de tirá-la ferozmente, poderia ter se tornado parte da imagem bíblica de Shaddai.

O vocabulário da compaixão

A corporeidade feminina também permeia a linguagem da misericórdia de Deus. A antiga palavra hebraica raḥămîm — “misericórdia”, “compaixão” — vem da raiz reḥem, ou seja, “ventre”, “útero”. Quando o Antigo Testamento fala da misericórdia de Deus, usa uma palavra relacionada ao ventre materno. O profeta Jeremias transmite isso de forma particularmente vívida:

“Não é Efraim o meu filho querido? O filho em quem tenho prazer? Cada vez que eu falo contra ele, mais me lembro dele. Por isso as minhas entranhas se comovem por ele (hāmû mēʿay lô; raḥēm ʾăraḥămennû); certamente terei misericórdia dele, declara o Senhor.”

— Jeremias 31:20

No texto hebraico antigo, no lugar de “entranhas” (ou “coração” em algumas traduções) encontra-se a palavra raḥēm, que literalmente significa “entranhas” ou “útero”. Em outras palavras, a compaixão de Deus é descrita por meio da experiência maternal.

O Espírito de Deus (Ruach)

Bem no início da Bíblia, em Gênesis 1:2, o Espírito de Deus “paira sobre as águas” do caos primordial:

“A terra era sem forma e vazia; trevas cobriam a face do abismo, e o Espírito (rûaḥ) de Deus pairava (mĕraḥep̱eṯ) sobre as águas.”

— Gênesis 1:2

Mas a palavra antiga rûaḥ — “espírito”, “fôlego”, “vento” — é feminina em hebraico, o que afeta a forma dos verbos associados a ela. O verbo “pairava” (mĕraḥep̱eṯ) também é usado na forma feminina. Gramaticalmente, isso significa que o Espírito atua como um sujeito feminino, e em uma tradução literal, a frase soa como “o Espírito [ela] pairava sobre as águas”.

Isso dá às linhas de abertura do Livro do Gênesis uma nuance específica de significado, apresentando a presença Divina em um aspecto feminino já no momento da criação do mundo.

O uso desse verbo exato enfatiza o aspecto maternal da Divindade através da metáfora de um pássaro. No hebraico bíblico, essa palavra também descreve a ação de um pássaro que aquece seu ninho ou protege seus filhotes, por exemplo, em Deuteronômio 32:11:

“Como a águia que desperta a sua ninhada, paira (mĕraḥep̱eṯ) sobre os seus filhotes, e estende as asas para apanhá-los, levando-os sobre as suas penas…”

— Deuteronômio 32:11

A conexão entre esses textos permite que os pesquisadores interpretem o processo da criação como um ato de “incubação” da vida a partir do caos. A imagem do Espírito-Mãe, aquecendo as águas primordiais como um pássaro em um ninho, apresenta Deus como uma força criadora e protetora.

Mais tarde, ao traduzir a Bíblia para o grego e o latim, essa característica gramatical desapareceu.

Metáforas poéticas e proféticas

A estrutura patriarcal do Antigo Oriente Próximo e a estrita hierarquia masculina do culto no templo determinaram em grande parte a linguagem oficial da religião, onde Deus era descrito como Rei, Senhor e Guerreiro. No entanto, durante períodos de graves crises nacionais — como a destruição de Jerusalém, o exílio na Babilônia e a ameaça de aniquilação do povo — a linguagem oficial provou ser insuficiente.

Para expressar a profundidade da compaixão divina, o amor incondicional e o próprio processo de um doloroso renascimento histórico, profetas e salmistas usaram metáforas poéticas baseadas na experiência corporal e social feminina.

A metáfora das dores de parto

Em textos que descrevem o exílio na Babilônia, as convulsões históricas são retratadas como o doloroso processo de surgimento de uma nova vida. No 42º capítulo do Livro de Isaías, esse contraste é expresso da forma mais nítida possível. No 13º versículo, Deus atua na imagem de um guerreiro, mas no versículo seguinte, Ele fala a linguagem de uma mulher em trabalho de parto:

“O Senhor sairá como um valente, despertará o seu zelo como um guerreiro; gritará, sim, dará o grito de guerra e triunfará sobre os seus inimigos. ‘Por muito tempo guardei silêncio, estive quieto e me contive. Mas agora, como mulher em trabalho de parto, eu grito, gemo e respiro ofegante (kay-yōlēḏâ ʾep̄ʿeh; ʾeššōm wə-ʾešʾap̄ yaḥad).’”

— Isaías 42:13-14

A biblista Patricia Tull aponta que aqui Deus descreve Sua ação por meio da imagem das dores de parto. Uma nova ordem histórica, isto é, a libertação da Babilônia, nasce por meio de um esforço doloroso. O poder dessa metáfora também é reconhecido pela exegese ortodoxa. A. P. Lopukhin, na “Bíblia Explicativa”, comenta este versículo da seguinte forma:

“A própria imagem para expressar esse pensamento é tirada de uma comparação com uma mulher dando à luz, que suporta silenciosamente suas dores pré-parto por um longo tempo, mas que, finalmente, no último momento, não é mais capaz de se conter e as denuncia com gritos altos.”

— Bíblia Explicativa de Lopukhin

A combinação do grito de um guerreiro e a respiração pesada de uma mulher em trabalho de parto em uma única passagem demonstra a versatilidade do Deus bíblico, unindo em Si mesmo o poder esmagador e o sofrimento vivificante.

A imagem da mãe consoladora

Recorrer a metáforas maternais era necessário para que os profetas lidassem com o trauma dos exilados. Quando o povo se sentia abandonado e esquecido por seu Senhor, Isaías apelava para o vínculo biológico e emocional mais forte — o apego de uma mãe que amamenta a um bebê. Um rei terreno ou um pai pode rejeitar súditos rebeldes, mas uma mãe e Deus agem de forma diferente:

“Acaso pode uma mulher esquecer-se do filho que ainda mama, de sorte que não se compadeça do filho do seu ventre? Mas ainda que ela se esquecesse, eu não me esquecerei de ti.”

— Isaías 49:15

E:

“Como alguém a quem sua mãe consola, assim eu vos consolarei; e em Jerusalém sereis consolados.”

— Isaías 66:13

Comentando essas linhas, A. P. Lopukhin aponta que o cuidado materno é a forma mais elevada de amor terreno. É com esse apego absoluto, corporalmente condicionado, que o Senhor compara Seu relacionamento com o povo fiel, garantindo a impossibilidade de uma ruptura final.

Deus na imagem de uma parteira

Nos Salmos, Deus aparece na imagem de uma parteira — uma mulher realizando um parto. Nas condições do mundo antigo, o nascimento de uma criança era um momento de perigo supremo e de equilíbrio à beira da morte. A parteira era a principal figura salvadora neste momento.

O salmista, descrevendo sua extrema vulnerabilidade e desamparo no mundo, apela para esse fato:

“Contudo, tu és quem me fez sair do ventre; tu me fizeste confiar, estando eu aos peitos de minha mãe. Sobre ti fui lançado desde a madre; tu és o meu Deus desde o ventre de minha mãe.”

— Salmo 22:9-10

A biblista L. Juliana Claassens chama essa imagem de “obstetrícia musculosa”. Como no antigo Israel as parteiras eram exclusivamente mulheres, a metáfora de Deus recebendo uma criança do útero enfatiza Sua presença imediata ao lado de uma pessoa em momentos de vulnerabilidade física. Deus salva a vida com Suas próprias mãos, como uma parteira experiente.

Imagens de babá e ama-de-leite

As fronteiras de género se diluem com especial agudeza no Livro do profeta Oseias. Este texto contém um surpreendente paradoxo teológico: em um único livro, Deus apresenta-se ao leitor como um marido traído e ciumento, como uma ursa feroz protegendo suas crias e como uma mãe terna ou babá ensinando uma criança a andar:

“Quando Israel era menino, eu o amei, e do Egito chamei o meu filho. <…> Fui eu quem ensinou Efraim a andar, tomando-os pelos braços; mas eles não perceberam que fui eu quem os curou. Eu os conduzi com laços de bondade humana e de amor; tirei do seu pescoço o jugo e me inclinei para alimentá-los.”

— Oseias 11:1-4

Aqui, o profeta personifica toda uma nação (chamando-a de Efraim) e a apresenta como uma criança pequena e ignorante. Deus descreve Seu relacionamento com seu povo por meio de uma metáfora extremamente íntima do cuidado materno de um bebé.

Existem imagens semelhantes em outros livros. No Livro de Números, o profeta Moisés, exausto pelo fardo de governar o povo no deserto, dirige-se a Deus com uma censura. Em sua reclamação, ele usa metáforas de gravidez, parto e amamentação, indicando diretamente que é Deus, e não ele, quem tem a responsabilidade maternal sobre Israel:

“Acaso concebi eu todo este povo? Dei-o eu à luz, para que me digas: Leva-o ao teu colo, como a ama leva a criança que mama, à terra que juraste a seus pais?”

— Números 11:12

Nesta passagem, o imenso fardo de cuidar de uma nação inteira é equiparado ao trabalho árduo e diário de uma ama-de-leite. Moisés enfatiza que esse papel pertence por direito ao Criador.

Uma imagem semelhante de total confiança em Deus, expressa através da conexão corporal de um bebê e uma mãe que o amamenta, está presente nos Salmos:

“Pelo contrário, fiz calar e sossegar a minha alma; como a criança desmamada se aquieta nos braços de sua mãe, como essa criança é a minha alma para mim.”

— Salmo 131:2

O trabalho feminino diário

Além de situações extremas como o parto, os textos bíblicos conceituam o cuidado divino por meio do trabalho feminino rotineiro e cotidiano. A escritora e pesquisadora Lauren Winner chama a atenção para o fato de que Deus muitas vezes realiza tarefas domésticas tradicionalmente femininas. Por exemplo, Ele atua como costureira, fazendo roupas para Adão e Eva:

“O Senhor Deus fez roupas de pele para Adão e sua mulher, e os vestiu.”

— Gênesis 3:21

No Novo Testamento, essa tradição continua nas parábolas de Jesus Cristo. Uma das comparações mais famosas do Reino de Deus é a parábola do fermento. Nela, a presença divina e a transformação do mundo são assemelhadas ao trabalho feminino diário na cozinha:

“E disse mais: A que assemelharei o reino de Deus?

É semelhante ao fermento que uma mulher tomou e escondeu em três medidas de farinha, até que tudo ficou levedado.”

— Lucas 13:20-21

Aqui, o processo invisível de mudança espiritual do mundo é comparado ao trabalho imperceptível, mas absolutamente necessário, de uma mulher.

Um detalhe digno de nota: “três medidas de farinha” (cerca de 40 litros) é um volume enorme, suficiente para assar pão para uma centena de pessoas. Assim, o trabalho doméstico da mulher na masseira torna-se uma metáfora teológica em grande escala: assim como uma mulher alimenta uma grande família ou toda uma comunidade, Deus, secretamente, mas de forma abrangente e inevitável, nutre e transforma toda a criação.

Proteção agressiva da prole

Imagens femininas de Deus no Antigo Testamento estão associadas não apenas à ternura, mas também à manifestação de fúria extrema e agressão direcionadas a proteger a prole. No profeta Oseias, Deus é comparado a uma ursa roubada de seus filhotes, pronta para despedaçar qualquer um que ameace sua cria:

“Como ursa roubada de seus filhotes eu os atacarei e rasgarei o seu peito; como leoa eu os devorarei ali mesmo, como um animal selvagem os despedaçarei.”

— Oseias 13:8

Isso também inclui a imagem mencionada da mãe-águia em Deuteronômio 32:11 e a imagem de um pássaro que fornece segurança absoluta aos seus filhotes sob suas asas:

“Ele te cobrirá com as suas penas, e debaixo das suas asas te confiarás; a sua verdade será o teu escudo e broquel.”

— Salmo 91:4

Chokhmah e Sophia

Uma das figuras femininas mais desenvolvidas na tradição bíblica é a Sabedoria: Chokhmah em hebraico e Sophia em grego. Ambas as palavras são femininas.

Na chamada literatura sapiencial (Livro dos Provérbios, Eclesiastes), a sabedoria deixa de ser simplesmente uma qualidade abstrata ou traço humano e torna-se uma figura feminina independente, uma interlocutora e companheira do próprio Deus.

No 8º capítulo do Livro dos Provérbios, Chokhmah profere um monólogo em primeira pessoa, declarando que já existia antes mesmo da criação do mundo:

“O Senhor me possuiu no princípio de seus caminhos, desde então, e antes de suas obras. Desde a eternidade fui ungida, desde o princípio, antes do começo da terra. Quando ainda não havia abismos, fui gerada, quando ainda não havia fontes carregadas de águas. Antes que os montes fossem firmados, antes dos outeiros, eu fui gerada; ainda ele não tinha feito a terra, nem os campos, nem o princípio do pó do mundo. Quando ele preparava os céus, aí estava eu, quando traçava o horizonte sobre a face do abismo; quando firmava as nuvens de cima, quando fortificava as fontes do abismo, quando fixava ao mar o seu termo, para que as águas não traspassassem o seu mando, quando compunha os fundamentos da terra. Então eu estava com ele, e era o seu arquiteto (artífice); era cada dia as suas delícias, alegrando-me perante ele em todo o tempo.”

— Provérbios 8:22-30

Mais tarde, na era helenística, essa imagem recebeu um desenvolvimento colossal. Escrito em Alexandria em grego, o Livro da Sabedoria de Salomão, que os ortodoxos e católicos incluem na Bíblia como edificante, e que os protestantes consideram um apócrifo, dota a figura de Sophia de uma escala cósmica. Ela não é mais apenas uma ajudante, mas um reflexo direto da própria essência Divina:

“Pois ela é um sopro do poder de Deus, uma emanação pura da glória do Todo-Poderoso; por isso nada de impuro pode introduzir-se nela. Ela é um reflexo da luz eterna, um espelho sem mancha da atividade de Deus e uma imagem de sua bondade.”

— Sabedoria de Salomão 7:25-26

Neste livro, Sophia aparece como uma noiva mística que o buscador da sabedoria anseia encontrar. Muitos pesquisadores acreditam que Sophia atua aqui como uma poderosa subjetividade divina, efetivamente como um aspecto feminino do Deus único, participando do governo do Universo.

Essa ideia enraizou-se profundamente nas tradições religiosas subsequentes. No judaísmo, evoluiu para a doutrina cabalística da Shekhinah (presença Divina), que passou a ser percebida como a Noiva de Deus e a Mãe cósmica. Na Cabala, a Shekhinah compartilha o exílio com seu povo e chora com ele, e o objetivo místico da humanidade é concebido como a reunificação do princípio masculino de Deus com Sua hipóstase feminina — a Shekhinah.

No contexto cristão, a Sophia bíblica teve uma enorme influência na filosofia religiosa russa do final do século XIX e início do século XX.

O filósofo Vladimir Solovyov transformou essa imagem em um elemento central de seu sistema — o conceito de “Feminilidade Eterna” (ou a Alma do mundo). Para Solovyov, Sophia não era uma alegoria especulativa; ele a percebia como um ser espiritual real e vivo, o princípio feminino no próprio Deus. Ele até deixou descrições poéticas de sua própria experiência mística de encontros com Sophia, que lhe aparecia em visões.

As ideias de Solovyov deram origem a todo um movimento filosófico — a sofiologia, que foi desenvolvida pelos sacerdotes e pensadores Pavel Florensky e Sergius Bulgakov. Bulgakov, em particular, escreveu sobre Sophia como o desígnio pré-eterno de Deus para o mundo, Seu amor criador.

E embora em 1935 o Patriarcado de Moscou tenha condenado oficialmente a sofiologia de Bulgakov (vendo nela uma tentativa perigosa de introduzir uma “quarta hipóstase” no cristianismo), a doutrina de Sophia permaneceu como uma das páginas mais vívidas da história do pensamento ortodoxo, mostrando até onde pode chegar a conceitualização do princípio feminino no Divino.

Conclusão

O Antigo Testamento não se limita a um único conjunto de imagens masculinas de Deus. Sim, as designações patriarcais do Criador como Guerreiro, Rei e Senhor predominam nele. Mas, como vimos, o texto bíblico tem uma estrutura muito mais complexa. Ao lado das imagens masculinas, outras camadas igualmente importantes são preservadas: a memória histórica do culto de Aserá, a etimologia paradoxal de El Shaddai, o género gramaticalmente feminino do Espírito (ruach), as profundas metáforas maternais na literatura profética e a figura cósmica independente da Sabedoria-Sophia.

É exatamente por isso que estudiosos de teologia feminista e queer recorrem a esses textos hoje. Uma leitura histórica e filológica honesta da própria Bíblia destrói esquemas patriarcais excessivamente simples. Mostra que a presença Divina não se encaixa em nenhuma das categorias humanas de género.

A tradição bíblica conhece muito mais nuances na conversa sobre o Divino do que muitas vezes presumem interpretações simplificadas posteriores. O Deus do Antigo Testamento não é apenas um governante celestial severo, mas também uma mãe que amamenta, uma parteira e uma Sabedoria criadora — um poder que transcende e une todas as nossas concepções de género.

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