Nowa biografia XVII-wiecznej walijskiej poetki Katherine Philips przywraca jej twórczość do kanonu lesbijskiego

W Wielkiej Brytanii ukazała się obszerna biografia walijskiej badaczki Noreny Shopland zatytułowana „Moja miłość przewyższa wszelką miłość: Niezwykłe życie i czasy XVII-wiecznej poetki Katherine Philips” (My Love All Love Excels: The Remarkable Life and Times of 17th-Century Poet, Katherine Philips). Monografia, opublikowana przez walijskie wydawnictwo Parthian Books i zapowiedziana w Stanach Zjednoczonych na 12 listopada 2026 roku, przedstawia nowe spojrzenie na postać Katherine Philips (1632–1664) — pisarki z epoki angielskiej wojny domowej, znanej jako „Niezrównana Orinda” oraz „Walijska Safona”.

Jak podkreśla w recenzji dla portalu LGBTQ Nation Rodney Wilson, założyciel Miesiąca Historii LGBT w USA, przez blisko trzysta lat historycy i literaturoznawcy konsekwentnie dokonywali „heteronormatywizacji” twórczości poetki. Dominująca tradycja akademicka oddzielała postać Philips od reputacji Safony i miłości jednopłciowej, redukując jej pełne namiętności wiersze dedykowane kobietom do niewinnych ćwiczeń w duchu chrześcijańskiej przyjaźni neoplatońskiej. Przyjmowano, że jakiekolwiek relacje z mężczyznami dowodzą jej heteroseksualności, podczas gdy w przypadku więzi romantycznych z kobietami żądano niemożliwych do odnalezienia w archiwach XVII wieku dowodów.

Z ustaleń Noreny Shopland wynika, że już w czasach nauki w londyńskim pensjonacie życie Katherine Philips (z domu Fowler) obfitowało w głębokie relacje uczuciowe z dziewczętami. W młodzieńczych wierszach otwarcie odrzucała tradycyjną rolę mężatki, przeciwstawiając swobodę twórczą perspektywie „hałaśliwych mężów”, „bólów porodowych” i „płaczu dzieci”. Po trzecim małżeństwie owdowiałej matki z majętnym walijskim posiadaczem ziemskim Richardem Philippsem Katherine przeprowadziła się do zamku Picton w hrabstwie Pembrokeshire. W 1648 roku zawarła pragmatyczne małżeństwo z Jamesem Philippsem, owdowiałym mężem swojej zmarłej przyrodniej siostry. Małżonków dzieliły poglądy polityczne: mąż popierał purytański parlament, natomiast Katherine pozostała wierną rojalistką.

Aby przełamać izolację, poetka założyła „Towarzystwo Przyjaźni” (Society of Friendship) — krąg intelektualistów z Walii i Anglii, którzy wymieniali się listami i poezją pod pasterskimi pseudonimami. Sama Philips przyjęła imię Orinda (prawdopodobnie nawiązujące do postaci scenicznej Olindy, zakochanej w kobiecie przebranej za mężczyznę). Kluczowe miejsce w jej dorobku zajmowały wiersze dedykowane najbliższym przyjaciółkom — Anne Owen (Lucazji) oraz Mary Aubrey (Rozanii). Posługując się zmysłowym językiem współczesnej męskiej poezji homoerotycznej, Philips pisała utwory o niezwykłej sile wyrazu, a w momentach kryzysu tworzyła wersy pełne goryczy, nazywając dawne towarzyszki „pięknymi apostatkami” i „morderczyniami miłości”.

Katherine Philips odegrała również pionierską rolę w teatrze: jej przekład tragedii Pierre’a Corneille’a „Śmierć Pompejusza”, wystawiony w Dublinie w 1663 roku, był pierwszą sztuką napisaną przez kobietę, która trafiła na komercyjną scenę w Wielkiej Brytanii i Irlandii. Zmarła w Londynie w czerwcu 1664 roku w wieku 32 lat z powodu ospy prawdziwej. Na jej przemilczany queerowy głos na początku XX wieku zwróciła uwagę amerykańska pisarka Louise Imogen Guiney (1861–1920). Choć współczesne pojęcie „lesbijki” nie przystaje wprost do realiów XVII stulecia, Shopland podkreśla, że dzieła Philips wywołują autentyczny rezonans emocjonalny u współczesnych kobiet, co trwale sytuuje ją w światowym kanonie literatury lesbijskiej.

Autorka monografii Norena Shopland to uznana walijska historyczka i autorka dziesięciu książek o dziedzictwie kulturowym. W 2021 roku doradzała rządowi Walii w zakresie włączania historii mniejszości do instytucji kultury, a w 2022 roku kierowała projektem otwartych archiwów historii LGBTQ+ we wszystkich 22 walijskich hrabstwach. Oficjalna premiera publikacji odbyła się w Narodowej Bibliotece Walii w Aberystwyth oraz w zamku Picton.

Problematyka kobiecego dziedzictwa poetyckiego pojawiała się już na łamach „Uranii”: przekłady Safony autorstwa Anne Carson zbliżyły antyczną lirykę do współczesnej wrażliwości, paryskie kręgi safickie opisano w recenzji książki „Próba pamięci”, a wyzwania dokumentowania literatury queerowej analizowano w studium Stephanie Andrei Allen „Musimy się teraz udokumentować”.