„Queer Intersectionality” — książka Nizary Hazariki i Namraty Pathak o osobach LGBTQ+, kascie i kulturze w Azji Południowej
Badanie społeczności queer w Azji Południowej przez pryzmat kasty, religii, płci i kultury.
19 lipca 2026 roku nakładem brytyjskiego wydawnictwa akademickiego Routledge ukazała się w języku angielskim monografia zbiorowa Queer Intersectionality: Voices, Struggles, and Identities in South Asia. Publikację zredagowały i współtworzyły indyjskie badaczki Nizara Hazarika oraz Namrata Pathak w ramach prestiżowej serii South Asian Literature in Focus.
Nizara Hazarika jest profesorem nadzwyczajnym w Katedrze Anglistyki Sonapur College w stanie Asam, specjalizującą się w badaniach nad płcią, seksualnością, literaturą kobiecą oraz studiami nad niepełnosprawnością (disability studies). Namrata Pathak jest profesorem nadzwyczajnym na Wydziale Anglistyki North-Eastern Hill University (NEHU) w Meghalayi, badaczką literatury północno-wschodnich Indii i byłą stypendystką Charles Wallace India Trust w SOAS Uniwersytetu Londyńskiego. Kluczowym założeniem tomu jest dekolonizacja teorii queer: odrzucenie zachodnich schematów pojęciowych na rzecz analizy tożsamości w realiach Azji Południowej, gdzie ekspresja płciowa i seksualna splata się nierozerwalnie z hierarchią kastową, religią, klasą społeczną i uwarunkowaniami regionalnymi.
Tom dokumentuje doświadczenia mniejszości nienormatywnych i narracje kulturowe w Indiach, Bangladeszu, Pakistanie, Nepalu, Sri Lance oraz Afganistanie, łącząc literaturoznawstwo, humanistykę cyfrową, teorię kultury oraz etnografię terenową. W części pierwszej autorzy sięgają do tekstów przedkolonialnych i mitologii, ukazując głębokie historyczne zakorzenienie płynności płci w regionie. Analizowane są opowieści o zmianie płci w buddyjskim kanonie palijskim (zwłaszcza w regule zakonnej Vinayapiṭaka) oraz metaetyka tożsamości transpłciowej w eposach hinduistycznych na przykładach Ili w Ramajanie i Śikhandina w Mahabharacie. Szczególną uwagę poświęcono tradycyjnym społecznościom, takim jak hidźry w Indiach i Bangladeszu oraz zwyczaj bacza posz w Pakistanie i Afganistanie, przestrzegając przed mechanicznym stosowaniem zachodnich pojęć klinicznych.
Część druga analizuje współczesne reprezentacje kulturowe i strategie oporu w sferze publicznej. Wykorzystując metody eksploracji tekstu (text mining), autorzy badają język i pojęcia opisujące codzienne doświadczenia osób LGBTQIA+. Poszczególne rozdziały omawiają tworzenie bezpiecznych przestrzeni cyfrowych w obliczu rosnącego konserwatyzmu i nastrojów postprawdy, naświetlając sytuację aktywistów w Bangladeszu po zabójstwach twórców czasopisma Roopbaan w 2016 roku. W analizach audiowizualnych dekonstruowane są strategie queerbaitingu w kinie w języku malajalam w Kerali oraz ewolucja portretowania relacji lesbijskich we współczesnym kinie bengalskim.
W części końcowej badacze skupiają się na przekraczaniu barier przestrzennych i społecznych. Omówiono oddolne inicjatywy na rzecz bezpieczeństwa, takie jak kampania na rzecz toalet neutralnych płciowo w Asamie (#NoMoreHoldingMyPee), oraz reprezentacje literackie w prozie Shyama Selvaduraia (Funny Boy), R. Raja Rao (The Boyfriend), Devdutta Pattanaika (The Pregnant King), Nemata Sadata (The Carpet Weaver) i wspomnieniach nepalskiego pisarza Niranjana Kunwara. Teksty podejmują problem męskiej bezbronności w obliczu wojen i uchodźstwa, przełamują tabu przemocy domowej w związkach jednopłciowych oraz wskazują możliwości dialogu między ruchem queer a tradycjami religijnymi.
