성 모세 우그린의 거세와 금욕: 중세 성인전의 퀴어 독해

성 모세 우그린(Moses the Hungarian)의 생애는 고대 루스 성인전 가운데서도 특히 독특하다. 키이우 페체르스크(동굴) 수도원의 수도사였던 그는 폴란드로 끌려가 수년 동안 부유하고 권력 있는 여성의 결혼 요구를 거부했고, 그 대가로 거세당했다. 훗날 교회는 그를 순결의 모범인 성인으로 공경했다.

수 세기 동안 이 이야기는 육체를 이겨낸 정신의 승리에 관한 설화로 읽혔다. 20세기 초, 철학자 바실리 로자노프(Vasily Rozanov)는 이 안에서 다른 것을 보았다. 바로 이성애적 욕망을 배제하는 본성을 지닌 한 사람의 전기였다. 이후 서구의 슬라브 학자들과 젠더 학자들도 각자의 해석을 내놓았다. 이들 각각은 이 성인전에 대한 전통적인 독법에 저마다의 방식으로 이의를 제기한다.

당시 섹슈얼리티는 어떻게 이해되었는가

이 성인전은 고대 루스, 특히 10~13세기 키이우 시대의 성 윤리라는 맥락에서 읽어야 한다.

정교회는 참가자의 성별보다는 혼외 성관계라는 행위 자체(간음)를 가장 크게 정죄했다. 역사가 이브 레빈(Eve Levin)은 다음과 같이 강조한다. 고대 러시아 사회는 섹슈얼리티를 정체성의 범주가 아닌 행동의 범주(죄 혹은 미덕)를 통해 묘사했다. 뚜렷하게 구별되는 인간 유형으로서의 “동성애자"라는 개념은 키이우 루스 시대에 존재하지 않았다.

그렇다고 현대적 의미의 관용이 존재했다는 뜻은 아니다. 성 규범을 어긴 행위는 비난받았지만 대체로 신체를 파괴하는 형벌로 이어지지는 않았고, 사형 대신 보속과 금욕이 부과되었다. 같은 시기 잉글랜드·프랑스·스페인과 비교하면 규범에서 벗어난 성적 행위를 다루는 방식이 달랐다.

수도원의 문학 문화는 이성애적이든 동성애적이든 모든 육체적 열정을 완전히 단념하는 독자적인 이상을 발전시키고 있었다. 헝가리인 모세의 이야기가 펼쳐지는 곳이 바로 이 금욕적 이상과 인간 성향의 다양성이 교차하는 지점이다.

헝가리인 모세의 생애

모세에 관한 주요 자료는 초기 루스 수도사들의 생애를 모은 *키이우 페체르스크 파테리콘(Kyiv Cave Paterikon)*이다. 하나의 문헌으로서 파테리콘은 1220년대에 형태를 갖추었지만, 11세기부터 전승된 구전과 기록에 바탕을 둔다. 이 성인전은 훗날 로스토프의 성 디미트리(Dimitry of Rostov)가 편찬한 성인전집에서도 다시 서술되었다. 두 판본은 모두 육체성, 성적 강압, 신체 폭력에 이례적으로 큰 비중을 둔다.

파테리콘에 따르면 모세는 헝가리 출신이어서 ‘우그린’, 곧 ‘헝가리인’이라는 별칭을 얻었다. 그는 형제 에프렘(Ephraim), 게오르기(George)와 함께 키이우 대공의 궁정에서 일했다. 게오르기는 보리스 공의 시종이었다. 로스토프의 디미트리 판본은 모세를 성 보리스의 총애받는 시종이라 부르고, 게오르기가 보리스에게 직접 받은 금목걸이를 차고 있었다고 전한다. 주군과 시종 사이의 각별한 친밀함을 암시하는 대목이다.

1015년, 저주받은 스뱌토폴크(Sviatopolk the Accursed)가 일으킨 동족상잔의 전쟁 중 고용된 암살자들이 보리스와 그의 수행원들을 살해했다. 게오르기는 대공을 방어하다 사망했다. 전체 수행원 중 오직 모세만이 살아남았다. 그는 키이우로 도망쳐 현자 야로슬라프(Yaroslav the Wise)의 누이인 프레드슬라바(Predslava)의 궁정으로 피신했다.

1018년 폴란드 공작 용감공 볼레스와프 1세(Bolesław I the Brave)가 루스의 내전에 개입했다. 그는 키이우를 점령하고 많은 포로를 폴란드로 끌고 갔으며, 궁정 시종에서 권리 없는 노예로 전락한 모세도 그 안에 있었다.

폴란드 포로 생활과 강제 결혼

폴란드 포로 생활은 이야기의 핵심이다. 키가 크고 건장하며 아름답다고 묘사된 모세는 부유한 폴란드 과부의 집요한 욕망의 대상이 되었다. 과부는 큰돈을 내고 그를 사들인 뒤 장기간 결혼과 성관계를 강요했다.

파테리콘은 이를 일반적인 젠더 역할의 전복으로 제시한다. 부, 지위, 그리고 절대적인 권력을 부여받은 여성이 남성 노예를 강압하는 것이다.

과부는 모세에게 자유, 부, 자신의 영지에 대한 권한, 그리고 합법적인 남편으로서의 지위를 제안했다. 그녀는 그에게 좋은 옷을 입히고 호화로운 음식을 먹이며 다정함으로 그의 마음을 얻으려 애썼다. 파테리콘은 그녀의 말을 이렇게 기록하고 있다.

“내가 너를 속량하여 고위직의 남자로 만들고, 내 온 집안의 주인으로 세울 것이며, 너는 내 남편이 될 것이다. 오직 내 뜻대로 행하고, 내 영혼의 욕망을 채워주며, 내가 너의 아름다움을 누리게 하라.”

모세는 한결같이 거부했다. 그는 성관계뿐 아니라 과부와의 결혼 자체를 거절했다. 하나님에 대한 경외와 수도자가 되겠다는 뜻을 내세우며 값비싼 옷을 벗어 던지고 차라리 굶주림을 택했다.

“어떤 남자가 여자를 취하고 그녀에게 굴복하여 구원을 받았단 말입니까? 첫 사람 아담은 여자에게 굴복하여 낙원에서 쫓겨났습니다. […] 제가 태어난 날부터 단 한 번도 여자와 친밀하게 지내본 적이 없거늘, 어찌 자유인인 제가 스스로 여자의 노예가 되겠습니까?”

다른 포로들은 모세에게 순응하라고 권했다. 그는 아직 수도사가 아니었으며 과부는 아름답고 부유한 데다, 결혼은 사도들이 직접 승인한 것이라는 이유였다. 모세는 그들의 설득을 낙원에 있던 뱀의 속삭임에 비유하며 대답했다.

“모든 의로운 자들이 아내와 함께 구원을 받았을지라도, 나 홀로 죄인이니 아내와 함께는 구원받을 수 없습니다.”

그리고는 직접적인 도전으로 끝을 맺었다.

“나를 걱정하는 당신들에게 이것을 알립니다. 여인의 아름다움이 결코 나를 속이지 못할 것이며, 결코 나를 그리스도의 사랑에서 떼어놓지 못할 것입니다.”

어떤 뇌물이나 애무로도 효과를 보지 못하자 과부는 폭력으로 돌변했다. 모세는 구타당했고 지하 감옥에 갇혔으며 굶주려야 했다.

거세와 귀환

절정은 광기에 사로잡힌 과부가 극단적인 잔인함에 의지했을 때 찾아왔다. 파테리콘은 비정상적일 정도로 생생한 세부 묘사로 그 형벌을 설명한다.

“과부는 매일 그에게 백 대의 채찍질을 가하라고 명령한 뒤, ‘다른 이들이 즐기지 못하도록 그의 아름다움을 아껴두지 않겠다’고 말하며 그의 은밀한 부위를 잘라내라고 지시했다. 그리고 모세는 죽은 사람처럼 누워 피를 철철 흘리며 간신히 숨만 쉬고 있었다.”

역설적이게도 이 신체 절단은 갈등을 끝냈다. 과부가 강요하던 결혼과 성관계가 더는 가능하지 않게 된 것이다.

1025년 볼레스와프가 죽고 폴란드에서 반란이 일어나자 모세는 자유를 얻었다. 그는 키이우로 돌아와 키이우 페체르스크 수도원에서 수도 생활을 했고 그곳에서 약 10년을 보냈다. 성인전의 시간 계산에 따르면 그는 첫 주인에게 사슬로 묶인 채 5년을 보냈고, 여섯째 해에는 과부에게서 순결을 지키며 고통받았다.

파테리콘은 모세를 육체적인 유혹에 빠진 수도사들을 치유하는 은사를 하나님으로부터 받은 금욕주의자로 제시한다. 부상 때문에 그는 지팡이 없이는 걸을 수 없었다. 파테리콘은 한 특징적인 에피소드를 기록한다.

“육체적 열정에 사로잡힌 형제 한 명이 이 존경받는 이에게 다가와 도움을 간청하며 말했다. ‘당신이 제게 명하시는 모든 것을 죽을 때까지 지키겠다고 맹세합니다.’ 축복받은 이가 그에게 말했다. ‘평생토록 어떤 여자에게도 단 한마디의 말도 건네지 마십시오.’ 그는 사랑으로 이를 이행하겠다고 약속했다.”

모세는 지팡이로 그 형제의 사타구니를 쳤다. “그러자 즉시 그의 지체들이 감각을 잃었고, 그 후로 그 형제에게 더 이상의 유혹은 없었다.”

모세는 1043년 7월 26일에 세상을 떠났다. 교회는 그를 성인으로 공경했고, 그의 성유물에는 기적을 행하는 힘이 있다고 여겼다. 인내자 성 이오안(John the Long-Suffering)은 육체적 유혹과 싸우며 모세의 성유물 앞에서 어깨까지 땅에 묻힌 채 기도한 뒤 ‘불순한 싸움’에서 벗어났다고 전해진다.

로자노프는 이를 어떻게 읽었는가

20세기 전까지 모세의 생애는 엄격하게 정통적인 관점에서 읽혔다. 육체적 유혹을 이겨낸 기독교적 의지의 승리를 보여주는 모범이었다. 이에 대한 급진적인 재평가는 철학자 바실리 로자노프에게서 나왔다.

1911년 그는 *달빛의 사람들: 기독교의 형이상학(People of Moonlight: The Metaphysics of Christianity)*을 출간했다. 동성애와 독신의 심리, 기독교 금욕주의 비판을 다룬 당시로서는 이례적으로 솔직한 저서였다.

로자노프는 모순으로 가득 찬 인물이었다. 가족, 구약의 다산, 그리고 번식적 성행위의 열정적인 옹호자였던 그는 기독교의 금욕주의와 수도원의 독신 생활을 공격하면서도, 동시에 특정 범주의 사람들에게 있어 동성애의 “자연스러움"을 옹호했다.

이 범주를 설명하기 위해 그는 유럽의 성의학자 카를 하인리히 울리히스(Karl Heinrich Ulrichs)와 마그누스 히르슈펠트(Magnus Hirschfeld)로부터 “제3의 성(third sex)” 개념을 차용하여, 그러한 사람들을 “달빛의 사람들"이라 불렀다. 그는 역사적으로 동성애가 종종 종교적 독신주의라는 가면 뒤에 숨겨져 왔다고 확신했다.

초기 해석: “제3의 성”

이것이 바로 로자노프가 모세의 생애를 처음 읽어낸 방식이다. 그는 그 안에서 금욕적 위업을 보지 못했다. 로자노프의 해석에서 모세는 여성을 향한 욕망을 극복하고 있는 것이 아니었다. 애초에 그에게는 그런 욕망이 전혀 없었다.

로자노프는 행동의 논리에 충격을 받았다. 젊고 튼튼하며 건강한 남성 노예가 왜 자유, 부, 높은 지위, 그리고 여성과의 친밀함을 거부하고 대신 굶주림, 고문, 그리고 거세를 택했는가? 대답은 다음과 같았다. 여성의 몸과의 접촉이 모세에게는 생리적으로나 심리적으로 불가능했다는 것이다.

“이 전체 이야기의 패턴은, 생물학자들이 남자-처녀(man-maiden)를 여성과 짝지어 주려 한 시도에 대해 보고하는 내용과 놀라울 정도로 일치한다. 극복할 수 없는 이 혐오감은 *소도미 행위(actus sodomiticus, 동성애적 행위)*가 우리, 즉 정상적이고 평범한 사람들에게 불러일으키는 혐오감과 같다. 그리고 입법자, 의사, 부모들을 위해 이 점을 지적하지 않을 수 없다. 이 ‘제3의 성’에 속한 자들을 […] ‘결혼시키려는’ 시도는 강간이나 다름없는 범죄적 행위라는 것을.”

이러한 관점에서 볼 때 모세는 유혹을 극복하는 영웅이 아니라, 이성애적 구애라는 고문으로부터 도망칠 수 없었던 자신의 본성에 갇힌 포로였다. 거세가 그를 고통에서 “해방"시켰기 때문에 그는 이를 그토록 인내심 있게 받아들인 것이었다.

로자노프는 모세의 이야기에서 수도원 제도 전체를 해석하는 열쇠를 보았다.

“생리적 본성이 이토록 분명하게 드러난 모세 우그린의 이야기는 순진하고 솔직하게 서술되어 이 문제 전체를 가리고 있던 장막을 걷어 낸다. 이 ‘이야기’를 동판에 새겨 모든 수도원의 문에 못 박아야 할 것이다.”

모세는 로자노프의 핵심 명제를 입증하는 사례가 되었다. 곧 수도원의 독신은 의지가 본성을 이긴 결과가 아니라, 본성상 여성과의 혼인이 불가능한 사람들이 택한 피난처라는 주장이었다. 로자노프는 모세의 행동에서 순교의 후광을 벗겨 내고 그의 비극을 생물학적 결정론과 사회적 잔혹성의 영역으로 옮겨 놓았다.

로자노프, 자신의 입장을 재고하다

같은 판본에서 – “익명 통신원의 수정 및 보충(Corrections and Additions by an Anonymous Correspondent)“이라는 섹션에서 – 로자노프는 익명의 통신원으로부터 받은 비판을 실었고, 그로서는 드물게도 그 비판에 전적으로 동의했다.

익명의 통신원은 로자노프에게 직접 다음과 같이 지적했다: “당신의 해석이 확실하다고 생각하십니까? ‘나는 할 수 있지만, 하지 않을 것이다’라는 그 자신의 직접적인 증언을 믿지 않고, 그가 ‘할 수 없었다’고 주장하는 것은 너무 지나친 것 아닙니까?” 모세의 저항은 여성의 공격성에 대한 평범한 남성적 반응이었지, 동성애의 발현이 아니었다. 진정한 남자는 여성이 주도권을 쥐는 것을 용납하지 않으며, 여성이 더 끈질기게 요구할수록 남성의 저항은 더 완고해진다. 이는 친밀함을 나눌 능력이 없어서가 아니라, 남성으로서의 자존심이 상했기 때문이다. 그 통신원은 정신병리학을 인용했다: 강박적인 관념은 허기, 갈증, 성욕과 같은 어떤 자연적인 충동도 수개월, 수년, 심지어 평생 동안 마비시킬 수 있다.

그 통신원은 또한 다음과 같이 덧붙였다: 만약 그 여인이 모세를 다르게, 즉 차분하고 강압적이지 않게 대했다면 결과는 달랐을 것이다. 하지만 사람이 붙잡히고, 명령받고, 매수당하고, 구타당할 때 – “말해보십시오, 그가 한 일 외에 그가 할 수 있는 일이 무엇이 남았겠습니까?” 그는 요셉(Joseph)과 평행선을 그었다: 요셉 역시 보디발(Potiphar)의 아내에게서 벗어났는데 – 이는 욕망이 부족해서가 아니라 분노 때문이었으며, 스스로 주도적으로 행동했을 때는 자녀를 두었다. 이 통신원은 심지어 로자노프의 개인적인 경험에 호소하기도 했다: 만약 로자노프 자신이 “거리에서 어떤 여자에게 붙잡혀, 한편으로는 돈을 내밀고 다른 한편으로는 우산으로 머리를 때리며” 그의 호의를 “요구하기 시작한다면”, 그 역시 “욕설을 퍼붓고 침을 뱉으며, 그 여자의 규방(boudoir)에 가느니 차라리 여자의 고발로 경찰서에 가는 편을 택했을 것"이라고 했다.

로자노프는 다음과 같은 상세한 주석으로 답했다:

“나는 존경받는 헝가리인 모세에 대한 전체적인 설명에 깊이 동의한다. 우선, 그의 고통에 경의를 표하자 […] 나 자신도 이것을 쓰는 것이 불쾌했으며, 존경받는 이에게 가해질 수 있는 비정상성이라는 어떠한 질책이나 의심으로부터 물러나게 되어 기쁘다.”

모세 자신에 대한 진단을 철회한 후, 로자노프는 성인전의 저자에게로 비판의 화살을 돌렸다. “뻔뻔한 여인 앞에서” 보인 자연스러운 남성적 저항의 사례를 경건한 작가가 “여성성, 여성스러움, 여성다운 것에 대한 일종의 우라니즘적(Uranistic) 적대감의 고백"으로 바꾸어 버렸다는 것이다 – 로자노프는 이를 “긍정할 수 없을 정도로 참을 수 없고, 이단적이며, 역사적으로 매우 해롭다"고 불렀다.

로자노프의 최종 판결은 새로운 모순을 안고 있었다: “그리고 모세는 참으로 아름다웠다. […] 의로운 자들은 의롭다 – 그들이 무언가를 ‘행하든’ 그것은 선하고, 그들이 무언가를 ‘행하지 않든’ 그것 역시 선하다. 그리고 전반적으로 그들에게, 그리고 그들 주변에서는 상황이 ‘선하며’, 이것이 바로 의로움의 본질이다.” “아름다운 것"과 “의로운 것"을 떼어놓을 수 없다고 여겼던 철학자에게 이는 최고의 찬사였으나 – 이는 모세를 “임상적 사례"의 범주에서 “성인"의 범주로 이동시키며, 로자노프 자신의 원래 이론을 무너뜨리는 것이었다.

칼린스키는 이를 어떻게 읽었는가

역사가 사이먼 칼린스키(Simon Karlinsky)는 이 헝가리인 형제들의 이야기를 러시아 문화 속 더 광범위하고 숨겨진 동성애적(homoerotic) 전통 안에 두었다. 그는 요셉과 보디발의 아내에 관한 성경 이야기의 영향을 언급하며, 이 성인전이 중세 수도원 텍스트의 전형적인 특징인 여성과 섹슈얼리티 전반에 대한 적대감으로 가득 차 있다고 관찰했다.

칼린스키는 로자노프의 방법론은 추측에 불과하다고 보았지만, 그의 결론은 중요하다고 여겼다. 모세의 이야기는 선천적인 생리학적 증거로서가 아니라, 한 개인과 그에게 부과된 사회적, 젠더적 역할 사이의 폭력적인 충돌의 예시로서 의미가 있다.

주체성을 빼앗긴 노예 모세는 혼인과 재생산의 질서에 참여하기를 전면 거부함으로써 주체성을 되찾는다. 칼린스키는 모세의 주인이 행한 거세를 “남성 파트너에 대한 그의 선호와 그에 따른 전통적 결혼에 대한 무관심”에 대한 보복으로 해석했다. 다만 이는 성인전이 직접 입증하는 사실이 아니라 칼린스키의 독해이다. 이 독해에서 모세는 이성애 규범적 질서에 대한 저항이 신체 훼손으로 끝난 인물로 나타난다.

레빈의 해석

이브 레빈(Eve Levin)은 지나치게 현대적인 해석에 대한 방법론적 균형추를 제공한다. 정교회 신학은 모세의 거절을 오직 의지력과 은총의 최고 표현으로만 읽었다. 중요했던 것은 한 사람의 “본성"이 어떠했을지가 아니라, 그가 무엇을 행했는가이다.

중세 종교 사상의 틀 안에서, 모세는 그의 가능한 성향과 관계없이 무엇보다 금욕적 성취의 표상이다.

레빈은 수도원의 사회적 기능을 인정한다. 수도원은 심리적, 생리적, 또는 사회적 이유로 이성애 결혼 시스템에 들어갈 수 없거나 들어가기를 원치 않았던 사람들에게 합법적인 피난처를 제공했다. 거세 후 수도원에서 평화를 찾은 모세의 운명은 이러한 틈새가 어떻게 작용했는지를 보여준다.

메이휴는 이를 어떻게 읽는가

역사가 닉 메이휴(Nick Mayhew)는 현대 젠더 연구의 틀 안에서 성인전에 대한 분석을 그의 논문 “키이우 루스의 환관과 금욕적 남성성(Eunuchs and Ascetic Masculinity in Kievan Rus)“에서 제시했다. 그는 파테리콘을 새로운 형태의 젠더가 구축되는 텍스트로 읽는다.

메이휴에 따르면, 모세의 이야기에서 그리스도를 모방하는 고전적인 기독교 도식인 *이미타티오 크리스티(imitatio Christi)*는 급진적인 변형을 겪는다. 이상적인 남성성은 권위, 결혼, 출산에 의해서가 아니라, 거세(emasculation)와 성적 욕망이 완전히 제거된 상태로 정의된다.

메이휴는 선천적인 결정론이라는 로자노프의 생각과 모순되는 세부 사항에 주목한다. 과부와의 대화에서 모세는 자신이 그녀와 성관계를 가질 생리적 능력이 있음을 반복해서 강조하지만, 하나님에 대한 두려움 때문에 이를 거부한다. 성인전 작가에게 이는 매우 중요한데: 만약 어떤 사람이 본성적으로 죄를 갈망하지 않는다면, 그 거절은 최고의 미덕으로 간주될 수 없기 때문이다. 이 텍스트는 능력이 존재했으며 그 거절이 의식적인 것이었음을 의도적으로 강조한다.

이러한 해석에서 거세는 역설적인 해방의 계기가 된다. 신체 훼손은 모세를 환관이라는 경계적 위치로 옮기고 육체와 영혼 사이의 긴장을 없애며, 그를 ‘탈육체적 남성성(bodiless masculinity)’의 화신으로 만든다. 메이휴는 다음과 같이 썼다.

“헝가리인 모세의 거세는 파테리콘에서 이미타티오 크리스티의 도식을 ‘거세된’ 남성성에 종속시키며 – 성적 욕망의 부재로 정의되는 한 형태의 남성성을 구축한다. […] 폴란드 공주와 음행하기를 일관되게 거부한 데서 명백히 드러나듯, 모세의 육체에 대한 부정이 사실상 거세를 초래한 것이므로, 그는 스스로를 거세했다는 죄책감을 떠안지 않으면서도 사실상 자신에 대한 궁극적인 ‘십자가 처형(crucifixion)’ 행위를 수행한 것이다.”

파테리콘에 따르면 키이우 동굴 수도원으로 돌아온 후, 모세는 독신의 은사를 다른 사람들에게 전달하는 능력을 얻게 된다. 육체적 정욕에 시달리던 한 수도사가 도움을 청하러 오자 – 모세는 자신의 지팡이로 그를 만졌고, 그 남자는 생식기 부위의 모든 감각을 영원히 잃게 된다.

메이휴는 여기서 ‘거세된 남성성’이 의례적으로 전달되는 모습을 본다. 출산에 기반을 둔 세속적 남성성의 모형이 상징적으로 거세되는 것이다. 파테리콘에서 영적 아버지가 된다는 것은 성적 무능을 긍정하는 역설로 바뀐다. 모세는 수도 공동체의 ‘아버지’로 묘사되지만, 이 영적 부성은 세속 세계의 가부장제와 충돌한다.

모세를 퀴어 인물로 간주할 수 있는가?

이 질문에는 방법론적 주의가 필요하다. 미셸 푸코(Michel Foucault)와 데이비드 핼퍼린(David Halperin) 계열의 섹슈얼리티 역사 연구에 따르면 답은 부정적이다. ‘동성애자’와 같은 정체성 범주는 19세기 후반 의학·법률·사회 담론 속에서 형성되었고, ‘퀴어’라는 자기 정체화는 그보다 훨씬 뒤에 등장했다. 키이우 루스에는 성적 행위와 사회적 역할이 있었지만 현대 심리학적 의미의 성적 정체성은 없었다. 11세기 수도사를 곧바로 ‘퀴어 인물’이라 부르면 현대의 범주를 과거에 투사하게 된다.

그러나 더 넓은 의미에서, 모세의 생애는 퀴어적 독해에 부합한다.

첫째, 모세는 사람이 결혼하여 아이를 가져야만 한다는 시스템을 급진적으로 거부한다. 과부의 제안을 거절함으로써 그는 성관계뿐만 아니라 상속, 자본의 교환, 그리고 가문의 계승이라는 시스템에 편입되는 것을 거부한다. 왕조와 혼인 관계가 생존의 기본 메커니즘이었던 사회에서, 이는 사회적 규범을 위반하는 것이었다.

둘째, 그의 이야기는 남성과 여성이라는 엄격한 구분을 허문다. 거세 후, 모세는 “남성/여성"의 틀을 벗어나 환관의 위치를 차지한다. 메이휴가 보여주듯, 이것이 그를 무성(sexless)으로 만드는 것은 아니다; 오히려 이는 남근적 우월성이 아니라 정욕에 휘둘리지 않음에 기반을 둔 대안적 남성성을 창출한다.

셋째, 성인전은 대안적인 친족 관계를 보여준다. 혈연을 끊고 결혼을 거부한 모세는 키이우 동굴 수도원이라는 호모소셜(homosocial) 공간에서 새로운 가족을 찾는데, 그곳에서는 스승과 제자 사이, 그리스도 안의 형제들 사이의 영적인 유대가 생물학적 유대보다 더 가치 있게 여겨진다.

결론적으로 성인전만으로 모세의 실제 심리와 성적 지향을 재구성할 수는 없다. 파테리콘의 설명대로 그의 거절은 종교적 신념에서 비롯되었을 수 있다. 사상사에서 더 중요한 것은 이 서사가 문화 속에서 어떻게 작동했는가이다. 수 세기 동안 모세 우그린은 사회가 육체, 성, 섹슈얼리티에 관한 관념을 투영하는 화면이 되었다. 중세의 육체적 죄에 대한 공포에서 로자노프의 ‘제3의 성’ 이론, 젠더가 역할과 행동을 통해 드러난다는 관점에 이르기까지 다양한 해석이 그 위에 겹쳐졌다.

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