고대·중세 루스의 동성 관계

잉글랜드와 네덜란드, 프랑스, 스페인에서 남성 간 성행위를 이유로 고문하거나 화형에 처하던 시기에도 루스에는 18세기 초까지 이른바 ‘소돔의 죄’를 처벌하는 별도의 세속법이 없었다.

세속법에 조항이 없었다고 해서 이를 용인했다는 뜻은 아니다. 고대·중세 루스에서 동성 관계는 교회법의 정죄 대상이었다. 교회는 이를 죄로 보고 기도와 금식, 일정 기간의 영성체 제한 등을 포함하는 보속인 *에피티미야(epitimia)*를 부과했다.

동성 관계에 대한 비난과 박해의 정도는 러시아(Russian) 역사의 여러 시대에 걸쳐 변화했다. 그것은 교회의 역할, 당국의 입장, 사회적 규범, 그리고 법 문화의 전반적인 성격에 좌우되었다.

러시아 역사의 많은 기간 동안 동성애에 대한 태도는 다른 많은 나라들보다 더 온화했다. 그러나 그것이 관용의 연속된 선이거나 가차 없는 엄격함의 역사로 묘사될 수는 없다. 그 변화는 오히려 파도와 같았다. 비교적 차분한 수용에서 가혹한 처벌에 이르기까지 굽이쳤다.

러시아 역사의 고대와 중세는 대개 이 현상에 대한 가벼운 정죄가 지배적이었던 시대로 분류된다. 국가는 이를 별도의 형사 문제로 지목하지 않았고, 주된 판단과 “제재"는 종교적 규범과 무엇이 허용되는지에 대한 사회적 관념을 통해 이루어졌다.

고대 루스의 성 규범

고대 루스의 섹슈얼리티에 대한 관점은 두 전통의 교차점에서 형성되었다. 한편으로는 성적 자유를 삶의 자연스러운 일부로 인식하는 오래된 슬라브(Slavic) 이교도의 관습이 지속되었다. 다른 한편으로는 결혼 외의 성관계를 죄악으로 여기는 기독교적 세계관이 자리를 잡아가고 있었다. 이 때문에 같은 관습이라도 오래된 관습의 렌즈로 보느냐, 교회의 규범으로 보느냐에 따라 다르게 판단될 수 있었다.

M. A. 코네바(M. A. Koneva)는 끊임없는 전쟁으로 남성들이 오랫동안 여성과 떨어져 지낸 상황을 루스의 남성 간 성행위와 연결한다. 다만 이는 한 연구자의 설명이며, 자료만으로 그 빈도나 원인을 확정하기는 어렵다.

11세기 키예프 루스의 첫 번째 세속 법전인 『루스카야 프라프다(Russkaya Pravda, 루스의 정의)』에는 동성애에 대한 언급이 전혀 없다.

성생활을 규제하려는 첫 번째 시도는 성직자와 교회 법정에서 사용된 교회 규칙과 법률 모음집인 코름치예(Kormchie) 책들(12~13세기)과 같은 교회 문헌에 등장한다.

동성 간 성행위는 흔히 ‘소돔의 죄’ 또는 ‘남성 간 성교’를 뜻하는 말로 표현되었다. 옛 러시아 교회 문헌에서 이런 용어는 남성 간 접촉뿐 아니라 자위 등 금지된 여러 성행위를 폭넓게 가리키기도 했다. 보속은 참회에서 일정 기간의 영성체 금지까지 다양했다.

성 보리스의 “사랑하는 젊은이”

20세기 초 러시아 철학자 바실리 로자노프(Vasily Rozanov)는 고대 루스의 동성 관계를 암시할 수 있는 초기 기록 가운데 하나로 『보리스와 글레프 이야기』를 들었다. 블라디미르 대공의 아들 보리스와 글레프가 저항하지 않고 죽음을 받아들인 뒤 정교회의 ‘수난자(passion-bearers)’ 성인으로 공경받게 된 일을 다룬 고대 루스 문학이다.

이 작품에는 헝가리 출신의 젊은이 게오르기(Georgii)가 보리스 공의 ‘사랑받는 오트로크’로 나온다. 옛 러시아어 *오트로크(otrok)*는 소년이나 젊은이, 또는 공의 궁정에서 일하는 젊은 수행원을 가리켰다. 보리스는 각별한 총애의 표시로 게오르기에게 금제 목걸이인 그리브나(grivna)를 주었다.

그 이후의 사건들은 블라디미르 대공 사후의 권력 투쟁과 연결된다. 1015년, 연대기에서 “저주받은 자(the Accursed)“라 부르는 스뱌토폴크(Sviatopolk) 대공의 부하들이 보리스의 진영을 공격하여 그를 죽였다. 게오르기는 대공의 몸을 자신의 몸으로 덮었다.

“이를 보고, 그의 젊은이는 축복받은 이[즉, 보리스]의 몸을 자신의 몸으로 덮으며 외쳤다. ‘나의 사랑하는 주군이시여, 당신을 떠나지 않겠나이다. 당신의 아름다운 육체가 시드는 그곳에서 저 또한 생을 마감하도록 허락해 주소서!’”

— 『보리스와 글레브의 이야기』

이 구절 자체만으로는 동성 관계를 증명할 수 없다. 하지만 로자노프에게 이것은 그러한 해석을 가능하게 하는 텍스트 중 하나였다.

이후 게오르기 역시 살해당했다. 그런 다음 스뱌토폴크의 전사들은 그의 목에서 금 그리브나를 벗겨내려 했다. 장신구가 목에 꽉 끼어있고 매우 단단했기 때문에 그들은 단번에 그것을 풀 수 없었다. 그래서 그들은 귀중품을 차지하기 위해 게오르기의 머리를 잘라버렸다.

헝가리인 모세의 삶: 순결, 폭력, 그리고 가능한 성적 함의

헝가리인 모세(Moses the Hungarian)는 트란실바니아(Transylvania) 출신의 헝가리인으로, 앞서 언급된 그의 형제 게오르기와 함께 보리스 대공을 섬겼다. 보리스가 암살된 후, 모세는 살아남아 미래의 대공이 될 야로슬라프(Yaroslav)의 여동생인 프레드슬라바(Predslava)와 함께 숨어 지냈다.

1018년 폴란드 공작 볼레스와프 1세 흐로브리(Bolesław I Chrobry)가 키예프를 점령했을 때 모세는 포로가 되어 폴란드로 끌려갔다. 그곳에서 어느 폴란드 귀족 여성의 노예가 되었다. 『생애』에 따르면 그 여성은 “건장한 체격과 잘생긴 얼굴”의 모세를 욕망했지만 모세는 관계를 거부했다.

폴란드 여성은 꼬박 일 년 동안 여러 가지 속임수를 써가며 집요하게 육체관계를 강요했다. 그녀는 “그에게 값비싼 옷을 입히고 정교한 음식을 먹였으며, 욕정에 가득 차 그를 껴안고 성관계를 재촉했다.” 모세는 그녀의 접근을 거부하고 좋은 옷을 찢어버렸으며 결혼을 단호히 거절했다. 그의 대답은 이러했다.

“…많은 의로운 자들이 그들의 아내와 함께 구원을 받았다 하더라도, 죄인인 저는 오직 아내와 함께 구원받을 수는 없나이다.”

— 로스토프의 드미트리(Dmitry of Rostov). 『우리의 존경하는 아버지 헝가리인 모세의 생애(The Life of Our Venerable Father Moses the Hungarian)』

어느 날 그녀는 “모세를 강제로 자신의 침대에 눕히게 한 뒤 그에게 키스하고 껴안았으나; 심지어 이렇게 해서도 그녀는 그를 끌어들일 수 없었다.” 거절에 격분한 그녀는 그를 매일 때리도록 지시하여 백 군데나 상처를 입혔다. 마침내 그녀는 모세를 거세하라고 명령했다.

이후 반란이 일어나는 동안 모세는 탈출하여 키이우로 돌아갈 수 있었다. 그곳에서 그는 키이우 페체르스크 수도원(Kyiv Pechersk Monastery)에서 수도 서원을 했고, 사후에 순결의 모범으로 시성되었다.

바실리 로자노프는 정전으로 자리 잡은 이 성인전 이면에 이성 간 혼인을 거부해 벌을 받은, 다른 성적 욕망을 지닌 사람의 이야기가 숨어 있을 수 있다고 보았다. 그는 이 작품을 여성에 대한 타고난 듯한 거부감을 지닌 인물의 기록으로 읽을 수 있다고 제안했다. 그러나 성인전의 금욕 서사만으로 모세의 성적 지향을 확정할 수는 없다.

모스크바 루스의 동성 관계

모스크바 루스(Muscovite Rus’, 15~17세기) 시기의 동성 관계에 대한 정보는 주로 교회 문서들과 외국 여행자들의 기록을 통해 전해진다. 이 사료들은 그러한 관계가 교회의 비난을 받았지만 대체로 다른 도덕적 범죄들과 분리된 특별한 범죄로 취급되지는 않았음을 보여준다.

『스토글라브(Stoglav, 문자 그대로 “백 개의 장”)』를 제외한 대부분의 교회 서한들은 세속 법의 효력을 가지지 않았다. 그것들은 정교회의 관점에서 볼 때 “올바른” 생활 방식을 유지하기 위한 도덕적 지침이었다.

『도모스트로이(Domostroi, 문자 그대로 “가정 질서”)』에서 “소돔의 죄"는 폭식, 음주, 금식 어기기, 마법, 그리고 이른바 악마의 노래 부르기와 같은 다른 죄들과 함께 비난받는다. 동성 관계는 도덕적 일탈의 일반적인 목록의 일부였지 뚜렷한 범죄로 묘사되지 않았다.

15세기 후반부터 일부 코름차야 책에는 ‘자연을 거스르는 악덕’을 규탄하는 별도의 설교가 실렸다. 그 저자는 무젤로지스트보(muzhelozhstvo), 문자 그대로 ‘남자와의 성교’를 신성모독·살인·폭력과 함께 사형으로 다스려야 하며 자비를 베풀어서는 안 된다고 주장했다. 그러나 이는 도덕적 주장을 담은 설교였지 실제 교회법이나 국법이 아니었으며 법적 효력도 없었다.

16세기의 저명한 교회 저술가 중 한 명은 사제 실베스테르(Sylvester)였다. 그의 설교에서 그는 여성스럽다고 여겨지는 궁정의 젊은이들을 날카롭게 비난했다. 그는 수염을 깎고 화장품을 사용하며 그의 관점에서 전통적인 남성의 모습을 위반한 젊은이들을 말하고 있었다.

그의 『차르 이반 바실리예비치(뇌제)에게 보내는 서한(Epistle to Tsar Ivan Vasilyevich (the Terrible))』에서 실베스테르는 카잔 원정 당시 러시아 군대가 “소돔의 죄"를 퍼뜨렸다고 비난하기도 했다. 그는 군사적 실패와 도덕적 쇠퇴를 죄악된 행실과 연관 지었다.

16세기 초 ‘소돔의 죄’를 특히 강하게 규탄한 인물 가운데 하나는 모스크바 수도대주교 다닐(Daniil)이었다. 그는 훈계에서 ‘음행하는 여성’과 동거하는 남성뿐 아니라 여성스럽게 꾸민 젊은이들도 비난했다. “여성을 부러워해 남자다운 얼굴을 여자의 얼굴로 바꾸는가? 아예 여자가 되고 싶은가?”라고 물으며, 이들이 하루에도 몇 번씩 수염을 깎고 털을 뽑고 향수를 바르며 옷을 갈아입는다고 묘사했다.

한 설교에서 수도대주교 다닐은 한 귀족이 남성을 향한 감정을 떨치지 못해 영적 도움을 청하러 온 일을 들려주었다. 다닐은 이를 악마의 영향으로 해석하고 여성뿐 아니라 ‘불결한 생각’을 일으키는 젊은이도 피하라고 조언했다. 수도사들에게는 유혹과 싸우는 극단적인 방편으로 자기 거세까지 거론하며, 이를 육체적 욕망에서 벗어나는 길로 보았다.

동성 관계가 공식적인 규범 문서에서 처음으로 직접 다뤄진 것은 이반 뇌제(Ivan the Terrible) 시대에 채택된 1551년의 『스토글라브(Stoglav, 백장령)』와 관련이 있다. 『스토글라브』는 신앙, 의례, 도덕 문제를 규제하는 100개의 장으로 이루어진 교회-국가 법전이었다. 이 문서는 “소돔의 죄"를 정교회 규범에 대한 중대한 위반으로 정죄하면서도, 여전히 참회와 교정의 가능성을 열어두었다.

가장 가벼운 처벌은 자발적인 고백, 금식, 그리고 생활 방식의 변화였다. 더 심각한 경우, 일시적으로 파문되거나 예배 참석이 금지될 수 있었지만, 이러한 조치조차도 진심으로 뉘우치면 철회될 수 있었다. 따라서 가장 가혹한 결과는 물리적인 처벌이 아니라 영적인 죽음, 즉 교회와의 친교를 상실하는 것이었다.

『스토글라브』는 또한 수도사들이 젊은 시종들을 곁에 두는 관행에 주의를 환기시켰다. 이는 도덕적으로 위험한 것으로 간주되었다. 이 문서는 수도사들이 “수염이 없는 젊은이들을 홀로 곁에 두는 것"을 금지했으며, 시종이 필요한 경우 수염이 있는 더 나이 든 사람을 선택할 것을 권고했다.

용어 자체의 의미를 고려하는 것도 중요하다. 이 시대에 “남색(sodomy)“은 오늘날보다 훨씬 더 넓게 이해되었다. 이 단어는 남성 간의 동성 관계뿐만 아니라 출산과 관련 없는 모든 성적 관행—수간, 자위행위, 그리고 여성과의 항문 성교를 포함—을 지칭했다. 그러므로 사료에서 “남색"이 언급될 때 그것이 항상 동성애만을 특칭하는 것은 아니다.

1616년의 노브고로드 청원서

1616년 1월 5일의 노브고로드(Novgorod) 청원서(chelobitnaya)는 동성 관계라는 주제와 관련된 몇 안 되는 러시아 문서 중 하나이다. 당국에 보내는 공식적인 서면 탄원서인 청원서(첼로비트나야)는 벨리키 노브고로드(Veliky Novgorod)에서 작성되었다. 당시 이 도시는 스웨덴(Swedish) 군대의 점령하에 있었기 때문에 문서는 나중에 스웨덴 국립 문서 보관소에 소장되게 되었다. 이 문서는 1990년대 초에 출판되었다.

이 청원서의 작성자는 어떤 표도르(Fyodor)라는 인물이 4년 전에 자신의 어린 시절을 이용하여 자신에게 동성 관계를 강요했다고 고발한다. 청원자의 말에 따르면, 표도르는 이제 그 사실을 그의 아버지에게 알리겠다고 위협하며 침묵의 대가로 돈을 요구하고 있다.

이 고발의 의미는 “남색"이라는 사실 자체보다는 폭력, 기만, 그리고 이어진 협박에 집중되어 있다. 이는 문서의 내용과 저자가 이야기를 전개하는 방식 모두에서 명확히 드러난다.

“…표도르가 저에게 건포도와 사과를 보내며 ‘이것은 내가 네게 주는 선물이다’라고 말했습니다. 그리고 군주이시여, 저는 당시 어리석고 어리며 말귀를 알아듣지 못했기에 그의 건포도와 사과를 받았습니다. 그리고 군주이시여, 저는 그가 정말로 저에게 건포도와 사과를 선물로 보낸 것이라고 믿었습니다. 그래서 군주이시여, 저는 그 표도르가 저에게 접근하려(우정을 나누려) 한다고 생각했습니다. 그런데 그는 저와 부적절한 짓을 저지르려 했고, 제가 그와 부적절한 짓을 저지르게 하려 했습니다. 그리고 군주이시여, 저는 당시 어리석고 어리며 말귀를 알아듣지 못했기에 감히 아버지께 말씀드리지 못했고, 군주이시여, 저는 본의 아니게 그와 음행을 저질렀나이다.

그리고 군주이시여, 제가 더 자라고 제 지혜가 늘어났을 때, 군주이시여, 저는 그때 그에게 말했습니다. ‘내게서 떠나라, 표도르, 물러가라.’ 그러자 군주이시여, 그는 무례하게 굴었고 제 아버지께 손해를 끼쳤으며, 군주이시여, 벨리키 노브고로드에서 저에게 이유 없이 38루블을 청구하게 만들었나이다. 군주이시여, 타향에 있던 저는 그와 다투고 싶지 않았기에 그와 화해했고, 군주이시여, 저는 아무 이유 없이 그에게 3루블의 돈을 주었나이다. 그리하여 군주이시여, 벨리키 노브고로드에서 제게 발생한 이 손실은 총합하여… 8루블에 달하나이다…”

— “어떤 표도르에 대한 고발과 함께 남색을 강요당한 것에 대한 청원서” (도입부 유실). 1616년 1월 5일

현대어로 간략히 요약하면 다음과 같다. 표도르는 소년에게 건포도와 사과를 보내며 그것을 선물이라고 불렀고, 어리고 경험이 없던 소년은 그 의도를 이해하지 못한 채 그것을 받았다. 그런 다음 표도르는 그가 “죄"를 짓게 하려 했고, 저자는 강압에 못 이겨 아버지에게 말하지 않고 순응했음을 인정한다. 나중에 그가 자라서 무슨 일이 일어나고 있는지 이해했을 때, 그는 표도르에게 자신을 내버려두라고 요구했지만 표도르는 위협하며 돈을 갈취하기 시작했다. 타향에서 말다툼과 소송을 피하기 위해 소년은 그에게 3루블을 주고 무마했으며, 그가 말하기로 총 피해액은 8루블에 달했다.

이 이야기가 어떻게 끝났는지, 그리고 표도르가 처벌을 받았는지는 알려지지 않았다.

외국 관찰자들이 본 모스크바국의 “남색”

16~17세기 모스크바국(Muscovy)의 동성 관계에 대한 정보 중 상당 부분은 외국인 저술가들—여행자, 외교관, 의사, 역사가—의 글에 보존되어 있다. 이러한 기록들은 러시아 사회에 대한 외부의 시선으로서뿐만 아니라, 이 주제가 방문객들에게 눈에 띄었고 그들의 묘사에 정기적으로 등장했다는 표시로서 중요하다.

초기 기록 중 하나는 이탈리아 역사가 파올로 조비오(Paolo Giovio)의 것이다. 1551년, 그는 러시아 사절들과 상인들의 이야기에 의존하여 바실리 3세(Vasily III) 시대의 모스크바 국가를 묘사한 『무용으로 이름난 영웅들의 기록(Descriptions of Men Famous for Martial Valor)』이라는 책 시리즈를 출판했다. 이 맥락에서 그는 러시아인들 사이의 동성 관계를 언급하며, 이를 “뿌리 깊은 관습"과 연관 짓고 “그리스인(Greeks)의 방식"에 비유했다.

“…모스크바인들 사이에 오랫동안 뿌리내린 관습에 따라, 그리스인의 방식으로 젊은이들을 사랑하는 것이 허용된다. 왜냐하면 그들 중 가장 고귀한 자들—그리고 기사 계급의 모든 신분들—은 존경받는 시민들의 자녀를 시종으로 받아들여 그들에게 군사 기술을 가르치는 데 익숙하기 때문이다.”

— 파올로 조비오. 『무용으로 이름난 영웅들의 기록』. 1551년

“그리스인"에 대한 언급은 당시 유럽에 널리 퍼져 있던 고정관념을 반영한다. 서유럽의 전통에서 비잔티움(Byzantium)과 “그리스 세계"는 종종 특히 방탕한 것으로 묘사되었다.

연구자 I. Yu. 니콜라예바(I. Yu. Nikolaeva)는 모스크바국에 관한 유럽인들의 기록에 동성 간의 관행과 기타 “외설적인” 열정에 대한 주제가 이토록 끈질기게 등장하는 이유에 대한 설명을 제시했다. 그녀의 견해에 따르면, 이는 단지 방문객들이 타국에 대해 도덕적인 잣대를 들이대기 좋아하는 성향 때문만은 아니었다. 그녀는 모스크바국 자체 내에서 이 영역이 서유럽의 특징이었던 혹독한 형사 탄압의 범주 밖에 머물러 있었다는 사실을 중요하게 보았다. 그녀는 이렇게 표현했다.

“…거의 모든 외국인들의 기록에서 모스크바인들의 ‘외설적인’ 열정에 주의가 환기되는 것은 정확히 이러한 이유 때문이다. 러시아 사회에서 이 현상은 서유럽에서 일어났던 것만큼 탄압받지 않았고, 그곳(서유럽)은 그에 상응하는 문화적-심리적 돌연변이들을 위한 더 우호적인 사회심리적 환경이 조성되었다.”

— I. Yu. 니콜라예바. 『현대 무의식 개념에 비추어 본 역사학의 방법론적 종합 및 검증 문제』. 2005년

1568년, 영국의 시인 조지 터버빌(George Turberville)이 외교 사절단의 일원으로 러시아에 도착했다. 그는 시적인 편지로 자신의 인상을 기록했다. 그중 하나에서 그는 러시아인들의 동성애를 언급하며, 비난과 놀라움이 섞인 어조로 이렇게 썼다.

“이 괴물은 어떤 아가씨보다도

침대 안의 소년을 더 탐하도다 – 그처럼 더러운 죄악이 술 취한 머리를 뒤따르는구나.”

— 조지 터버빌. 친구에게 보내는 시적인 편지. 1568년

러시아 국가에서 수년간 사절로 복무했던 스웨덴의 외교관이자 역사가인 페트루스 페트레이우스(Petrus Petreius, 페테르 페트레이 데 에를레준다)는 이반 4세와 동란의 시대(Time of Troubles, 17세기 초 정치적 위기 시기)에 관한 그의 저서에서, 러시아 보야르(고위 귀족)와 하급 귀족들 사이에서 동성 관계가 발견되었다고 썼다. 그의 말에 따르면, “…특히 고위 보야르들과 귀족들은… 남자와 남자끼리 소돔의 죄를 저질렀다.”

그는 그러한 행위들이 처벌받지 않고 대중의 비난을 불러일으키지도 않았다는 주장에 유독 격분했다. 더욱이 그는 “…보야르들과 귀족들은… 수치심도 없이 터놓고 이 짓[남성 간의 성교]을 하는 것을 영광으로 여긴다"고 썼다.

이와 비슷한 주장은 알렉세이 미하일로비치(Alexei Mikhailovich) 차르 궁정의 영국인 의사였던 사무엘 콜린스(Samuel Collins)의 기록에도 나타난다. 그는 “남색과 남성 간의 성교"에 관해 이야기하면서, 그것이 러시아에서는 잉글랜드(England)보다 더 관대하게 다루어지고 있음을 강조했다. 그는 “여기서는 이 일로 사형을 당하지 않기 때문"이라고 썼으며, 심지어 러시아인들이 “본성적으로 그것에 끌리는 경향이 있다"고 단언하기까지 했다.

같은 맥락의 분노는 1659~1677년에 러시아에 거주했던 크로아티아(Croatian) 사제 유리 크리자니치(Yuri Krizhanich)의 말에서도 등장한다.

“…여기 러시아에서 그들은 그토록 혐오스러운 범죄를 그저 농담거리로 삼으며, 공공연하게 실없는 대화 중에 누군가는 그 죄를 자랑하고, 또 누군가는 다른 이를 꾸짖으며, 제3자는 또 다른 이를 그 죄로 꼬드기는 일보다 더 흔한 것은 없다. 부족한 것이라고는 그들이 이 범죄를 만인 앞에서 저지르는 것뿐이다.”

— 1659~1677년에 러시아에 살았던 크로아티아 사제 유리 크리자니치

이러한 평가들은 특정한 행동을 국가 전체의 타고난 기질인 “국민성"을 통해 설명하려던 근대 초기 특유의 관습과 맞아떨어진다.

그러나 외국인 관찰자들이 이 주제를 계속 언급했다는 사실 자체가 많은 것을 말해준다. 그들의 인식 속에서 그것은 두드러진 현상이었고, 모스크바를 그들이 알던 서유럽(Western Europe)과 확연히 구분 짓는 요소였던 것이다.

이러한 대비는 16~17세기 서유럽의 관행을 배경으로 할 때 더 명확해진다. 서유럽의 많은 국가에서 동성 관계는 형사상 범죄로 기소되었으며, 화형을 포함한 사형에 이르기까지 처벌이 극도로 잔혹할 수 있었다. 그러한 배경을 고려할 때, 외국인들은 러시아에서 이런 “죄악"이 (그들의 기준에서는) 그처럼 가혹한 처벌을 수반하지 않는다는 점에 유독 놀라움을 금치 못했다.

모스크바국에 대한 적대적 인식도 작용했다. 많은 유럽인은 러시아인을 ‘야만인’, 이교도, ‘교회 분열자(schismatics)’, 곧 자신들이 믿는 ‘참된’ 교회에서 이탈한 사람들로 틀에 박히게 묘사했다.

이런 낙인들은 러시아에 대한 전반적인 부정적 태도를 심화시켰고 도덕적 비난을 한층 더 날카롭게 만들었다. 특히 개신교도들은 종종 러시아를 “기독교에서 가장 화해할 수 없고 무시무시한 적"이라 부르며 가혹하게 비판했다.

바야흐로 표트르 시대의 서막이었던 17세기 말에서 18세기 초로 넘어가는 시기의 또 다른 사료 한 편도 알려져 있다. 1699년 보고서에서 예수회(Jesuit) 수사 프란치스쿠스 에밀리안(Franciscus Emilian)은 다음과 같이 썼다.

“우리 나라들에서 돌아온 보야르들은 많은 외국인을 데려왔다. 그중 우리에게 가장 큰 어려움을 안긴 이들은 우리 신앙을 가진 젊은이들이었는데, 이곳에서 타락의 대상으로 삼았기 때문이다. 하늘에 호소할 이 죄악들이 여기서는 매우 흔하다. 불과 넉 달 전에도 어떤 보야르가 식사 자리에서 여러 사람 앞에 자신이 타락시킨 젊은이가 겨우 80명뿐이라고 자랑했다.”

— 프란치스쿠스 에밀리안. 보고서. 1699년

러시아 군주들의 동성 관계설

표트르 이전 시대의 일부 러시아 군주가 남성과 관계를 맺었다는 기록이 있지만 신빙성은 논쟁적이며, 이를 근대적 성적 정체성의 증거로 곧바로 읽을 수는 없다.

바실리 3세에 대한 소문이 돌았는데, 이 중 일부는 동시대 외국인들의 기록에 남아 있다. 이 기록들은 궁정에 “여성스러운 젊은이들"이 있었다고 언급하며 아내의 불임을 근거로 그의 동성 관계를 추측했다.

뇌제 이반 4세는 궁정 식탁 시종장인 표도르 바스마노프와 연결되었다. 바스마노프는 궁정에서 급속히 출세해 차르의 직할령이자 공포 통치 기구였던 오프리치니나에서 두드러진 역할을 했다. 그의 빠른 출세와 죽음에 관한 엇갈린 기록은 두 사람의 관계를 둘러싼 여러 해석을 낳았다.

로마노프(Romanov) 왕조의 첫 차르인 미하일 표도로비치(Mikhail Fyodorovich)에 대해 “소돔의 죄” 혐의를 제기하는 17세기 초의 증언도 존재한다. 이는 1616년 러시아-스웨덴(Russo-Swedish) 협상 중 스웨덴(Swedish) 측으로 투항한 노브고로드(Novgorod)의 귀족 미하일 클레멘티예프(Mikhail Klementyev)의 진술이다. 그의 증언은 스웨덴 국립 문서 보관소(Swedish National Archives)에 기록되어 보존되어 있다.

클레멘티예프는 과거 러시아 사절단에서 일해 국내 사정에 밝았고, 새 왕조 초기 모스크바국의 상황에 대한 자신의 견해를 스웨덴 위원들에게 진술했다.

그는 스무 살 차르의 성품을 매우 부정적으로 묘사하며 ‘소돔적’ 행위에 기울어 있고 그런 행위가 궁정의 일상이 되었다고 주장했다. 다만 적국으로 넘어간 인물이 협상 상대에게 한 적대적 진술이므로 그대로 사실로 받아들여서는 안 된다.

“…본래 그는 조야하고 편협한 마음씨를 지녔고, 게다가 기독교적 미덕보다는 소돔적인 유형의 불경하고 비열한 행실에 더 이끌리는 자이다. 그렇기에 사람들은 여기서 그 유례를 찾아볼 수 없는 소돔의 행위들이 일상 관습의 일부가 되어가고 있다고들 말한다.”

— 미하일 클레멘티예프, 1616년 진술

표트르 대제 이전

모스크바 시대가 끝날 무렵, 러시아 차르국(Russian Tsardom)은 새롭고 방대한 법전인 1649년의 『소보르노예 우로제니에(Sobornoye Ulozhenie, 의회 법전)』를 채택했다. 이 문서는 약 2세기 동안 법률의 토대가 되었으며 1835년까지 효력을 유지했다. 여기에는 동성애에 대한 어떠한 언급도 없다. 동성 관계의 문제는 종교적, 도덕적 틀의 영역 내에 머물러 있었다.

이것이 러시아 사회가 동성 관계에 대해 무지했음을 뜻하는 것은 아니다. 여러 사료는 그것이 고대부터 알려져 왔음을 보여준다. 그러나 완전한 관용에 대해 이야기하는 것은 잘못된 일일 것이다. 동성 관계는 비난의 대상이었으나, 흔히 엄격한 법적 규제보다는 도덕적 감독, 교회의 훈계, 그리고 죄에 대한 종교적 이해의 영역 내에 남아있었다.

남아 있는 일부 교회 규범은 여성 간 성행위를 독립된 관계라기보다 자위의 한 형태로 분류했다. 가부장적 질서가 여성을 공적 생활의 온전한 주체로 인정하지 않았던 탓에 여성 간 관계는 국가 기록에서 거의 보이지 않는다. 따라서 이 시대 러시아 여성들의 동성 관계를 상세히 재구성할 사료도 매우 부족하다.

러시아에서—비록 군대에 한정되었으나—동성 관계에 대한 최초의 형사 처벌을 도입한 인물은 표트르 대제였다. 이는 그가 국가와 군대를 재건하는 과정에서 서유럽의 법적 이념을 적극적으로 차용한 영향하에 일어난 일이었다. 이에 대한 자세한 내용은 다음 기사에서 다룬다.

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