레위기 18장 22절의 퀴어 신학적 읽기: 남성 간 근친상간 금지설

너는 여자와 동침함 같이 남자와 동침하지 말라 이는 가증한 일이니라 (레위기 18:22).

누구든지 여인과 동침하듯 남자와 동침하면 둘 다 가증한 일을 행함인즉 반드시 죽일지니 자기의 피가 자기에게로 돌아가리라 (레위기 20:13).

레위기 18장 22절은 이 글의 중심이 되는 짧은 구절입니다. 거의 같은 표현이 레위기 20장 13절에 반복되며, 뒤의 구절에는 사형 규정이 덧붙습니다.

구약성경의 코퍼스(corpus) 내에서 이 두 구절은 독특하고 거의 고립된 위치를 차지합니다. 다른 곳에는 이 구절들과 직접적으로 일치하는 내용이 없으며, 다시 인용되지도 않습니다.

“너는 여자와 동침함 같이 남자와 동침하지 말라 이는 가증한 일이니라”라는 문구는 전통적으로 남성 간 성교의 금지로 이해되어 왔습니다. 이런 독법에서는 이 구절이 남성 간 성행위에 대한 하나님의 명백한 판단이자 동성 관계를 금지하는 근거가 됩니다.

이 글은 퀴어 신학과 현대 성서학이 제시한 대안적 독법을 살펴봅니다. 그 가운데 하나는 이 구절이 모든 남성 간 관계가 아니라 같은 친족 집단 안의 남성 간 근친상간을 금지한다는 해석입니다. 히브리어 문법과 두 장의 구성을 근거로 하지만 학계의 합의는 아니며, 전통적인 번역 역시 문법적으로 가능한 해석입니다.

레위기는 누구를 대상으로 하는가

“레위기"는 성경의 책 중 하나의 제목으로, “레위인(Levites)들에 관한 책"으로 이해될 수 있습니다.

레위인들은 성전 사역자들을 배출했던 이스라엘의 지파 중 하나였습니다. 그러나 대제사장의 지위는 모든 레위인에게 주어지는 것이 아니라 아론(Aaron)의 후손인 코하님(kohanim, 제사장들)에게만 속했습니다. 오직 그들만이 제사를 드릴 권리를 가졌습니다.

레위기는 제사와 제의적 정결에 관한 세부 규정을 많이 담아 제사장에게 특히 중요했습니다. 그러나 레위기 18장은 “이스라엘 자손에게 말하라”(18:2)라고 시작하므로 해당 규정을 제사장에게만 한정할 수 없습니다.

따라서 오늘날의 독자가 제사장 집단에 속하지 않는다는 이유만으로 18장 22절의 적용 문제를 끝낼 수는 없습니다. 이 장은 공동체 전체의 행위 규범을 제시하기 때문입니다.

기독교 전통에서는 예수 그리스도(Jesus Christ)가 오신 후 레위기의 제의적 규정들이 구속력을 잃었다고 보는 것이 일반적입니다. 동물 희생 제사, 식단 제한—예를 들어 돼지고기나 해산물 금지—, 그리고 제의적 정결 의식들은 고대 이스라엘의 성전 제의에 결부된 것이었으며 더 이상 문자적인 준수를 요구하는 것으로 간주되지 않습니다.

논쟁에서는 노예 제도를 허용하는 규정을 포함하고 있는 레위기 25장 같은 내용도 인용되곤 합니다. 이 사실은 레위기 18장 22절을 현재에 적용하는 것에 반대하는 논거로 사용됩니다. 즉, 노예 제도의 수용을 포함하여 이 책의 지시 사항 중 일부가 의무적인 것으로 간주되지 않는다면, 다른 금지 사항들 역시 역사적으로 제약된 것으로 볼 수 있다는 것입니다.

동시에, 살인과 도둑질 금지, “네 이웃을 네 자신 같이 사랑하라"는 계명과 같은 이 책의 도덕적 지시들은 기독교에서도 보통 그 효력을 유지하는 것으로 인정됩니다. 그러나 유대교에서 “레위기"는 살아있는 율법 전체의 일부로서 계속해서 수용되고 있습니다.

전통적 해석: “남색"에 대한 금지

동방 정교회 전통에서 레위기 18장 22절은 ‘남색’과 유사한 행위를 조건 없이 금지한 것으로 해석됩니다. 러시아 정교회 성서학자 알렉산드르 로푸힌(Александр Лопухин)은 이렇게 썼습니다.

“가장 혐오스러운 육체적 죄인 남색을 금지하면서 […] 가나안인들 사이에 그러한 행위가 존재했으며, 그들은 그에 합당한 대가를 치르게 되리라는 점도 밝힌다.”

가톨릭(Catholic) 신학도 이와 비슷한 입장을 취합니다. 교황청 문서들에서 이 금지는 율법의 도덕적 조항 중 하나로 분류되며 예수 그리스도가 오신 후에도 여전히 구속력이 있는 것으로 이해됩니다.

개신교(Protestant) 집단 내에서는 지배적인 단일한 접근법이 존재하지 않습니다. 평가는 다양합니다. 성소수자(LGBT) 기독교인들을 포함한 현대의 변증가들은 텍스트가 금지를 포함하고 있는지 여부보다는 그것의 성격에 더 자주 초점을 맞춥니다. 즉, 기독교적 이해에서 그리스도 이후 의무적 효력을 상실한 제의적 규정에 속하는 것인지, 아니면 계속해서 적용되는 도덕적 규범인지의 문제입니다.

퀴어 신학 및 관련 독해들

퀴어 신학 분야의 현대 연구들에서 레위기 18장 22절에 대한 몇 가지 해석들이 제안되었습니다. 그중에서 방법론과 논거가 다른 세 가지 접근 방식이 두드러집니다.

신학자이자 교수인 다니엘 A. 헬미니악(Daniel A. Helminiak)은 주로 역사적, 종교적 맥락 안에서 이 구절을 해석합니다. 그는 이 금지를 이스라엘을 이웃 민족들의 “이방(foreign)” 제의적 관행으로부터 구별하려는 임무, 그리고 제의적 순결에 관한 지배적인 개념들과 연관 짓습니다.

«주석자 성경 주석(The Expositor’s Bible Commentary)»에서는 공식의 문법을 분석하고 금지 범위가 더 좁을 가능성에 대해 논의합니다. 주석은 랍비 제이컵 밀그롬(Rabbi Jacob Milgrom)이 제기한 이론을 인용하는데, 그에 따르면 텍스트는 근친상간(incest)의 특정한 경우를 다루고 있을 수 있습니다.

가장 정교한 문헌학적 분석은 레나토 링스(Renato Lings)에 의해 제공됩니다. 그는 이 구절의 어휘와 문법적 구성을 상세히 검토하고, 레위기 18장 22절이 동성 관계에 대한 보편적인 정죄가 아니라 남성 간 근친상간에 대한 금지로 이해되어야 한다고 결론짓습니다.

이러한 세 가지 접근 방식 각각은 아래에서 자세히 살펴볼 것입니다.

헬미니악의 독해: 이웃 제의들로부터 이스라엘을 분리하는 과정으로서의 금지

첫째, 다니엘 A. 헬미니악의 해석은 레위기의 지시가 남성을 대상으로 하며 여성 동성 간 관계로 확장되지 않는다는 전제에서 출발합니다. 둘째, 그는 금지를 성적 행동 자체에 대한 도덕적 평가가 아니라 종교적 경계 짓기의 임무와 연결합니다. 레위기에서 동성 간 성행위에 남성이 참여하는 것은 “이교도들"에게 동화되고 자신을 비유대인들과 동일시하는 신호로 작용합니다. 즉, “이방” 제의적 관행에 관여함으로써 종교적 배교 및 언약에 대한 불충의 한 형태로 취급되는 것입니다.

이 해석은 이 금지가 이른바 성결 법전에 들어 있다는 사실에 주목합니다. 18장은 이집트와 가나안의 풍속을 따르지 말라는 말로 시작하고, 근친상간과 월경 중 성관계, 간음, 몰렉에게 자녀를 바치는 행위, 남성 간 성행위, 수간을 차례로 금합니다. 헬미니악은 이 목록을 이스라엘과 이웃 민족의 종교적 경계를 긋는 규정으로 읽습니다. 다만 목록의 모든 성행위가 실제 가나안 제의의 일부였음을 보여 주는 독립된 증거는 부족하므로, 남성 간 성행위를 특정 제의와 직접 연결하는 것은 하나의 가설입니다.

헬미니악은 비유를 통해 그 논리를 설명합니다. 현대의 신앙인은 성적 요소가 있는 “사탄주의 의식"에 반감을 느낄 수 있는데, 이는 성행위 그 자체 때문이 아니라 예배가 “잘못된” 대상에게 향해 있기 때문입니다. 이 견해에 따르면, 마찬가지로 레위기는 성적 관행을 보편적인 윤리적 범주로 정죄하기보다는 일차적으로 종교적 불충을 정죄하는 것입니다.

이로부터 그의 “조건의 불일치” 논제가 나옵니다. 현대의 대부분의 맥락에서 섹스는 종교 의식의 일부가 아니며, 따라서 고대 금지의 근거는 동성애에 대한 현대 논쟁의 지형과 일치하지 않는다는 것입니다. 레위기를 “윤리적인가 비윤리적인가?“라는 질문에 대한 직접적인 대답으로 인용하는 것은 주제의 변경을 의미하는데, 왜냐하면 텍스트는 성적 행위의 보편적인 도덕 이론을 구성하는 것이 아니라 공동체의 경계와 언약의 충실성을 다루고 있기 때문입니다.

헬미니악의 또 다른 논거는 보통 ‘가증한 일’로 번역되는 토에바(tōʿēvâ)입니다. 그는 이 말을 정함과 부정함을 가르는 제의 체계와 연결합니다. 레위기 20장 25~26절은 부정한 동물과 새를 구별하는 규정과 이스라엘을 다른 민족과 구별한다는 명령을 나란히 둡니다. 다만 토에바는 성경의 다른 문맥에서 우상숭배나 불의, 폭력 같은 도덕적 잘못에도 쓰이므로 언제나 단순한 제의적 부정만을 뜻하지는 않습니다.

이러한 금지 사항들의 내적 논리를 재구성하기는 어려우며, 헬미니악은 “위생적인(sanitary)” 설명은 통하지 않는다고 주장합니다. 그것은 직물을 섞는 것에 대한 금지를 설명하지 못하며 피부 질환에 대한 설명과도 잘 맞지 않는다는 것입니다. 레위기 13장 13절에서 순결은 전염 여부가 아니라 상태의 온전함과 연관됩니다. 온몸에 병이 퍼진 사람은 정결하다고 선언되기 때문입니다.

따라서 “정함"과 “부정함"의 범주는 도덕적 윤리라기보다는 제의적 체계로 해석됩니다. 현대 문화 역시 무엇이 “더러운” 것인지 혹은 “부적절한” 것인지에 대한 개념들에 의존하지만, 이들은 도덕적 부당함과 동일하지 않은, 더 자주 사회적 터부이자 학습된 혐오 반응입니다. “더러워” 보이는 것이 단순히 익숙하지 않은 것일 수 있으며, 시간이 지남에 따라 그러한 금지 사항들은 특정한 환경의 규범으로 시작되었음에도 “영원한” 심지어 “신성한” 것으로 경험될 수 있습니다.

그렇다면 헬미니악의 독해에 따르면, 남성 동성 간 성행위에 “가증한 일"이라는 꼬리표를 붙이는 것은 그것들이 “본성상 악하다(evil by nature)“고 주장하는 것이 아니라 그것들을 제의적 부정함과 “이방의 것"의 영역에 할당하는 것을 의미합니다.

헬미니악은 고대 그리스어 번역본인 칠십인역에도 주목합니다. 여기서는 토에바를 브델뤼그마(βδέλυγμα, bdelugma)로 옮겼습니다. 그는 ‘불법’을 뜻하는 아노미아(ἀνομία)가 아니라 제의적 혐오를 나타낼 수 있는 이 말을 택한 것이 자신의 독법을 뒷받침한다고 봅니다. 그러나 브델뤼그마 역시 제의 문맥에만 한정되지 않고 심한 혐오나 도덕적 가증함을 나타낼 수 있으므로, 번역어 하나만으로 제의적 의미를 확정할 수는 없습니다.

헬미니악의 궁극적인 결론은 레위기 18장 22절이 남성 동성 간 성행위를 금지하는 것은 특정한 역사적 환경 안에서의 문화적, 종교적 결과 때문이며, 성적 행위에 대한 보편적인 윤리를 명시하는 것이 아니라는 것입니다. 그러므로 현대 기독교의 동성 간 성행위에 대한 도덕적 논쟁에서 이 구절을 논거로 사용하는 것은 부적절하다고 그는 여깁니다. 고대 텍스트와 현대의 논쟁은 서로 다른 문제와 서로 다른 맥락에 속하기 때문입니다.

그러나 이러한 역사적이고 종교적인 해석을 수용한다 하더라도, 성소수자(LGBT) 커뮤니티가 레위기 18장 22절에 던지는 다른 질문들은 여전히 남아 있습니다. 예를 들어 대화를 선택적 인용으로 축소하지 않으면서 레위기를 신약성경과 어떻게 연관 지을 것인가 하는 문제입니다.

《주석자 성경 주석》(The Expositor’s Bible Commentary)이 말하는 것

«주석자 성경 주석(The Expositor’s Bible Commentary, EBC)»은 구약성경과 신약성경 각 권에 대한 영어로 된 대규모 다권 주석 시리즈입니다. 레위기의 금지 사항을 논의하면서, EBC 저자들은 18장의 어휘와 맥락에 세심한 주의를 기울입니다.

EBC는 일반적으로 “가증한 일(abomination)“로 번역되는 단어가 레위기에서 여섯 번 등장하며, 그중 네 번이 18장 후반부에 집중되어 있다고 언급합니다. 이 단락은 “가나안의 것” 그리고 “땅을 더럽히는 것"으로 특징지어지는 관행들을 묘사합니다. 이러한 배경을 바탕으로, 주석가들은 이 맥락에서 남성 동성 간 성행위가 이방 제의의 한 요소로 인식되었을 가능성이 높다고 여깁니다.

이 주석은 또한 고대 근동의 더 광범위한 배경을 다룹니다. EBC의 평가에 따르면, 고대 근동에서 강압이나 폭력과 관련된 경우를 제외하고는 동성애를 전면적으로 금지하는 경우는 드물었습니다. 중아시리아 법전(Middle Assyrian Laws)이 예외로 언급됩니다. 증거가 허용하는 한 판단해 볼 때, 다른 지역에서는 그 관행이 묵인되었으며 때로는 제의적 지위를 갖기도 했습니다.

EBC는 또한 제이컵 밀그롬(Jacob Milgrom)의 입장을 별도로 논의합니다. 그는 레위기와 토라의 제의적 율법을 전문으로 연구한 유대교 성서학자이자 랍비입니다. 밀그롬은 표현의 문법적 세부 사항에 주의를 환기시킵니다. “남성"에 해당하는 단어는 단수형으로 나타나는 반면, “여자와 같이"로 번역된 문구(히브리어로 문자 그대로 “여자의 눕는 행위들”)는 복수형으로 나타납니다.

그는 또한 논쟁의 여지가 있는, 흔히 “여자와 같이 눕다"로 번역되는 공식의 독특함을 강조합니다. 그 정확한 형태로는 이 구절에서만 등장하기 때문입니다. 동시에 “~와 함께/같이 눕다"라는 구조는 병행 구절들을 가지고 있으며 히브리어 성경에 다섯 번 등장합니다. 그중 네 번의 경우에서 기준점은 장소로서의 침상(bed)을 가리키며, 이 구조가 반드시 성적 행위를 나타내는 것은 아닙니다.

이를 바탕으로 밀그롬은 이 표현을 “침상"이나 “잠자리(bedding)“를 나타내는 것으로, 즉 행위에 대한 직접적인 묘사라기보다는 특정한 상황과 배경에 대한 암시로 읽을 것을 제안합니다. 이는 더 좁은 결론으로 이어집니다. 밀그롬의 주장에 따르면 여기서 텍스트는 특히 이스라엘 땅에 있는 이스라엘인들 사이의 동성 간 근친상간을 금지하고 있다는 것입니다.

K. 레나토 링스(K. Renato Lings)의 논증: 고대 히브리어 텍스트 읽기와 번역의 문제

현대의 신학자이자 성경 텍스트 번역가이며 해석학자인 레나토 링스(Renato Lings)는 자신의 연구에서 레위기 18장 22절과 20장 13절이 모든 동성 간 관계를 금지하는 것이 아니라 근친상간 관계를 금지하는 것이라고 주장합니다. 이 접근법은 이 구절들의 어휘가 너무 고풍스러워서 겉보기에는 단순해 보일지라도 의미가 하나로 명확히 떨어지는 번역을 거의 허용하지 않으며, 따라서 확장된 문헌학적 분석이 필요하다는 주장에 기초합니다.

링스는 레위기 18장 22절에서 “남성"을 지칭하는 용어의 선택에 주의를 환기시킵니다. 얼핏 보면 원문이 “남자"에 해당하는 일반적인 히브리어 단어인 *이쉬(’īš)*를 사용한다고 가정할 수 있습니다. 그러나 텍스트는 그보다 더 희귀한 명사인 *자카르(zākhār)*를 사용하는데, 그 기본 의미는 보통 “수컷(male)“이나 “남성 생물(male creature)“로 서술됩니다. 이 용어는 사람과 동물 모두에게 적용될 수 있습니다. 창조 이야기(창세기 1:27)에서 이 단어는 “암컷” 또는 “여성 생물"로 번역되는 그 여성형 짝인 *네케바(neqēvâ)*와 나란히 등장합니다. 링스에게 있어 이쉬를 자카르로 대체한 것은 중요합니다. 그의 견해에 따르면 그것이 진술의 뉘앙스를 바꾸고 따라서 그것의 해석에 영향을 미칠 수 있기 때문입니다.

마소라 전통(Masoretic tradition)에서 레위기 18장 22절의 기본 텍스트는 두 개의 짧은 절로 전해집니다.

베에트-자카르 로 티쉬카브 미스케베 이샤(w’eth-zākhār lō’ tiškav miškevē ’iššâ)

링스는 이 표현을 부분별로 분석합니다. *베(w-)*라는 불변화사는 대략 “그리고(and)“라는 접속사처럼 기능합니다. *에트-자카르(’eth-zākhār)*라는 연쇄는 표지인 *에트(’eth)*와 “수컷” 또는 “남성 생물"을 뜻하는 명사 자카르로 구성됩니다. *로(lō’)*라는 불변화사는 부정, 즉 “아니다(not)“를 표현합니다. *티쉬카브(tiškav)*라는 형태는 “네가 누울 것이다(you shall lie)” 또는 “네가 누울 것이다(you will lie)“로 번역됩니다. 엄격하게 단어 대 단어로 번역하면 그 시작 부분은 대략 “그리고 수컷과 너는 눕지 않을 것이다"와 같은 의미가 되며, 이 지점까지는 구문이 비교적 직관적으로 보입니다.

“여자와 같이"라는 말의 정확한 의미는 무엇인가?

링스에 따르면 레위기 18장 22절의 중심적인 해석상 어려움은 이 구절의 후반부, 즉 *미스케베 이샤(miškevē ’iššâ)*라는 문구에 집중되어 있습니다. 이는 “여자의 눕는 행위들”, “여자의 침상”, 또는 “여자의 눕는 것"으로 번역될 수 있으며, 이 문장을 구문론적으로 불투명하게 만드는 것이 바로 이 구조입니다.

전통 번역은 이를 현대 독자가 이해할 수 있도록 “남자와 여자와 동침함 같이 동침하지 말라”라고 옮깁니다. 링스는 히브리어 문구가 더 짧고 구조도 다르므로 이것을 중립적인 직역이 아니라 해석이 개입된 번역으로 봅니다.

문법적 분석을 통해 그의 견해로는 상황을 바꾸는 두 가지 특징이 드러납니다.

첫 번째는 비교를 나타내는 불변화사의 부재와 관련이 있습니다. 텍스트에는 “같이(as)“나 “~처럼(like)“을 의미하는 예상되는 접두사 *케(kě-)*가 부족합니다. 티쉬카브(“네가 눕다” / “누울 것이다”)와 미스케베 사이에는 문법적인 비교의 표지가 없으므로, 두 번째 요소를 “여자와 같이"로 읽기가 어렵습니다. 문자 그대로 받아들이면 미스케베는 “눕다"의 직접 목적어로 나타나는데, 엄밀히 말해 누군가가 “누울” 수 없는 행위인 “눕는 행위들"이 행동의 목적어인 것처럼 보이는 기이함을 만들어냅니다.

두 번째 특징은 목적어 표지인 에트가 후반부에서 반복되지 않는다는 것입니다. 그것은 서두에서 자카르(“남성”)와 함께 나타나지만 이샤(“여자”) 앞에서는 다시 등장하지 않습니다. 문장을 현대어에서 자연스럽게 만들기 위해, 번역들은 전형적으로 두 번째 “~와(with)“를 제공하고 그와 나란히 “같이(as)“를 도입하여 히브리어 원문에 남아있는 의미론적 공백을 채웁니다.

링스에게는 미스케베의 형태론 또한 중요합니다. 그것은 동사 *샤카브(šākhav)*에서 형성된 명사로, 이 동사는 “눕다” 그리고 “성관계를 갖다"를 의미할 수 있습니다. 그것은 이샤와 연계형(construct state)으로 서 있어서, 비교 구문(“여자와 같이”)이나 단순한 전치사 구문(“여자와”)이라기보다는 “여자의 눕는 행위들"이나 “여성의 침상들"과 같은 연결을 산출합니다.

그 때문에 링스는 “여자와 동침함 같이 남자와 동침하지 말라”라는 익숙한 번역이 히브리어의 낯선 구조를 충분히 드러내지 못한다고 주장합니다. 형태만 좇아 옮기면 “남성과 함께 여자의 눕는 행위들을 눕지 말라”처럼 부자연스러운 문장이 됩니다.

그러나 이것이 전통 번역이 문법적으로 틀렸다는 뜻은 아닙니다. 많은 히브리어 연구자는 미스케베 이샤를 동사와 같은 어근을 가진 목적격 표현, 곧 성행위의 방식을 나타내는 ‘동족 목적어’ 또는 부사적 목적격으로 분석합니다. 이 분석에서는 별도의 비교 접두사 *케-*가 없어도 “여자와 하는 방식으로”라는 뜻이 성립합니다. 따라서 근친상간 독법은 가능한 가설 가운데 하나이지, 히브리어 문법이 강제하는 유일한 결론은 아닙니다.

미스케베 이샤(“여성의 침상들/눕는 행위들”)라는 표현은 성경의 다른 곳에서 명확한 병행 구절을 가지고 있지 않으며, 이는 해석에 주의를 요합니다. 추가적인 어려움으로 링스는 복수형인 *미스케베(miškevē)*를 지적합니다. 단수형 미스카브(miškav)(“침상”)는 훨씬 더 자주 등장하는 반면, 복수형은 “눕는 행위들” 또는 “침상들"과 같은 의미를 산출하며, 어미 -ē를 통해 문법적으로 *이샤(’iššâ)*와 결합하여 특이한 연계형 사슬(construct chain)을 형성한다는 특징이 있습니다.

링스는 성경의 다른 곳에서 실마리를 찾아보라고 제안합니다. 민수기 31장 18절에는 “남자와 동침한(the lying of a male)” 적이 없는 여성들을 가리키는 *미스카브 자카르(miškav zākhār)*라는 표현이 있습니다. 혼외 성관계에 관한 엄격한 규범들을 배경으로 볼 때, 이 공식은 합법적인 결혼의 틀 안에서 성관계에 들어가지 않은 소녀들을 묘사하는 것, 즉 합법적인 섹슈얼리티의 주제에 묶여 있는 표현으로 읽힐 수 있습니다.

링스가 강조하는 레위기 밖의 유일한 복수형 미스케베 사례는 창세기 49장 4절입니다. 여기서 야곱(Jacob)은 르우벤(Reuben)이 빌하(Bilhah)와 맺은 관계(창세기 35장 22절에 서술된 사건)에 대해 그를 꾸짖습니다. 그 텍스트에는 두 개의 다른 단어가 나란히 등장합니다. 물리적인 “침상(bed)“이나 “잠자리(couch)“는 단수형 *야추아(yātsūaʿ)*로 명명된 반면, “침상들/눕는 행위들"은 정확히 복수형인 미스케베로 표현됩니다. 이는 두 형태가 완전히 상호 교환될 수 없음을 시사합니다. 링스가 고려하는 가능한 해석 중 하나는 야추아가 행위의 장소를 나타내는 반면 복수형 미스케베는 관계의 문제적 지위를 강조한다는 것입니다. 그가 관찰하기로 많은 번역본은 미스케베를 단순히 미스카브의 동등한 단어로 취급하여 문헌학적 구별을 지워버림으로써 구문을 단순화합니다.

르우벤과 빌하의 이야기는 왜 그런 강조가 중요할 수 있는지 명확히 해줍니다. 르우벤은 야곱이 열두 아들 중 한 명인 레아(Leah)에게서 낳은 맏아들이었습니다. 빌하(일부 전통에서는 비야(Billa) 또는 발라(Vallah)로도 철자됨)는 야곱의 여종이었습니다. 현대의 일상적인 관점에서 그들의 불륜은 근친상간으로 보이지 않을 수 있습니다. 그러나 고대의 규범에 따르면 그것은 “아버지의 여자와의 성관계"로서 근친상간 금기 사항에 해당했습니다. 고대 이스라엘의 논리에 따르면 이것은 마치 르우벤이 아버지의 여자를 통해 “아버지의 하체를 드러낸” 것처럼 표현될 수 있습니다.

링스는 여기서 더 나아가, 많은 번역이 희귀한 복수형 미스케베를 매끄럽게 처리하면서 원문의 어려움을 지운다고 주장합니다. 다만 ‘더 어려운 독법을 우선한다’는 렉티오 디피킬리오르(lectio difficilior)는 서로 다른 사본의 이문을 평가하는 본문비평 원칙입니다. 한 문장의 통사 해석 가운데 더 어색한 것을 자동으로 택하라는 원칙은 아니므로, 이 대목에서의 적용에는 한계가 있습니다.

동성 간 근친상간 금지에 관한 링스의 가설

미스케베 형태의 유일한 레위기 외 사례는 르우벤의 금지된 불륜의 맥락에서 나타나는데, 여기서 그와 빌하의 관계는 근친상간으로 분류되고 레위기의 관련 금지 사항들과 상관관계를 가집니다. 이러한 배경 속에서 미스케베는 레위기의 금지를 가족 내 성적 금기의 주제와 연결할 수 있는 표지로서의 효력을 갖게 됩니다.

레위기 18장 전체에 걸쳐 친족 집단 내의 금지에 방점이 찍혀 있으므로, 이 장 안에서 이샤는 잠정적으로 “가족의 여성"으로 이해될 수 있습니다. 이 장은 두 자매와의 결혼, 월경 중의 성관계, 불륜, 수간을 포함하여 일련의 금지된 성관계들을 나열합니다.

*미스케베 이샤(miškevē ’iššâ)*라는 표현을 이해하기 위해서는 텍스트의 구성이 대단히 중요합니다. 레위기 18장 6-17절의 주요 단락은 “하체를 드러내다"라는 의미의 *르갈로스 에르바(lěgalōth ’erwâ)*라는 공식을 통해 근친상간을 묘사하고, 가까운 친족과의 성관계에 대한 일반적인 금지(18장 6절)를 도입합니다. 미스케베 이샤가 이 블록에 인접해 위치하고 있으므로, 이러한 추론에 따르면 근친상간과의 연관성을 단순히 배제할 수는 없습니다.

레위기 20장과의 비교를 통해 추가적인 논거가 도출됩니다. 그 장은 레위기 18장과 대체로 병행하지만 구성이 다릅니다. 각 범죄는 형벌과 짝을 이루며, 주제의 순서가 급격히 바뀝니다. 18장 21절에서는 개별 에피소드로 읽히는 몰렉에게 자신의 “씨"를 주는 것에 대한 금지가 레위기 20장(20:2-5)에서는 주요 주제가 됩니다. 이러한 재구성은 동일한 금지 사항들에 대해 다른 시각을 갖도록 격려하며 미스케베 이샤의 의미를 뚜렷하게 만들 수 있습니다.

레위기 20장에서 중요한 세부 사항 하나는 20장 13절의 직접적인 맥락입니다. 그 바로 앞의 두 구절인 20장 11-12절은 명백히 근친상간에 관한 것이며 근친상간 행위에 대해 사형을 규정합니다. 20장 13절에서는 미스케베 이샤에 연루된 남성들에게 동일한 형벌이 할당됩니다. 그런 다음 다른 범죄들에 대한 짧은 제재 블록 이후에 근친상간의 주제가 20장 17절과 20장 19-21절에서 다시 돌아옵니다.

이러한 구성적 배경 안에서 조심스러운 추론이 가능해집니다. 확신을 얻을 수는 없지만 레위기 20장의 구조는 미스케베 이샤가 이 책에서 근친상간 관계를 묘사하는 언어와 연결되어 있다는 가설을 뒷받침해 줍니다.

만약 이러한 고려 사항들을 받아들인다면, 레위기 18장 22절은 근친상간에 대한 일반적인 금지가 “모든 방향으로” 적용됨을 명시하는 것으로 읽힐 수 있습니다. 18장 22절이 등장할 때쯤이면 대부분의 조합이 이미 나열되고 금지된 상태이며, 미스케베 이샤는 일반화하는 문구로 기능할 수 있습니다. 즉 가까운 남성 친족과의 관계는 앞서 열거된 여성 친족들과의 근친상간 관계만큼이나 금지된다는 것입니다.

이러한 독해는 복수형인 미스케베의 도움을 더 받습니다. 이는 레위기 18장에 묘사된 일련의 모든 “여성적” 관계에 대한 암시로 해석될 수 있습니다. 그러한 이해를 바탕으로 성적 행위는 배경으로 물러나고, 이 장은 이스라엘인들이 피해야 할 “잘못된 종류의 관계들"의 카탈로그로 수용됩니다. 수간은 “잘못된 파트너"를 선택하는 것과 동일한 논리에 맞아떨어지며, 몰렉 금지 사항은 자신의 “씨"를 바칠 때 “잘못된 수혜자"를 선택하거나 잘못된 절차를 밟는 것에 해당합니다.

이 해석은 고대 근동의 다른 법 전통과도 부분적으로 비교할 수 있습니다. 히타이트 법 §189는 남성이 자신의 어머니, 딸 또는 아들과 성관계를 한 경우를 중대한 범죄로 규정합니다. 원문은 이 모든 사례를 강압적 성폭력으로 한정하지 않습니다.

링스 주장의 요약 및 그 한계

만약 미스케베 이샤가 근친상간과 연관되어 있음을 받아들인다면 실질적인 질문이 하나 발생합니다. 의미를 왜곡하지 않고 이 구문을 명확한 현대어로 번역할 수 있는가? 두 가지 작업용 공식이 제안되었습니다.

(a) “남성이든 여성이든 가까운 친척과 동침해서는 안 된다.”

(b) “여성 친척과 금지된 성관계를 남성 친척과도 맺어서는 안 된다.”

그러나 전통적인 해석들이 대체로 회피해 온 한 가지 더 나아간 문제가 남아있습니다.

일반적인 번역인 “여자와 같이"는 중립적으로 들리며 “여자와 동침하는 것"이 일반적으로 허용됨을 암시합니다. 하지만 이는 근처의 금지 사항들이 이성 간의 근친상간 및 정확히 여성을 상대로 저질러지는 다른 성범죄들과 관련되어 있는 레위기 18장의 맥락과 잘 맞지 않습니다. 18장과 20장에서 여성에 대한 언급은 거의 항상 금지 공식 내에서 발생합니다. 복수형 미스케베는 단일한 행동 “모델"이 아니라 일련의 불법적인 구성들, 즉 앞서 나열된 이성 간 근친상간의 다양한 형태들을 가리킬 수 있습니다. 다르게 말하자면, 표준적인 번역인 “여자와 같이"는 두 장 모두의 리듬을 설정하는 경고와 금지의 전체적인 억양과 일치하지 않습니다.

레위기 18장 22절은 토에바 히(tōʿēbâ hî’) – “그것은 가증한 일이다"라는 말로 끝납니다. 때때로 “가증함"이라는 용어가 사용되었기 때문에 남성 동성 간의 관계가 여기서 다른 범죄들보다 더 가혹하게 판단된다는 주장이 제기되기도 합니다. 그러나 텍스트 자체는 그러한 위계질서에 대한 근거를 거의 제공하지 않습니다.

18장 전체는 근친상간과 기타 품위를 떨어뜨리는 파괴적인 행위들을 배제하기 위해 가족 단위 주변에 순결의 경계를 긋고 있으며, 18장 22절의 토에바는 단순히 다른 강력한 지칭어들과 나란히 그 행위를 표시할 뿐입니다. 18장 17절에는 지마(zimmâ)(“악행”, “음란함”)라는 용어가, 18장 23절에는 테벨(tēvel)(“불법적인 섞임”, “문란함”)이 등장합니다. 더욱이 18장 26절에서 이 장의 모든 금지 사항들은 복수형인 토에보스(tōʿēbōth)(“가증한 일들”)로 요약되며, 결론 구절(18:26-27, 29-30)에서 이 어휘는 전체 목록에 대한 일반적인 평결로 작용합니다.

이에 따라 이 맥락에서 토에바는 입법자가 레위기 18장에 나오는 모든 행동들의 불법적 성격을 지정하는 광범위하고 반복되는 범주로 나타납니다. 그러므로 이 단어에 대해 다른 항목들보다 어느 한 항목에 특별한 “혐오의 정도"를 할당할 이유는 없습니다. 이 단어는 이스라엘 남성과 여성들을 야훼가 정한 길에서 벗어나게 하는 행위에 대한 일반적인 꼬리표로 작용합니다.

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링스의 해석을 따르면 레위기 18장 22절은 앞서 열거한 여성 친족과의 근친상간 금지를 남성 친족에게도 확장하는 조항으로 읽힙니다. 이 경우 성별과 관계없이 가까운 친족과의 성관계를 금지한다는 맥락에 자연스럽게 들어갑니다. 그러나 남성 친족을 명시하는 말이 원문에 없고, §20:13은 두 남성 모두에게 형벌을 내린다는 점 때문에 이 가설을 받아들이지 않는 연구자도 많습니다.

링스와 헬미니악 등의 논의는 레위기 18장 22절의 의미와 오늘날의 적용을 자명하다고 여겨서는 안 된다는 점을 보여 줍니다. 전통적으로는 남성 간 성교를 금지한 구절로 읽혀 왔지만, 정확히 어떤 행위와 상황을 겨냥했는지, 고대 이스라엘의 법을 현대의 합의한 동성 관계에 어떻게 적용할지는 별도의 해석 문제입니다. 근친상간설과 제의설 역시 논쟁적인 소수설이므로 확정된 원뜻처럼 제시해서는 안 됩니다.

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