구약성경의 하나님은 남성인가

많은 고대 종교에서 남성 신들은 성적 특징이 명시적으로 강조된 채로 묘사됩니다.

성경에서의 묘사는 다릅니다. 신은 이스라엘의 역사와 예언자들의 말씀을 통해 자신을 드러내며, 이러한 계시는 구약성경의 텍스트에 보존되어 있습니다. 이 텍스트들은 신이 사람들에게 자신을 어떻게 제시했는지를 묘사합니다. 이 텍스트들 내에서, 그분은 자신을 이스라엘의 아버지라고 부릅니다. 이것이 신이 남성이라는 뜻일까요? 그렇지 않습니다. 아래는 성경의 언어가 신을 남성(male)으로 환원하지 않으면서도 남성형 용어를 사용하는 이유들입니다.

고대 히브리어 문법이 말하는 것

성경이 왜 신을 남성형 단어들로 묘사하는지 이해하려면 원어인 히브리어를 살펴보아야 합니다.

성경은 “베레시트 바라 엘로힘”(Bereshit bara Elohim), 곧 “태초에 하나님이 창조하시니라”(창세기 1:1)라는 말로 시작합니다. 동사 바라(bara)는 남성 단수형이고, 형태상 복수인 엘로힘(Elohim)은 여기서 단수 동사와 결합합니다. 엘로힘은 문맥에 따라 이스라엘의 하나님, 여러 신, 또는 개별 신을 가리킬 수 있는 문법상 남성 명사입니다. 형태가 복수라고 해서 하나님의 복수성이나 성별을 곧바로 뜻하지는 않습니다.

열왕기상 11장에서 같은 어근의 말은 서로 다른 신을 가리킵니다. 31절에서는 이스라엘의 하나님 야훼를, 33절에서는 시돈의 여신 아스다롯을 가리킵니다. 여성 신을 지칭할 때도 문법상 남성 명사가 쓰일 수 있다는 사실은 문법적 성과 실제 대상의 성별이 일치하지 않음을 보여 줍니다.

성서 히브리어에서 남성 복수형은 성별이 섞이거나 특정되지 않은 집단에도 쓰이는 기본형 구실을 할 수 있습니다. 반면 모든 명사는 문법적 성을 지닙니다. 창세기 1장 2절에서 ‘영·바람·숨’을 뜻하는 루아흐(ruaḥ)는 보통 여성 명사이고, “운행하다”로 번역되는 분사 메라헤페트(meraḥefet)도 이에 일치해 여성형입니다. 같은 어근은 신명기 32장 11절에서 둥지 위를 맴도는 독수리를 묘사합니다. 이것은 히브리어의 문법적 일치를 보여 주지만, 그 자체로 하나님의 영이 여성이라는 신학적 결론을 증명하지는 않습니다.

그럼에도 불구하고 구약성경에서 신을 가리키는 인칭 대명사는 일관되게 남성형입니다. 때때로 민수기 11장 15절이 하나의 드문 예외로 제시됩니다. 마소라 본문(Masoretic Text)에서 모세(Moses)는 신을 부를 때 2인칭 여성형 접미사를 사용합니다. “주께서[여성형] 내게 이같이 하실진대 구하옵나니 내게 은혜를 베푸사 즉시 나를 죽여.” 그러나 같은 구절의 뒷부분에는 남성형 형태가 나타납니다. “주의[남성형] 목전에서.” 사마리아(Samaritan)어 버전에서는 이 위치들에 남성형 형태만이 나타납니다. 이러한 이유로 마소라 전통의 여성형 형태는 종종 필사자의 오류로 취급되며, 이는 히브리어 성경 텍스트의 표준 비평판인 BHS(Biblia Hebraica Stuttgartensia)의 비평 장치에서도 지적되고 있습니다.

성경은 또한 “바요메르 엘로힘(vayomer Elohim)“과 “바요메르 야훼(vayomer YHWH)” – “하나님이 이르시되"와 같이 고정된 남성형 공식을 규칙적으로 사용합니다. 이 구문들에서 “이르시되"라는 동사는 항상 남성형입니다. 여성형 형태인 *바토메르(vatomer)*는 결코 신을 지칭하는 데 사용되지 않습니다. 이러한 일관성은 성경 텍스트가 신을 남성형 문법적 젠더로 안정적이고 체계적인 방식으로 제시함을 나타냅니다.

하지만 문법은 성경이 신을 묘사하는 한 가지 열쇠일 뿐입니다. 언어적 형태가 그 자체를 넘어 지시하고 있는 신학적 틀을 고려하는 것 역시 똑같이 중요합니다.

신학적 접근 방식들

19~20세기의 일부 성서학자는 구약성경이 수메르·아카드·가나안의 신화적 관념을 변형한 흔적을 간직한다고 보았습니다. 그 가운데에는 초기의 여성적·모계적 모티프가 뒤에 가부장적 세계관에 맞게 재해석되었다는 가설도 있었습니다. 이 틀에서는 땅을 하나님과 함께 생명을 낳는 여성적 원리로 읽기도 합니다. 이런 포괄적인 모계 기원론은 오늘날 널리 받아들여지지 않지만, 성경과 고대 근동 문헌 사이의 개별적인 영향 관계에 관한 연구까지 폐기된 것은 아닙니다.

미국의 신학자 스탠리 그렌츠(Stanley Grenz)는 구약성경에서 신의 성별(sex)과 젠더(gender)가 이해되는 네 가지 주요 접근 방식을 규명했습니다. 이 접근 방식들은 성경이 신에 대해 말할 때 젠더화된 이미지를 사용하는 이유에 대해 저마다 다른 설명을 제공합니다.

첫 번째 접근 방식은 비유적 언어의 비신화화를 권장하며 신에게 적용된 젠더화된 문법 형태를 문자 그대로 읽는 것을 피합니다. 그렌츠는 성경의 저자들이 독자들에게 신을 더 쉽게 다가가게 하기 위해 인간의 용어로 신을 묘사했다고 지적했습니다. 동시에 신은 남성도 여성도 아니며, 성별이 없고 인간의 범주를 넘어선 곳에 서 있습니다. 성경은 “이스라엘의 지존자는 사람이 아니시니”(사무엘상 15:29)라는 구절처럼 일관되게 신을 인간과 구별합니다.

두 번째 접근 방식은 신에 대한 성경적 묘사를 신이 명확한 성별을 가지고 있다는 증거로 다룹니다. 이 입장은 종종 신이 본질적으로 남성이라는 결론을 낳고, 때로는 신이 말 그대로 남성이라는 주장으로 이어지기도 합니다. 페미니스트 신학자들은 이 견해를 강하게 비판합니다. 페미니스트 관점에서 신학에 접근했던 메리 데일리(Mary Daly)의 문구는 가장 잘 알려진 반박 중 하나입니다. “만약 신이 남성이라면, 남성이 곧 신이다.” 어떤 교회도 이 격언을 받아들이지 않는다는 점은 주목할 만합니다.

세 번째 접근 방식은 신적 특성을 젠더에 따라 분배할 것을 제안합니다. 즉, 남성적인 특성은 성부와 성자에게 할당하고, 여성적인 특성은 성령에게 귀속시키는 것입니다. 이 모델의 일부 변형에서는 여성적 원리가 성령뿐만 아니라 성자와도 연결됩니다. 그러나 성경 텍스트, 특히 신약성경은 그러한 구분에 대한 어떠한 근거도 제공하지 않습니다. 어떤 구절에서는 자비롭고 사랑이 많게 묘사된 동일한 야훼가 다른 구절에서는 명시적으로 아버지라고 불립니다. 전통적으로 여성적이라 여겨졌던 특성을 신이 보여주는 은유조차도 아버지의 이미지와 나란히 등장하며, 이것이 성별의 변화를 암시하지는 않습니다.

네 번째 접근 방식은 가장 페미니스트적인 관점으로, 신의 이미지에 대한 근본적인 재고를 촉구합니다. 이 관점에서 신성은 위대한 어머니(Great Mother, 다산과 돌봄의 상징)라는 고대 이미지로의 회귀를 통하거나, 혹은 소피아(Sophia, 즉 신성한 지혜. 신학적 언어에서 종종 의인화되는 ‘지혜’를 뜻하는 그리스어)를 강조하는 기독교 삼위일체의 재해석을 통해 여성적 원리로 제시됩니다. 이 모델 안에서 신은 아버지가 아니라 생명, 돌봄, 창조력의 근원인 어머니로 상상됩니다.

신의 모성적 이미지와 그 한계

성경 텍스트는 신을 어머니에 비유하는 것을 허용합니다. 예언자 이사야(Isaiah)는 신의 말씀을 이렇게 전합니다. “어머니가 자식을 위로함 같이 내가 너희를 위로할 것인즉”(이사야 66:13), “여인이 어찌 그 젖 먹는 자식을 잊겠으며 자기 태에서 난 아들을 긍휼히 여기지 않겠느냐 그들은 혹시 잊을지라도 나는 너를 잊지 아니할 것이라”(이사야 49:15). 이러한 이미지들은 모성적 특징을 포함할 수 있는 신의 사랑의 부드러움과 강인함을 강조합니다.

구약성경과 신약성경은 하나님을 어머니에 비유하지만 정식 호칭으로 ‘어머니’를 사용하지는 않습니다. 기독교 신학은 이를 창조주와 피조 세계의 구분 속에서 읽으며, 하나님이 성별을 포함한 인간의 범주를 초월한다고 봅니다. 하나님을 가리키는 남성형 문법은 하나님의 신체적 성별보다 고대 히브리어 종교 언어의 역사·문화적 형태를 반영합니다.

선사시대 종교의 기원을 하나의 보편적인 ‘위대한 어머니’ 숭배로 설명하려는 이론은 충분한 증거를 얻지 못했습니다. 그렇다고 선사시대와 고대 근동에 실제로 존재한 여러 여신 숭배까지 부정되는 것은 아닙니다. 성경에서도 여성형 명사인 지혜, 곧 소피아가 의인화되지만 별개의 여신으로 등장하지는 않습니다.

학자 티크바 프라이머-켄스키(Tikva Frymer-Kensky)는 이렇게 썼습니다. “우리는 보통 아버지는 벌을 주는 분으로, 어머니는 자비로운 분으로 상상하며, 신이 자비를 보여주는 구절을 ‘모성적 구절’이라고 부르고, 신이 심판을 선고하거나 형벌을 알리는 구절을 ‘부성적 구절’이라고 부르는 경향이 있다. 그러나 성경 텍스트 자체는 그러한 구분을 하지 않으며, 부모로서의 신은 부모의 역할에 대한 우리의 젠더화된 그림을 넘어선다. 동일한 부모가 엄격하면서도 자비로울 수 있고, 벌을 주면서도 감정적일 수 있다.”

왜 성경 전통은 남성적 이미지를 선호하는가

미국의 장로교 목사인 엘리자베스 악테마이어(Elizabeth Achtemeier)는 성경이 신과 여신이 모두 존재하는 고대 동방의 종교들과 달리 왜 주로 남성적 이미지를 통해 신을 묘사하는지에 대한 설명을 제안했습니다. 그녀의 견해에 따르면, 이는 성경 문화의 가부장적 성격 때문이라기보다는 창조주와 피조물을 혼동하는 것을 막기 위한 의도적인 언어적 전략과 관련이 있습니다. 이러한 혼동은 신들이 여성의 형태를 취하고 자연의 순환, 출생, 섹슈얼리티와 밀접하게 연관되어 있는 종교들에서 전형적으로 나타나는 위험입니다.

“신을 남성으로 지칭하는 주된 이유는 성경의 신이 자신을 피조물과 동일시하는 것을 결코 허락하지 않을 것이기 때문이다… 만약 신이 여성의 언어로 묘사된다면 즉각 자궁에 품고, 출산하고, 젖을 먹이는 이미지들이 떠오른다… 여성 신이 세상을 생산한 것이다! 그러나 창조가 신의 몸에서 나온다면 그것은 신의 실체를 공유하는 것이 되며, 신은 모든 것 안에, 모든 것을 통해, 모든 것 아래에 있게 되고, 따라서 모든 것이 신성해진다… 만약 신이 피조물과 동일시된다면 결국 우리 자신이 남신과 여신이 될 것이며, 그것이 가장 큰 원초적 죄(창세기 3장)이다.”

— 엘리자베스 악테마이어

악테마이어의 비판자들은 남성적 은유 역시 여성적 은유만큼 성과 남성 권력을 신성화할 수 있다고 지적합니다. 고대 근동의 남신들도 여신들 못지않게 성적으로 활동하는 존재로 묘사되었습니다. 따라서 질문은 남습니다. 성경 전통은 왜 하나님을 ‘그녀’가 아니라 주로 ‘그’로 말하는가?

성경은 이 질문에 직접 답하지 않습니다. 악테마이어는 야훼를 여신, 신성한 성, 출산과 동일시할 위험이 남성적 은유의 경우보다 더 컸다고 추정합니다. 이는 여성의 힘을 출산과 생식에 강하게 결부했던 일부 고대 문화에 관한 그의 해석입니다. 성경의 남성형 언어를 가부장제와 무관한 순수한 신학적 선택으로 확정하는 설명은 아닙니다.

성서학자 티크바 프라이머켄스키(Tikva Frymer-Kensky)는 수메르 문화를 예로 들어, 남성의 사회적 힘은 다양한 역할에서 나온 반면 여성과 여신의 힘은 흔히 생식 능력과 직접 연결되었다고 설명했습니다. 이는 고대 사회가 여성을 성과 다산, 출산의 기능으로 환원하던 방식을 분석한 것이지, 여성의 본질이 생식기관에 있다는 주장이 아닙니다.

신은 성별(Sex)이 없다

세 번째와 네 번째 접근 방식 모두 성경 텍스트 자체의 구조나 고대 동방의 종교적 맥락과 잘 맞지 않습니다. 신이 남성적 은유와 여성적 은유 모두를 통해 묘사된다는 성경의 이미지가 신이 존재론적으로—즉 그분의 존재 자체에 있어서—남성이나 여성임을 암시하지는 않습니다.

이것은 창세기의 창조 이야기와 함께 시작되는 성경의 첫 줄부터 분명하게 드러납니다. 유대교 전통은 남성과 여성으로의 분할을 넘어섭니다. 인간은 신의 형상으로 창조되었으며 창조주에게 속한 특성들, 즉 관계를 맺고, 다양성 속에서 통일성을 유지하며, “다름(other)“과 교류하는 능력을 반영합니다. 이와 대조적으로 성(sexuality)은 오직 창조된 세계에만 속하며 신 자신의 본성에는 닿지 않습니다. 이 의미에서 신은 어떤 피조물과도 관계에 있어 근본적으로 “다른(other)” 존재로 남습니다.

성적 특징과 기능을 지닌 고대 근동의 신들과 달리, 성경의 야훼에게는 신체적 성별의 표지가 없습니다. 다산신처럼 성행위로 땅을 수정하지 않고, 땅에 열매 맺을 능력을 부여해 생명을 지속시킵니다. 성경 본문은 야훼의 배우자를 인정하지 않습니다. 다만 고대 이스라엘·유다의 일부 집단이 ‘야훼와 그의 아세라’를 숭배했음을 시사하는 성경 밖 명문과 고고학 자료가 있으므로, 실제 종교 관행 전체가 성경의 규범과 같았다고 볼 수는 없습니다.

비록 구약성경이 신에 대한 남성적, 여성적 이미지를 모두 사용하지만, 그것들은 엄격하게 은유로 남습니다. 예언자들과 시인들은 연민, 돌봄, 다정함과 같이 모성이라는 인간의 경험과 관련된 자질들을 그분에게 귀속시킵니다. 그러나 이 이미지들 중 어느 것도 여성적 원리를 신성화하지 않습니다. 반대로 그러한 신성화를 거부하는 것이 신에 대한 성경적 이해를 정의하는 특징 중 하나로 남습니다.

프랑스계 미국인 신학자 사무엘 루시앙 테리앙(Samuel Lucien Terrien)은 이스라엘 고대 종교와 이웃 문화들 사이의 성과 신성의 관계를 이해하는 방식에 있어 핵심적인 차이점을 강조했습니다. 고대 근동 및 지중해 종교들과 달리 이스라엘의 신앙은 자연에 대한 신의 완전한 초월성을 고집했습니다. 야훼 숭배자들, 시편 기자들, 예언자들, 지혜자들은 결코 신을 자연의 힘과 동일시하지 않았으며, 따라서 그분을 성의 범주 안에서 생각하지 않았습니다. 그들에게 신은 남성도 여성도 아니었습니다.

고대 이스라엘 사람들은 성이라는 주제를 기피하지 않았지만, 일관되게 그것을 성스러운 영역으로부터 분리했습니다. 그들의 이해에 따르면 성은 신과의 소통 수단이 될 수 없었습니다. 동시에 신에 대해 말하는 그들의 언어는 자연스럽게 인간의 경험에 의존했습니다. 따라서 신의 행동과 특성을 묘사하는 데 남성적, 여성적 특징이 모두 사용되었습니다.

창조주와 피조물을 구분하려는 태도는 성경의 중심 주제 가운데 하나입니다. 성경 저자들은 이스라엘 주변의 여러 신과 제의를 비판했고, 성과 다산을 야훼 숭배에 결부하는 관행도 거부했습니다. 그러나 고대 가나안 종교 전체를 하나의 ‘성적 다산 제의’로 환원하거나, 여성적 신 이미지를 피한 이유를 이것 하나로만 설명할 수는 없습니다.

그럼에도 불구하고 성경은 한 가지 점을 명확히 합니다. 비록 신이 “그(He)“로 지칭된다 할지라도, 이것이 남성성이 신의 본질을 전부 대변한다는 뜻은 아닙니다. 반대로 야훼는 모든 성별 범주를 초월하며, 남성과 여성이라는 이분법적 구분을 넘어서 존재합니다.

교회가 말하는 것

초기 교부들 사이에서는 일반적인 신학적 패턴이 명확하게 나타납니다. 그들은 신에 대해 말할 때 모성적 이미지를 사용했지만 여성 대명사 사용은 피했습니다.

예를 들어 알렉산드리아의 클레멘스(Clement of Alexandria)는 신 안의 모성적, 부성적 자질을 모두 강조하면서도 여성적 언어로 전환하지는 않았습니다. 축복받은 아우구스티누스(Blessed Augustine) 역시 여성성과 연관된 은유를 사용했습니다. 이러한 사례들은 더 넓은 접근 방식을 반영합니다. 신이 모성(motherhood)의 이미지들을 통해 묘사될 때조차도, 이것이 신이 여성적 본성을 가졌다고 이해됨을 의미하지는 않습니다.

다마스쿠스의 성 요한(St. John of Damascus)은 인간에 있어서 출생은 성적인 차이와 연관되어 있으며 남성과 여성의 참여가 필요하다고 설명했습니다. 이 원리를 신에게 적용할 수는 없습니다. 그는 이렇게 썼습니다. “인간에 있어서 본성은 남성이거나 여성이다… 그러나 모든 것과 모든 이해 행위를 뛰어넘으시는 신에게는 그러한 차이가 없다.” 니사의 성 그레고리오스(St. Gregory of Nyssa)는 “하나님이 사람을 창조하시되… 남자와 여자를 창조하시고”(창세기 1:27)라는 구절에 대해 주해하며 이렇게 강조했습니다. “신의 형상 안에는 남성과 여성으로의 나뉨이 없다.”

초기 기독교 사상가들 또한 신을 문자 그대로 성별(sex)이나 젠더(gender)를 가진 존재로 상상하는 것은 조잡한 오류라고 경고했습니다. 테르툴리아누스(Tertullian)는 이러한 생각을 조롱했습니다. 신에게 성별을 귀속시키는 것은 그를 자식을 낳는 이교도 신들과 나란히 두는 것이라는 말입니다. 신학자 성 그레고리오스(나지안조스의 그레고리오스(Gregory of Nazianzus))는 이렇게 썼습니다. “우리에게 신은 아버지이시다. 왜냐하면 모든 세대 이전에 성자를 낳으셨기 때문이다. 그리고 신은 어머니이시다. 피조물을 돌보시고 양육하시기 때문이다. 그러나 본질적으로 신은 그 어느 쪽도 아니시다. 그분은 우리의 모든 언어를 초월하시기 때문이다.”

전반적으로 이는 신학적 전통의 전체적인 방향과 일치합니다. 그러나 한 가지 질문이 남습니다. 이 문제에 관하여 교회들 자체는 입장이 다른가?

정교회

정교회(Orthodox) 신학은 신이 본성상 성별이라는 범주를 포함한 인간의 개념들을 초월한다는 확신에서 출발합니다. 그분은 영(요한복음 4:24)이시며, 보이지 않고 비물질적이며 육체가 없으시므로 남성과 여성의 몸을 구별 짓는 물리적인 특징이 없습니다. 삼위일체(Trinity)의 세 위격(Persons) 모두 신성한 본질에 있어서 남성도 여성도 아닙니다.

교의적 전통 또한 동일한 점을 강조합니다. 신은 육체가 없는 완전한 영이라는 것입니다. 예를 들어 러시아 정교회(Russian Orthodox Church) 교리문답은 신이 보이지 않고 형체가 없다고 명시합니다. 신은 손도 발도 없으며, 물리적인 의미에서의 어떤 “외형"도 없습니다. 따라서 문자 그대로의 의미에서 “신의 젠더"에 대해 말하는 것은 적용되지 않습니다. 이러한 이해는 러시아, 그리스(Greek), 세르비아(Serbian), 안티오키아(Antiochian) 등 모든 지역 정교회들이 공유하고 있습니다.

동시에 정교회 신학은 전통적으로 신에 대해 남성 대명사와 남성형 문법 형태를 사용합니다. 이것이 신을 남성으로 분류한다는 뜻은 아닙니다. 오히려 언어적 관례가 작용한 것입니다. 문법적 젠더를 가진 언어들(예를 들어 슬라브어(Slavic)나 로망스어(Romance)계 언어들)에서 남성형은 종종 일반화하는 기능을 가지며 어떤 성별의 사람이라도 지칭할 수 있는 반면, 여성형은 전형적으로 구체화하는 기능을 가집니다. 문법적 젠더가 없는 언어들(예를 들어 많은 튀르크(Turkic)어족 언어들)에서는 이러한 대조가 존재하지 않습니다. 단일한 대명사가 어떤 성별의 사람도 지칭할 수 있으며, 이 경우 논쟁은 다른 형태를 띠게 될 것입니다.

기독교 초기 수 세기 동안 정교회 이콘화(iconography)는 성부 하나님(God the Father)에 대한 직접적인 묘사를 피했습니다. 이는 “본래 하나님을 본 사람이 없으되”(요한복음 1:18)라는 성경의 주장과 부합했습니다. 교회는 주로 성삼위일체의 상징적인 이미지들만을 허용했습니다. 가장 규범적이 된 것은 아브라함(Abraham)을 방문했던 세 천사(창세기 18장)인 구약의 삼위일체 이미지였습니다. 이것이 안드레이 루블료프(Andrei Rublev, 15세기의 저명한 러시아 성상 화가)가 자신의 유명한 이콘에 사용한 장면입니다. 세 천사는 성적인 특징의 강조 없이 거의 똑같이 그려졌으며, 이로써 하나의 교의적인 요점을 전달합니다. 신은 그분의 존재에 있어 성별을 초월한다는 것입니다. 비록 그분이 주님의 목소리로 말하는 “사람들”(즉 남성의 모습을 한 인물들)의 형태로 자신을 드러내실 수는 있다 하더라도 말입니다.

16~17세기 러시아에는 이른바 ‘신약의 삼위일체’ 도상이 널리 퍼졌습니다. 성부는 흰 수염을 기른 노인, 성자는 예수, 성령은 비둘기로 그린 모습입니다. 1667년 모스크바 대공의회는 보이지 않는 성부를 인간의 모습으로 그리는 일을 금하고, 다니엘서 7장 9절의 ‘옛적부터 항상 계신 이’를 성부가 아니라 성자로 해석했습니다. 신을 평범한 인간 남성처럼 오해하게 할 수 있는 도상을 경계한 결정이었습니다.

20세기 초, 러시아 신학 사상은 신성한 소피아(신의 지혜)에 대한 가르침을 발전시켰습니다. 이는 블라디미르 솔로비요프(Vladimir Solovyov)와 세르기우스 불가코프(Sergius Bulgakov) 대사제(저명한 러시아 종교 철학자들)를 비롯한 철학자와 신학자들이 추구한 흐름이었습니다. 이 접근법 내에서 일부는 신성(Godhead)의 특별한 차원으로서 “영원한 여성성(eternal femininity)“의 이미지를 신학에 도입하려고 시도했습니다. 그러나 교회는 그러한 사상들이 삼위일체 교의에 위협이 된다고 보아 거부했습니다. 1935년에 러시아 해외 정교회(Russian Orthodox Church Outside Russia)는 불가코프 신부의 “소피아학(sophiology)“이 정교회 교리와 모순된다며 공식적으로 정죄했습니다.

현대 정교회 신학자들은 기독교 전통이 애당초 신을 인간적인 의미의 남성으로 이해한 적이 없음을 강조합니다. 알렉산더 슈메만(Alexander Schmemann) 대사제는 성경의 언어가 사회적 고정관념이 아니라 계시에 의해 형성되었다고 주장했습니다. 신이 스스로를 아버지라 명명하는 것은 성적 특징이 아니라 사랑의 관계를 표현하기 위함입니다. 칼리스토스(Kallistos (Ware)) 관구장 주교는 사람들이 전형적으로 남녀 양성 모두와 연관 짓는 자질들이 신에게 존재하며—또한 그것들을 초월한다고—관찰했습니다. 자비는 어머니의 사랑에, 힘은 아버지의 사랑에 비유될 수 있지만, 신 그분 자신은 본질적으로 성별 위에 계시다는 것입니다.

가톨릭 교회

가톨릭교회 교리서(Catechism of the Catholic Church) (239항)는 신이 인간의 성별 구분을 초월한다는 점을 강조합니다. 그분은 남자도 여자도 아니시며, 그분은 신이십니다. 이 문서는 신을 아버지라고 부르는 전통적인 호칭이 두 가지 점을 강조한다고 설명합니다. 첫째, 신은 존재하는 모든 것의 근원이자 세상의 주님이십니다. 둘째, 그분은 모든 사람에게 가까이 계신 자상하고 선한 부모이십니다.

비록 남성형 호칭이 신학적 전통에 자리 잡고 있지만 교리서는 그것들을 문자 그대로 받아들여서는 안 된다고 명확히 합니다. 신은 육체를 가지고 있지 않으므로 인간적인 의미에서의 성별도 가지고 있지 않습니다.

교리서는 또한 인간의 부성(fatherhood)이 신 부성의 진정한 실재에 오직 부분적으로만 부합한다고 지적합니다. 지상 부모의 경험은 신을 아는 출발점이 될 수는 있지만, 이는 여전히 제한적이며 왜곡될 수 있습니다.

따라서 신학 언어는 신의 다함이 없고 초월적인 본성(즉, 인간 경험의 한계를 넘어서는 본성)에 대해 말하기 위해 인간이 접근할 수 있는 이미지들을 사용합니다. 교리서(CCC)가 강조하듯이 “신이 아버지이심과 같이 아버지인 사람은 아무도 없습니다.”

개신교

여러 개신교(Protestant) 교파의 연합체인 미국 교회협의회(U.S. National Council of Churches)에서 출판한 «포용적 언어 성구집(An Inclusive Language Lectionary)» 모음집의 서문에는, 성경의 저자들이 경배했고 오늘날 교회에서 경배하는 신은 성별, 인종, 피부색을 가진 것으로 이해될 수 없다고 명시되어 있습니다.

모르몬교

예수 그리스도 후기 성도 교회는 니케아 전통의 삼위일체 교리와 다른 ‘신회’(Godhead)를 가르칩니다. 성부와 성자, 성령을 완전히 하나로 뜻을 모은 서로 구별되는 세 존재로 이해합니다. 성부와 성자는 살과 뼈를 지닌 영화로운 몸을 가졌고, 성령은 육체가 없는 영적 존재라고 봅니다. 또한 하늘 아버지와 함께 인류의 영적 부모인 ‘하늘 어머니’의 존재를 가르칩니다.

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성경 텍스트는 일관되게 남성형 문법 형태를 사용하여 신을 묘사하며, 그런 의미에서 이것이 신에 대해 말하는 관습적인 방식입니다. 그러나 사람들이 신의 “남성적 젠더"나 “남성성(masculinity)“에 대해 말할 때, 그들은 주로 생물학적 성(sex)이나 성적 특징이 아닌 문법적 젠더를 의미한다는 점을 명확히 하는 것이 중요합니다. 문법적 젠더 자체가 인간적인 의미에서 신을 남성으로 만들지는 않습니다.

또한 신에 대해 남성형 문법을 사용하는 것이 사람들 사이의 의사소통에서 포용적인 언어를 사용하는 데 제한을 가하지 않는다는 점도 유의해야 합니다. 성경은 특정한 방식으로 신에 대해 말하지만, 이것이 다른 맥락에서 정중하고 다양한 언어를 사용하는 것을 금지하는 것과 같지는 않습니다.

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