이브 이전의 아담은 남성이었나: 양성적 인간을 둘러싼 신학 논쟁

창세기 2장에서 신은 아담의 갈빗대로 이브를 창조합니다. 이는 근본적인 질문을 던집니다. 이브가 나타나기 전, 곧 사회적·언어적 범주로서의 ‘여성’이 아직 서사에 등장하기 전 아담의 생물학적 성과 젠더는 어떻게 이해해야 할까요?

이 대목을 연구한 일부 저자는 창세기 1~2장에서 한 가지 가능성을 읽어 냅니다. 이브가 창조되기 전의 아담을 양성적 존재(androgynous being)로 이해할 수 있다는 것입니다. 여기서 ‘양성성(androgyny)’은 하나의 존재 안에 남성적 원리와 여성적 원리가 함께 있다는 신학적·철학적 개념이며, 오늘날 의학에서 말하는 간성과 같은 뜻이 아닙니다.

다른 해석도 있습니다. 최초의 인간은 성별이 정해지지 않은 존재였으며, 남성과 여성으로의 분화는 서사가 진행되면서 일어났다는 것입니다. 반면 이러한 가설을 거부하고 다른 설명을 제시하는 연구자들도 있습니다.

이 글은 양성적 아담이라는 해석의 논거와 그에 대한 반론을 함께 살펴봅니다.

성경에 나타난 인류 창조에 대한 두 가지 기록

창세기에는 인류의 창조에 대한 서로 다른 두 가지 묘사가 포함되어 있습니다. 첫 번째 장에서 신은 인류를 동시에 창조합니다.

“하나님이 자기 형상 곧 하나님의 형상대로 사람[아담(adam)]을 창조하시되, 그를 창조하시고 남자와 여자로 그들을 창조하셨다.”

— 창세기 1:27의 히브리어 단복수 구조를 살린 번역

두 번째 장에서는 순서가 다릅니다. 먼저 ‘그 인간’인 하아담(ha-adam)이 창조되고, 여자는 나중에 그의 갈빗대 또는 옆면에서 나타납니다.

“여호와 하나님이 아담을 깊이 잠들게 하시니 잠들매 그가 그 갈빗대 하나를 취하고 살로 대신 채우시고

여호와 하나님이 아담에게서 취하신 그 갈빗대로 여자를 만드시고 그를 아담에게로 이끌어 오시니

아담이 이르되 ‘이는 내 뼈 중의 뼈요 살 중의 살이라 이것을 남자에게서 취하였은즉 여자라 부르리라’ 하니라.”

— 창세기 2:21–23

이러한 차이는 내용과 문체에서 분명히 드러나며 오랫동안 학자들의 주목을 받았습니다. 현대 성서학에서는 창세기가 여러 전승과 편집 층위를 거쳐 현재의 형태를 이루었다고 보는 견해가 널리 논의됩니다. 이를 설명하는 고전적 모형이 문서 가설(documentary hypothesis)이지만, 오늘날에는 자료의 구분과 연대, 편집 과정을 두고 여러 수정 모형이 경쟁합니다.

첫 번째 장은 흔히 제사장계 전승(Priestly source)과 연결되며, 이 대목에서 신은 ‘엘로힘(Elohim)’으로 불립니다. 두 번째 장은 ‘야훼 엘로힘(YHWH Elohim)’, 곧 ‘주 하나님’이라는 호칭이 등장하는 야훼계 전승(Yahwist tradition)과 전통적으로 연결되어 왔습니다. 다만 이 두 전승의 정확한 성립 시기와 범위는 학계에서 계속 논의되고 있습니다.

이 구절들의 구조 또한 다릅니다. 첫 번째 장은 엄격하고 리듬감이 있으며 단계적인 기록을 닮아 있습니다. 신은 6일에 걸쳐 빛, 마른 땅, 식물, 동물을 창조하고, 그 다음에—인간을 창조합니다. 그것은 세계 전체를 향한 우주론적 서사입니다.

두 번째 장에서는 초점이 인간과 즉각적인 환경으로 이동합니다. 아담이 나타나고 그 다음 이브가 나타납니다. 에덴동산(Garden of Eden)이 소개되고, 인간과 동물 간의 첫 상호작용이 묘사됩니다.

‘아담’이라는 말의 의미

브라운·드라이버·브리그스(Brown–Driver–Briggs) 히브리어 사전은 고대 히브리어 ’ādam의 주요 용법을 구별합니다. 이 말은 개별 인간, 인류 전체, 또는 최초 인간의 이름 ‘아담’을 가리킬 수 있습니다.

성경에서 ’adam은 정관사 **ha-**와 결합해 ha-adam을 이루는 경우가 많습니다. 이 표현은 문자 그대로 ‘그 인간’이며, 문맥에 따라 한 인간 또는 인류를 뜻합니다. 에덴동산의 창조 서사에서는 대체로 아직 고유명사 ‘아담’이라기보다 ‘그 인간’을 가리킵니다.

21세기 초, 미국의 정통파 랍비 핀카스 스톨퍼(Pinchas Stolper)는 일련의 기사에서 이 용어를 조사했습니다. 그는 창세기 2장 18절에 초점을 맞췄습니다. “여호와 하나님이 이르시되 하아담(ha-adam)이 혼자 사는 것이 좋지 아니하니 내가 그를 위하여 돕는 배필을 지으리라 하시니라.” 이는 하나의 질문을 제기합니다. **하아담(ha-adam)**은 정확히 누구를 의미하는가?

스톨퍼의 해석에서 그 지시 대상은 ’ish, 곧 명시적으로 남성을 뜻하는 ‘남자’가 아니라 별개의 표현인 하아담입니다. 그는 창세기 1장 27절의 단수 ‘그를’과 복수 ‘그들을’이 차례로 나오는 구조를 세 단계로 읽습니다.

먼저 하아담이 하나의 전체로 제시되고, 이어 남성과 여성이라는 두 원리가 언급되며, 마지막에 하나에서 둘이 드러난다는 것입니다. 이는 스톨퍼의 해석이지, 히브리어 문법만으로 확정되는 사실은 아닙니다.

이것은 유대교 전통 내의 한 흐름을 대표합니다. 다음 질문은 기독교 저자들이 이 같은 문제에 어떻게 접근하는가입니다.

두 가지 관점: 전통주의와 평등주의

초기 기독교 저자들은 신의 형상과 성별의 관계를 논의했지만, 모두가 육체적으로 양성인 아담을 상정한 것은 아닙니다. 이 쟁점은 1980~1990년대, 특히 복음주의권에서 다시 첨예해졌고 전통주의와 평등주의라는 두 개의 넓은 입장이 두드러졌습니다.

전통주의자들은 양성적인 아담이라는 개념을 거부합니다. 그들의 견해에 따르면, 신은 처음부터 남성과 여성을 서로 다르면서도 상호 보완적인 역할을 가진 구별되는 존재로 창조했습니다. 이 접근법의 주목할 만한 대표자는 미국의 개신교 목사 레이먼드 오틀런드 주니어(Raymond Ortlund Jr.)로, 그는 남성과 여성이 신 앞에서의 존엄성은 동등하지만 창조의 질서에 내재된 부르심과 역할은 다르다는 견해인 **상보주의(complementarianism)**를 명확히 했습니다.

오틀런드는 남성의 머리 됨(male headship)과 양성평등이 모순되는 것이 아니라 단일한 틀 안에서 공존한다고 주장했습니다. 그는 창세기의 첫 장들에 호소했는데, 거기서 **아담(adam)**은 “인간(human)“과 “남자(man)” 모두를 의미할 수 있습니다. 오틀런드에게 이 의미론적 범위는 여성과 관련하여 근원이자 머리(head)로서 남성의 특정한 역할을 뒷받침합니다.

평등주의자들은 다르게 틀을 잡습니다. 그들에게는 성경 텍스트의 문화적 배경과 언어적 특징이 핵심입니다. 고대 히브리어는 남성이 주도적 위치를 차지하는 가부장제 사회 내에서 발전했습니다. 그 결과, 남성 문법 형태가 인류 전체를 지칭하는 데 종종 사용되었습니다. 평등주의자들은 이를 신의 의도를 직접적으로 진술한 것이라기보다는 역사적 맥락의 유물로 취급하는 경향이 있습니다.

또한 일부 평등주의자들(이들 모두가 페미니스트 작가인 것은 아닙니다)은 인간이 여성의 등장과 함께 비로소 온전히 완전해진다고 주장합니다. 이 해석에 따르면, 여성은 부차적인 존재가 아니라 창조의 완성입니다.

이러한 논쟁들은 첫 번째 인간에 대한 대안적인 설명에 대한 관심을 새롭게 했습니다. 점점 더 많은 저자들이 성별이 없는 아담(sexless Adam)이나 양성적인 아담(androgynous Adam)에 대한 가설을 고려하기 시작했습니다.

양성적 아담 이론

창세기 1장은 다음과 같이 진술합니다. “하나님이 자기 형상 곧 하나님의 형상대로 사람을 창조하시되… 남자와 여자를 창조하시고”(창세기 1:27). 일부 초기 유대교 해석에서 이 구절은 인간이 애초에 단일하고 통합된 피조물—안드로진—로 구상되었다는 징표로 읽혔습니다. 이 견해에 따르면, 신은 나중에 그 단일한 존재를 두 성별로 나누었습니다.

창세기 2장은 다른 순서를 제시합니다. 아담은 깊은 잠에 빠지고, 신은 그의 갈비뼈로 여자를 창조합니다. 언뜻 보기에 이 두 기록은 팽팽하게 대립하는 것처럼 보입니다. 그러나 많은 신학자는 진정한 모순이 없다고 주장합니다. 첫 번째 장은 신의 형상으로서 인간의 온전함에 대해 말하는 반면, 두 번째 장은 그 온전함이 어떻게 구별되는 두 인격으로 펼쳐지는지를 묘사한다는 것입니다.

기독교 전통 내에서, 이 독해 노선은 양성적인 아담이라는 개념에 기여했습니다. 즉, 최초의 인간은 두 성별을 모두 포괄하는 단일한 존재였으며, 남자와 여자의 출현은 하나의 인간 본성이 둘로 표현되는 방식이 되었다는 것입니다.

이러한 개념들의 기원과 후대의 발전을 추적하기 위해 우리는 교부들부터 안드로진 이론의 현대 지지자들과 비판자들에 이르기까지 신학자, 철학자, 그리고 여러 사상가의 견해를 살펴보아야 합니다.

아담의 양성성을 지지하는 견해

영지주의 텍스트와 랍비 문헌

최초의 인간을 양성적 존재로 보는 모티프는 흔히 ‘영지주의’로 묶이는 기원후 1~4세기의 여러 문헌에 나타납니다. 이 운동들은 서로 상당히 달랐지만, 일부는 물질세계를 하위 창조신인 데미우르고스(Demiurge)의 불완전한 창조물로 보고 비밀스러운 영적 앎, 곧 그노시스에서 구원을 찾았습니다.

1945년 이집트에서 발견된 나그함마디 문서 가운데 하나인 『아담 계시록』(Apocalypse of Adam)에는 아담과 이브가 처음에는 하나의 영광과 앎을 공유했다가 분리되는 모티프가 나타납니다. 비슷한 모티프는 『요한의 비밀서』(Apocryphon of John)에서도 발견됩니다.

랍비 문헌—탈무드(Talmud)와 미드라시(Midrashim)—에서는 최초 인간의 안드로지니에 대한 개념이 상세히 논의됩니다. 4~5세기의 미드라시 *베레시트 라바(Bereshit Rabbah)*에는 팔레스타인 랍비 예레미야 벤 엘라자르(Rabbi Jeremiah ben Elazar)의 진술이 인용되어 있습니다.

“거룩하신 분—그분을 찬미하라—께서 최초의 인간을 창조하실 때 그를 안드로기노스(androginos)로 창조하셨다. ‘남자와 여자로 그들을 창조하셨다’(창 5:2)고 기록된 것과 같다.”

동일한 미드라시에서 랍비 사무엘 바르 나흐만(Rabbi Samuel bar Nahman)이 덧붙입니다.

“그분은 그를 두 얼굴[디프로소포스(diprosopos)]을 가진 존재로 창조하셨고, 그를 톱으로 썰어 두 동강을 내어 한쪽은 이쪽에, 다른 한쪽은 저쪽에 돌려놓으셨다” (B.R. 8:1).

대체로 5~7세기에 편찬된 것으로 보는 미드라시 『바이크라 라바』(Vayikra Rabbah)에도 랍비 시몬 벤 라키시(Rabbi Shimon ben Lakish)의 이름으로, 아담이 두 개의 몸—문자 그대로는 두 개의 등—을 지닌 채 창조되었다는 전승이 실려 있습니다. 이러한 묘사는 제우스가 본래 온전했던 인간을 반으로 가른다는 플라톤의 대화편 『향연』의 신화와 닮았습니다. 미드라시에 그리스어 차용어가 쓰인다는 사실은 헬레니즘 문화와의 접촉을 보여 주지만, 그것만으로 직접 차용을 입증하지는 않습니다.

바빌로니아 탈무드(Babylonian Talmud) (에루빈(Eruvin) 18a, 베라코트(Berakhot) 61a 논고)는 시편 139편 “주께서 나의 앞뒤를 둘러싸시고” (시 139:5)를 인용하며 아담의 두 얼굴을 가진 모티프를 보존하고 있습니다. 랍비들은 “앞뒤를"이라는 단어 순서를 두 얼굴에 대한 지시로 해석했습니다.

이 아이디어와 연결된 것은 갈비뼈로 이브를 창조했다는 것에 대한 특정한 해석입니다. 고대 히브리어에서 “첼라(tzela)“라는 단어는 “갈비뼈"뿐만 아니라 “옆면(side)” (예를 들어 출 26:20)을 의미할 수도 있습니다. 이에 기대어 랍비들은 이브가 원래의 안드로진의 두 번째 옆면에서 창조되었다고 주장했습니다. 탈무드에서는 이에 대한 논쟁이 전개됩니다. 일부 현자들은 “첼라"라는 단어가 “얼굴"을 의미한다고 믿었고(따라서 이브는 두 번째 얼굴에서 창조되었다고 봄), 다른 이들은 이 단어가 아담이 처음 창조될 때 가지고 있었고 나중에 여자가 나타나게 된 “꼬리"를 의미한다고 믿었습니다.

교부들: 니사의 그레고리오스와 고백자 막시무스

신의 계획 내에서 성(sex)의 위치를 체계적으로 다룬 초기 기독교 저자 중 한 명은 4세기의 신학자이자 철학자이며 교부이자 성인으로 추앙받는 **니사의 그레고리오스(Gregory of Nyssa)**였습니다. 『인간 창조론(On the Making of Man)』에서 그는 인간이 “신의 형상대로” 창조되었다는 창세기의 주장을 성찰하며, 신의 형상에는 성별의 구분이 포함되지 않는다고 주장합니다.

사도 바울의 갈라디아서(“남자도 여자도 없다”)의 말씀을 인용하며, 그레고리오스는 인간이 본래 “남성/여성"의 구분 밖에 존재했다고 주장합니다. 그는 다음과 같이 적었습니다.

“성경은 먼저 ‘하나님이 하나님의 형상대로 사람을 창조하시되’라고 말하며, 사도가 말하듯 이 말씀들로 그 안에는 남자도 여자도 없음을 보여줍니다. 그리고 나서 성경은 인간 본성의 구별되는 속성을 덧붙여 ‘남자와 여자를 창조하시고’라고 말합니다.”

– 니사의 그레고리오스, 『인간 창조론』

그레고리오스에게 신의 형상으로서의 인간 본질은 애초에 성적 구분을 포함하지 않으며, 두 성별로의 분할은 자연의 육체적 차원에 속합니다. 동시에 신은 타락과 필멸성을 예견하고 성적 분할을 통한 번식을 미리 준비했습니다. 그러나 이러한 “추가"는 신적 원형의 일부가 아니며, 인간의 조건이 동물 세계에 더 가까워지면서 나타난 것입니다. 이 의미에서 성(sex)은 인류의 일시적인 속성으로 취급됩니다.

그레고리오스는 부활한 이들이 “장가도 아니 가고 시집도 아니 가고 하늘에 있는 천사들과 같다”는 마태복음의 말씀을 인간 본성의 온전함이 회복된다는 뜻으로 읽었습니다. 여기서 확실히 사라지는 것은 혼인과 생식의 필요이며, 부활한 몸의 모든 성적 차이까지 소멸한다고 단정하는지는 해석의 여지가 있습니다. 무엇보다 그는 아담이 남성과 여성의 생식 기관을 함께 지녔다고 주장하지 않았습니다. 그에게 핵심은 신의 형상이 성별 구분에 매이지 않는다는 점이었습니다.

이러한 주제는 **고백자 막시무스(Maximus the Confessor)**에 의해 더욱 발전되었습니다. 『암비구아 41(Ambiguum 41)』에서 그는 “남성/여성"의 구별을 창조 세계 내의 다섯 가지 근본적인 “분열” 중 마지막 것으로 묘사합니다. 막시무스에 따르면, 그리스도는 이 장벽들을 허물고 세상을 치유하여 본래의 일체성으로 되돌려 놓습니다. 만약 아담이 계명을 어기지 않았다면, 인류의 지속은 “동물과 같은” 방식이 아닌(즉, 생물학적, 성적 생식을 통하지 않은) 다른 어떤 수단에 의해 일어났을 것이라는 게 막시무스의 설명입니다. 여기서도 초점은 물리적 안드로지니가 아니라, 죽음 및 부패와 결부되어 있기에 성적 구분이 의미를 잃는 낙원에서의 “단순한 인간(simple human being)” 상태의 회복에 있습니다.

9세기에 이 주제는 **요하네스 스코투스 에리우게나(John Scotus Eriugena)**에 의해 이어졌습니다. 『자연의 구분에 관하여(On the Division of Nature)』에서 그는 성적 차이를 우주 내의 더 넓은 단절의 한 사례로 다룹니다. 그의 견해에 따르면, 태초에 모든 것은 하나로 존재했고 신 안에 머물렀습니다. 타락 이후 이 온전함은 부서졌고, 인간은 자신들이 남성과 여성으로 나뉘어 있음을 알게 되었습니다.

에리우게나에 따르면, 인간이 죄를 짓지 않았다면 그들은 진정한 영적 본성에 대한 앎 속에서 살았을 것이며 동물처럼 “두 성별로부터의” 번식을 필요로 하지 않았을 것입니다. 그리스도는 분열된 것을 하나로 회복시키고 인간을 신과 다시 결합시키지만, 이 견해에 따르면 최종적인 회복은 시간의 끝에 이르러서야 가능합니다.

야코프 뵈메와 프란츠 폰 바더

17세기 초, 독일의 신지학자 **야코프 뵈메(Jakob Böhme)**는 안드로진 아담에 대한 체계적인 설명을 명확히 했습니다. 그의 견해에 따르면, 타락 이전에 인간은 양성이었습니다. 남성적 원리와 여성적 원리가 분리할 수 없는 단일체로 존재했다는 것입니다. 뵈메는 이 원시 인간을 의도적으로 생생하고 비유적인 용어로 묘사합니다.

“아담은 남자이자 여자였으며, 동시에 이쪽도 저쪽도 아닌, 신의 형상으로서 순결과 청결, 결백으로 가득 찬 동정녀(virgin)였습니다.”

– 야코프 뵈메

이 독해에 따르면, 아담 안에는 두 원리가 완벽한, 동정의—즉 타락하지 않은—형태로 결합되어 있었습니다. 뵈메는 이 상태를 두 가지 “팅크처(tinctures, 내적 영적-에너지적 힘을 나타내는 뵈메 특유의 용어)”, 즉 남성적인 “불의” 팅크처와 여성적인 “빛의” 팅크처와 연관시킵니다. 뵈메에 따르면 이 힘들이 균형을 이루었기 때문에, 이상적인 아담은 파트너 없이 자신 안에서 자손을 낳을 수 있었습니다.

뵈메는 타락을 이전에 온전했던 것의 폭력적인 파열로 해석합니다. 그의 설명에 따르면, 성별이 분화된 동물들을 관찰한 아담은 자신을 위해서도 같은 방식을 욕망했습니다. 이 욕망은 자의성(self-will)의 표현으로 취급됩니다. 그러자 신은 아담에게서 여성적 측면을 분리하여 이브를 창조했습니다. 동시에 아담은 영원한 “하늘의 동정녀"인 소피아(Sophia, 신성한 지혜)라는 자신의 하늘의 본질을 잃어버렸습니다. 그 결과, 아담은 이전의 충만함의 절반이 되었고, 이브는 원래의 일체성에서 소외된 일부가 되었습니다.

뵈메에게 구속(redemption)은 이 잃어버린 온전함의 회복에 있습니다. 그리스도는 남성적 원리와 여성적 원리가 완벽한 하나 됨 속에서 다시 결합된 “새로운 아담"입니다. 이 틀 안에서, 동정녀 탄생, 예수의 독신, 그리고 배우자를 전혀 필요로 하지 않은 그분의 모습은 내적인 안드로진의 완전함이 그분 안에 이미 존재했다는 징표로 이해됩니다. 뵈메는 부활 이후에 인류 역시 원시 아담의 상태를 회복할 수 있을 것이라고 주장합니다.

19세기에 독일의 철학자이자 신비주의자인 **프란츠 폰 바더(Franz von Baader)**는 뵈메의 사상을 비슷한 노선에서 발전시켰습니다. 그 역시 인간이 원래 안드로진이었으며 두 성별로 분열되지 않고 생명을 낳을 수 있다고 주장했습니다. 그러나 타락이 이 온전함을 산산조각 냈습니다.

“아담이 타락했을 때 이브가 남성적인 부분을 잃어버렸듯이, 그는 동정의 형상 중 여성적인 부분을 잃어버렸습니다. 그 이후로 남성과 여성은 분리된 채 다시 합쳐지기를 갈망하는 파편들에 불과합니다.”

– 프란츠 폰 바더

따라서 바더의 철학에서 결혼은 중심 주제가 됩니다. 그는 결혼을 출산의 도구라기보다 인간의 온전함 회복을 목표로 하는 영적 성사(sacrament)로 취급합니다. 그는 기독교적 결합을 “작은 부활"이라 부릅니다. 사랑을 통해 배우자들은 남자가 자신 안의 여성성을, 여자가 남성성을 발견함에 따라 일방성을 극복하도록 서로를 돕습니다.

“결혼의 목표는 남편과 아내에게 신의 형상이라는 그들의 원래의 안드로진적 온전함을 돌려주는 것입니다.”

– 프란츠 폰 바더

블라디미르 솔로비요프, 니콜라이 베르댜예프, 바실리 로자노프

러시아 철학자 **블라디미르 솔로비요프(Vladimir Solovyov)**는 19세기 후반에 안드로진이라는 주제를 다시 다루며 윤리적이고 종교적인 의미를 부여했습니다. 프란츠 폰 바더와 야코프 뵈메의 신비주의 사상에 정통했던 그는 안드로진을 인류의 미래의 완벽함에 대한 상징으로 다루었습니다.

그의 논문 『사랑의 의미(The Meaning of Love)』에서 솔로비요프는 사람이 오직 남성 또는 여성으로만 머물면서는 진정으로 온전해질 수 없으며, 충만함은 두 원리의 결합으로서만 가능하다고 주장했습니다. 그의 설명에 따르면, 성적인 사랑은 번식을 위해서만이 아니라 무엇보다도 이기주의와 분리를 극복하는 힘으로 주어졌습니다. 이런 의미에서 지상에서의 감정(사랑)은 통합된 신의 형상을 회복하기 위한 하나의 단계가 됩니다.

동시에 솔로비요프는 이것이 물리적 융합이 아니라 영적 안드로지니주의, 즉 역사의 끝에 이르러서야 최종적으로 실현되어야 할 내적 온전함의 문제임을 강조했습니다. 그는 타락을 이 온전함의 상실로, 구원을 그 회복으로 이해했습니다.

그의 철학에서 특별한 위치를 차지하는 것은 신의 지혜에 대한 가르침인 소피아론(sophiology)이었습니다. 솔로비요프는 소피아의 “영원한 여성성"을 안드로진 주제와 연결했습니다. 소피아는 남성적 원리와 여성적 원리를 나눌 수 없는, 변모된 우주 영혼의 형상을 체현했습니다. 이러한 사상은 20세기 초 러시아 종교 사상에 뚜렷한 영향을 미쳤습니다. 안드로진의 이미지는 그에게 기독교적-낭만주의적 중요성을 지니게 되었습니다. 그것은 변화시키는 사랑으로의 부름이자 그리스도 안에서 하나 된 인간으로 결합될 인류의 미래에 대한 상징이었습니다.

솔로비요프 철학의 자극을 발전시킨 **니콜라이 베르댜예프(Nikolai Berdyaev)**는 성(sex)에 대한 자신만의 형이상학을 공식화했습니다. 그는 신의 형상을 개별적으로 취해진 남성이나 여성 안에서 찾을 수 없으며, 오직 온전한 안드로진 인간 안에서만 드러난다고 주장했습니다.

“남성도 여성도 신의 형상과 모양이 아니며 오직 양성적인 온전한 인간만이 그러하다. 남성과 여성의 분화는 아담의 우주적 타락의 결과다. 이브의 형성은 옛 아담을 종의 성적 지배 아래 던져 넣고 자연의 ‘세계’, ‘이 세상’에 묶었다. ‘세계’는 아담을 사로잡아 성을 통해 그를 지배한다. 성의 차원에서 아담은 자연적 필연성에 붙들린다. 아담에 대한 이브의 권력은 그에 대한 자연 전체의 권력이 되었다. 출산하는 이브에게 묶인 인간은 자연의 노예, 곧 자신의 양성적 형상과 신의 모양에서 분리되고 분화된 여성성의 노예가 되었다. 남자는 잃어버린 여성적 본성에 끌림으로써 자신의 양성적 형상을 회복하려 한다.”

– 니콜라이 베르댜예프, 『창조의 의미(The Meaning of Creativity)』

솔로비요프와 마찬가지로, 베르댜예프는 양성 간의 사랑을 잃어버린 하나 됨을 회복하려는 욕구로 해석했습니다. 그러나 그는 육체적 열정이 조화보다는 갈등과 상호 오해를 더 자주 낳는다고 주장했습니다. 그에게 성적 분열의 완전한 극복은 오직 신의 나라에서만 가능합니다.

베르댜예프는 또한 그리스도를 남성적 원리와 여성적 원리가 이미 화해된 새롭고 하늘에 속한 아담인 “절대 인간(Absolute Human Being)“으로 읽었습니다. 따라서 지상에서의 예수의 삶이 동정이었던 것은 “그가 사랑을 부정해서가 아니라 이미 온전한 하늘의-안드로진 인간을 구체화했기 때문"이었습니다.

“자신의 온전함, 동정성, 안드로진 형상을 회복한 사람만이 자신의 창조적 소명을 온전히 실현할 수 있습니다.”

– 니콜라이 베르댜예프, 『자유의 철학(The Philosophy of Freedom)』

이 틀 안에서, 베르댜예프는 순결에 대한 기독교적 이상을 성의 거부로 이해한 것이 아니라, 생물학적 분할을 넘어서는 새로워진 인격에 대한 예상으로 이해했습니다.

20세기 초 러시아 정교회 사상가인 **바실리 로자노프(Vasily Rozanov)**에게도 유사한 모티프가 등장합니다. 그는 최초의 인간이 아직 남성과 여성으로 나뉘지 않은 통합된 피조물인 안드로진이었다고 주장했습니다. 그의 설명에 따르면, 성(sex)은 나중에 생겨났으며 창조주의 원래 설계라기보다는 도덕적 금지의 체계와 더 관련이 있었습니다.

『달빛의 사람들(People of the Moonlight)』에서 로자노프는 성(sex)이 남자가 여자를 향해, 여자가 남자를 향해 상호 이끌림을 발생시키는 하나의 온전한 크기(magnitude)라고 썼습니다. 그는 근본적인 질문에 괴로워했습니다. 번식이 자연의 근본 법칙이라면, 왜 신은 처음에 단 한 명의 인간만 창조했을까? 그는 마찬가지로 아담으로부터 이름이 “생명의 어머니"로 번역되는 이브가 분리되었다는 점에 놀랐습니다. 로자노프에게 이것은 아담 안에 여성적 원리가 이미 존재하고 있었음을 암시합니다. 이 해석에서 이브의 창조는 창조의 시작이 아니라 완성으로 나타납니다. 그의 표현에 따르면 그녀는 세계의 “마지막 새로움"이 된 것입니다.

로자노프의 성찰에서 뚜렷한 주제는 동성애였습니다. 그는 동성애자를 “아담과 이브 곁에 있는 제3의 인간, 본질적으로는 아직 이브가 나오지 않은 그 아담, 즉 최초의 완전한 아담. 그는 번식하기 시작한 첫 번째 인간보다 더 나이가 많습니다"라고 불렀습니다. 이 철학자는 동성애 안에서 성의 분할과 번식의 발생에 선행하는 인간 본성의 더 오래된 층위의 징후를 보았습니다.

현대 개신교의 안드로진 아담: 요하네스 드 무어, 필리스 트라이블, 레베카 그루튀스

20세기 후반, 안드로진 원시 인간에 대한 가설은 개신교 성서학에서 새로운 관심을 얻었습니다. 이러한 변화는 젠더 연구, 페미니스트 성서 주해, 그리고 그 시대의 더 넓은 철학적 논쟁들에 의해 촉진되었습니다. 이러한 틀 안에서 일부 학자들은 창세기 1장 27절을 양성적 인류, 즉 남성과 여성이 동시에 존재하는 인류를 묘사하는 것으로 읽을 것을 제안했습니다. 이 견해에 따르면, 해당 구절은 “신이 그[인류]를 남성-여성으로 창조하셨다"로 바꾸어 말할 수 있습니다.

이러한 논의에서 중심적인 인물은 셈어 및 고대 근동 종교의 전문가인 네덜란드 학자 **요하네스 C. 드 무어(Johannes C. de Moor)**였습니다. 그는 창세기 1장의 저자가 첫 번째 인간을 안드로진으로 상상하고 있으며 이 상태를 신의 형상과 직접 연결한다고 주장했습니다. “신의 형상"을 강력하고 문자적인 의미로 해석한 드 무어는 안드로지니의 논리를 인간을 넘어 신 자신에게까지 확장했습니다. 그의 독해에서 신은 양성을 띤 분입니다.

이러한 입장을 뒷받침하기 위해 그는 창조신들이 종종 남성적 원리와 여성적 원리를 자신들 안에 결합하고 있는 고대 근동 종교들에 호소했습니다. 드 무어에게 안드로지니는 신성의 징표로 기능합니다. 그것은 대조적으로 성별이 분리되어 있는 인간 세계와 초자연적 영역 사이의 경계를 나타냅니다.

드 무어는 또한 창세기 1장 27절의 문법을 강조했습니다. 이 구절에서는 ‘그를[인류] 창조하시고’와 ‘그들을[남성과 여성을] 창조하시고’라는 형태가 번갈아 나타납니다. 그는 본문에 원래 복수가 아니라 한 쌍을 나타내는 쌍수 대명사가 있었고 나중에 복수형 ‘그들을’로 바뀌었을 가능성을 제기했습니다. 그러나 성서 히브리어에는 생산적인 쌍수 대명사 체계가 남아 있지 않으므로 이는 다른 셈어와 랍비 주석을 토대로 한 재구성 가설입니다. 드 무어는 이 가설에 따라 창세기 1장의 ‘아담’을 남성과 여성을 동시에 지닌 존재로 읽었습니다.

미국의 성서학자이자 페미니스트 성서 해석의 선구자인 **필리스 트라이블(Phyllis Trible)**은 창세기 2장의 첫 인간을 처음에는 성별이 분화되지 않은 ‘땅의 피조물’로 읽었습니다. 이브가 창조되기 전 선악을 알게 하는 나무의 열매를 먹지 말라는 명령(창 2:16–17)이 한 명의 ‘남자’가 아니라 하아담, 곧 ‘그 인간’에게 주어진다는 점이 근거였습니다.

트라이블이 지적했듯 창세기 2장 23절에 이르기까지 본문은 하아담이라는 말만 씁니다. 그때 비로소 인간은 “이는 내 뼈 중의 뼈요 살 중의 살이라 이것을 남자[이쉬, ish]에게서 취하였은즉 여자[이샤, ishshah]라 부르리라”라고 말합니다. 즉 여성이 나타나는 순간 명시적인 남성 명칭도 처음 등장합니다. 이 독법에서는 여성의 ‘탄생’이 곧 남성의 ‘탄생’이며, 그 이전의 인간은 두 성을 육체적으로 모두 지녔다기보다 아직 성별이 분화되지 않은 존재입니다.

동시에 트라이블은 이브가 갈비뼈에서 형성되는 야훼 전승(창세기 2~3장)이 여성을 부차적이거나 종속적인 존재로 암시한다는 주장을 명시적으로 거부했습니다. 그녀의 관점에서 서사의 절정은 정확히 여성의 창조입니다. 그녀는 주변적인 요소가 아니라 이야기의 정점입니다. 트라이블은 이 결론을 텍스트의 구조와 연결했습니다. 창세기 1장에서 인간은 마지막에 나타나 창조의 면류관으로 기능합니다. 마찬가지로 야훼 전승의 창세기 2장에서도 이브가 마지막에 나타나므로 가장 큰 서사적 의미의 위치를 차지한다는 것입니다.

미국의 작가이자 성서적 성평등 운동의 활동가인 레베카 그루튀스(Rebecca Groothuis) 역시 이러한 특징들에 주의를 환기시켰습니다. 그녀는 아담이라는 이름이 성별을 명시하지 않으며, 문자적인 의미에서 히브리어로 “땅에 속한”—즉 “흙으로부터 온”—이라는 뜻에서 유래했다고 주장했습니다. 이로부터 그루튀스는 인간이 인류의 대표자로서 기능하기 때문에 “아담"이라 불리며, 그의 정체성은 남성이라는 성별이 아니라 일차적으로 인간의 본성에 의해 정의된다고 결론지었습니다. 그녀의 독해에 따르면, 여성이 나타나기 전 아담은 정의되지 않은 성적 형태를 지닌 한 인간으로 남아 있습니다.

그루튀스는 또한 신이 남성과 여성을 창조하시고 그들 모두를 “아담"이라 부르셨다고 명시한 창세기 5장 1-2절에 호소했습니다. “하나님이 사람을 창조하실 때에 하나님의 모양대로 지으시되 남자와 여자를 창조하셨고 그들이 창조되던 날에 하나님이 그들에게 복을 주시고 그들의 이름을 사람[아담]이라 일컬으셨더라.”

미국의 기독교 작가 도널드 조이(Donald Joy)는 생물학적 유추를 제안했습니다. 그는 초기 배아가 여성의 형태를 띠고 성별 차이는 9주째에야 드러난다고 설명했습니다. 다만 현대 발생학에 따르면 염색체 수준의 성은 수정 때 정해지고, 초기 배아의 생식샘과 외부 생식기는 여성형이라기보다 미분화 상태에 가깝습니다. 이후 생식샘과 외부 생식기의 분화가 차례로 진행되므로, 이 비유는 신학적 유추일 뿐 발생학적 증명은 아닙니다. 조이는 자신의 생각을 “우리는 모두 아담 안에서 똑같이 시작하고 배아에서도 똑같이 시작한다. 창조는 모든 수태에서 되풀이된다”라고 표현했습니다.

그루튀스는 자신의 제안이 엄격한 신학적 도그마의 지위를 요구하는 것은 아님을 강조했습니다. 동시에 그녀는 성경 텍스트가 그러한 독해를 허용한다고 주장했습니다. 남자는 “첫 번째” 존재가 아니었습니다. 먼저 인간-안드로진이 있었고, 여자는 단지 “부록"으로 생겨난 것이 아니었습니다. 오히려 신은 남성과 여성이 함께 “아담"을 구성하는 인류를 창조하셨습니다. 그도 인간이고, 그녀도 인간입니다.

아담의 안드로지니 이론에 반대하는 견해

20세기 후반에 이르러 안드로지니 가설을 둘러싼 논쟁은 주로 개신교 신학 내에서 전개되었으며, 그곳에서 가장 발전된 반론들 또한 형성되었습니다. 따라서 이 논의에서 특히 영향력 있고 분석적으로 생산적이었던 개신교의 해석에 초점을 맞추는 것이 합리적입니다.

게르하르트 폰 라트와 베르너 노이어

20세기 독일의 개신교 신학자 **게르하르트 폰 라트(Gerhard von Rad)**는 창세기를 주로 언어학적 렌즈를 통해 읽었습니다. 그는 창세기 1장 27절의 특정 특징을 강조했습니다. 텍스트가 먼저 남성 단수 대명사(“그를(him)")를 사용한 다음, 바로 이어지는 절에서 복수 형태(“그들을(them)")로 전환한다는 것입니다. 폰 라트에게 이러한 문법적 변화는 이 구절이 애초에 양성을 지닌 한 개인을 묘사하고 있지 않았음을 가리킵니다. 양성적 인간을 의도했다면, 복수형 “그들을"은 불필요했을 것입니다. 폰 라트는 또한 지나치게 “영적으로 해석된” 해석을 경계하며, 인간이 신의 형상으로 창조되었다는 것은 영적인 의미에서뿐만 아니라 육체적인 피조물로서도 그러함을 강조했습니다.

관련된 입장은 독일의 복음주의 목사 **베르너 노이어(Werner Neuer)**에 의해 제기되었습니다. 그는 신이 인류를 처음부터 성적으로 분화된 존재로 의도했다고 주장했습니다. 즉, 남성과 여성은 나중에 도입된 것이 아니라 원래의 설계에 속한다는 것입니다. 노이어의 설명에 따르면, 양성적인 아담에 대한 관념은 플라톤(Plato)을 통해, 플라톤주의(Platonism)의 영향을 받은 유대 사상가 알렉산드리아의 필론(Philo of Alexandria)을 통해, 그리고 영지주의 전통을 통해 등 외부 출처로부터 기독교 담론으로 들어왔습니다.

안드로지니 가설의 지지자들은 이 모티프가 플라톤에게 존재하는 것은 사실이나, (그들의 주장에 따르면) 중세 신학자들이 이교도적 요소를 걷어내고 기독교적 틀 안에서 재해석했다고 응수했습니다. 이 견해에 따르면 플라톤은 안드로지니를 대립물들이 하나로 붕괴되는 나눌 수 없는 단일성으로 제시하는 반면, 기독교 철학은 이를 역동적 단일성으로 재구성합니다. 남성과 여성은 구별되면서도 상호 보완적인 관계로 남는다는 것입니다.

“분열"의 원인 또한 다르게 설명됩니다. 플라톤에서 그것은 단지 제우스의 결정일 뿐 대화편은 명확한 해결책을 제시하지 않습니다. 반면 중세 기독교 사상은 사랑이나 순결을 통한 치유의 가능성을 묘사하며, 신의 나라에서 구원과 온전함의 회복에 대한 희망을 함께 이야기했습니다.

노이어는 양성을 지닌 아담을 긍정하는 것이 기독교의 인간 본성과 성(sexuality)에 대한 설명을 근본적으로 재편할 것이라고 계속 주장했습니다. 만약 그렇다면, 성(sex)은 신의 원래 계획에 속하지 않고 오히려 부차적이고 후대의 것이며 심지어 왜곡된 것—원래의 인간 상태에서 일종의 퇴화—으로 나타날 것입니다.

자신의 주장을 뒷받침하기 위해 노이어는 세 가지 주요 근거를 제시했습니다. 첫째, 창세기 1장 27절은 “하나님이… 남자와 여자를 창조하시고(God created … them, male and female)“라고 진술합니다. 여기서 그는 단수 “그를"이 아닌 복수 “그들을"이 두 사람을 암시한다는 폰 라트의 견해에 동의했습니다. 둘째, 창세기 5장 2절은 쓰여 있습니다. “남자와 여자를 창조하셨고 그들이 창조되던 날에 하나님이 그들에게 복을 주시고.” 역시 복수 형태가 그의 견해로는 단일한 안드로진 개인에 대한 아이디어를 배제합니다. 셋째, 창세기 1장 28절에서 인류가 창조된 직후 신은 그들에게 명령합니다. “생육하고 번성하라.” 노이어에게 이 지시는 하나의 안드로진 존재가 아니라 분명히 쌍(pair)을 향해 맞춰져 있습니다.

에드워드 누르트

네덜란드의 신학자이자 구약학자인 **에드워드 누르트(Edward Noort)**는 창세기가 최초 인류의 출현을 묘사하는 방식에 대해 상세한 독해를 제공합니다.

“27aa 하나님이 자기 형상 곧 하아담(ha’adam, 인류)을 창조하시되, 27ab 하나님의 형상대로 그를(him) 창조하시고, 27b 자카르 우느케바 바라 오탐 (zakar u-n’qebah bara otam, 남자와 여자를 창조하시고(He created them)).”

– 에드워드 누르트의 해석에 따름

누르트는 오경(Pentateuch)에서 **자카르 우느케바(zakar u-neqebah)**라는 표현이 일관되게 구체적인 수컷과 구체적인 암컷—인간 남녀 한 쌍이든 동물의 암수든—을 지칭한다고 관찰합니다. 이 공식은 의례적 부정, 서원, 인구 조사, 희생 제사에 관한 법률뿐만 아니라 동물 암수 한 쌍을 명확히 가리키는 홍수 서사에서도 등장합니다. 이를 바탕으로 그는 창세기 1장 27절이 신화적인 안드로진 존재가 아니라 최초의 인간 쌍을 묘사하고 있다고 결론짓습니다.

누르트는 또한 성경 텍스트를 고대 근동의 신적 이중성 신화와 연결하는 **드 무어(de Moor)**에 반대합니다. 누르트는 그러한 유사성이 존재할 수 있음은 인정하지만 창세기의 저자가 이러한 신화들을 직접 채택하지는 않았다고 주장합니다. 누르트에게 있어 이 텍스트는 과거를 설명하는 것보다 미래를 지시하는 데 더 맞춰져 있습니다. 그렇기 때문에 아담의 족보가 창조 기사 직후에 따라옵니다. 인류는 오직 자녀의 탄생을 통해서만, 따라서 성적 차이를 통해서만 지속됩니다. 이 틀에서 창세기 1장 27절은 처음부터 피조된 질서 속으로 남성과 여성의 구분을 포함합니다.

웨인 A. 그루뎀과 리처드 M. 데이비드슨

21세기에 접어들어 미국의 복음주의 신학자 웨인 A. 그루뎀(Wayne A. Grudem) 또한 양성적인 아담 가설을 검토합니다. 그는 **그루튀스(Groothuis)**가 틀렸으며 창세기 첫 장들에 나오는 아담이라는 용어는 다양한 의미로 기능한다고 주장합니다. 때로는 일반적인 “인간"을 지칭하지만, 여러 구절에서는 보다 구체적으로 “한 남자"를 나타냅니다. 따라서 창세기 2장에서 텍스트는 이브의 창조 이전에 “아담에게 알맞은 돕는 배필이 없었다"고 진술합니다. 그루뎀은 아담이 이미 성적으로 분화되어 있었으며 이 맥락에서 아담은 “남자"로 읽혀야 한다고 결론짓습니다. 그는 평등주의적 해석이 이브 창조의 서사적 목적을 훼손할 것이라고 주장합니다.

그루뎀은 만약 아담이 원래 안드로진이었거나 성별이 없었다면, 창조 당시 그는 남성 인간도 아니고 여성 인간도 아니었을 것이라는 주장을 이어갑니다. 그렇다면 그는 오늘날 인간이 존재하는 의미에서의 인간이 아니었을 것입니다. 더욱이 선악을 알게 하는 나무의 열매를 먹지 말라는 명령을 받은 것은 인류 전체가 아니라 아담 한 사람이었습니다. 그 시점에 이브는 아직 존재하지 않았고 아담 혼자 인류를 대표했습니다. 그루뎀은 만약 아담이 양성적이었다면 그가 우리와 같지 않기 때문에 우리의 대표자로서 기능할 수 없었을 것이라고 주장합니다.

미국의 구약 학자이자 신학자인 **리처드 M. 데이비드슨(Richard M. Davidson)**은 자신의 저서에서 중요한 것은 오경 이면의 가상의 문헌 이전 자료가 아니라 최종 편집본 형태의 텍스트라고 강조합니다. 이 최종 형태는 창세기의 첫 장들을 맨 처음에 배치하여 인간의 성에 대한 성찰의 신학적 기초로 삼는다고 그는 주장합니다. 데이비드슨에게 이 장들은 관련 없는 두 개의 문서가 아니라, 성과 결혼이 창조주의 전반적인 설계 안에 통합되어 있는 단일한 구성물입니다.

데이비드슨은 창세기 1~2장을 인간의 성(sexuality)을 해석하기 위한 일차적 틀로 취급합니다. 그의 독해에 따르면 성적 차이는 단순히 주장되는 것이 아니라 인격체에 대한 신의 의도가 드러나는 것입니다. 그는 성별 구분을 인간이라는 의미의 근본으로 간주합니다. “남자와 여자"를 암시하지 않고는 “인간"을 말할 수 없다는 것입니다. 이 관점에서 성(sexuality)은 신에 의해 인간 실존의 구조 자체에 내장되어 있습니다.

동시에 데이비슨은 최초의 인간을 양성을 결합한 존재로 묘사할 성경적 근거를 찾지 못합니다. 여자가 창조될 때 아담은 본성이 변하는 것이 아니라 오직 갈비뼈 하나만 잃을 뿐입니다. 신은 파트너를 향한 내재적 지향성을 지닌 채로 그를 창조합니다. 동물들과의 에피소드(창세기 2:18, 20)는 그들 중 어떤 것도 “그에게 맞는 돕는 배필"로 기능할 수 없었음을 나타냅니다. 오직 여자의 창조만이 남자에게 그의 성의 충만함을 드러내 주며, 데이비드슨에게 있어 그것은 처음부터 그 안에 존재했던 것입니다.

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니사의 그레고리오스와 고백자 막시무스에서 뵈메, 바더, 솔로비요프와 베르댜예프를 거쳐 트라이블, 드 무어와 그 비판자들에 이르기까지, 아담의 양성성을 둘러싼 논쟁은 성경 본문이 여러 해석을 수용할 수 있음을 보여 줍니다. 하아담(ha-’adam)을 어떻게 이해해야 할까요? 성별의 차이는 처음부터 존재했다고 보아야 할까요, 아니면 일시적인 것으로 보아야 할까요? 이 질문에는 아직 확정적인 답이 없으며 더 연구할 필요가 있습니다. 논쟁이 계속된다는 사실 자체가 성경을 해석하는 시야를 넓힌다는 점에서 중요합니다.

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