이란 이슬람 공화국의 성별정정 제도: 종합적 개관

이 글은 이란 이슬람 공화국에서 성별정정 수술(sex reassignment surgery)이 어떻게 종교적 승인을 얻었는지 살펴봅니다. 또한 트랜스젠더의 공식적 인정을 이끌어 내는 데 중요한 역할을 한 마리암 하툰 몰카라(Maryam Khatoon Molkara)의 이야기를 다룹니다. 역사적 법령과 연구에서 쓰인 ‘성전환 수술’과 ‘트랜스섹슈얼’이라는 용어는 인용 맥락에서 유지하되, 일반 서술에서는 오늘날 더 존중받는 표현인 ‘성별정정 수술’과 ‘트랜스젠더’를 사용합니다.

이어 이 기사는 이 시스템이 실제로 어떻게 작동하는지 탐구합니다. 샤리아(Sharia)와 피크(fiqh)가 성전환에 대해 무엇이라 말하는지, 이슬람 법학자들은 어떤 쟁점을 논쟁하는지, 국가의 법률은 수술 절차를 어떻게 묘사하고 규제하는지 다룹니다. 마지막으로, 트랜스젠더 이란인들의 삶을 살펴봅니다. 전환(transition) 과정에서 전형적으로 거치는 단계들, 그리고 그러한 수술 건수에 대해 알려진 바를 알아봅니다.

페르시아어 용어: 이란인들이 트랜스젠더에 대해 말하는 방식

페르시아어 젠스(jens, جنس)는 문맥에 따라 생물학적 성이나 종류를 뜻합니다. 여기에서 파생된 젠시(jensi, جنسی)는 ‘성적인’을 뜻하고, 젠시야트(jensiyat, جنسیت)는 보통 성별 또는 젠더를 가리킵니다. 관련 어휘가 성과 섹슈얼리티를 모두 아우르는 문맥도 있어 번역할 때 구분이 필요합니다.

“타라젠시(tarajensi)"(تراجنسی)라는 용어는 비교적 최근에 등장했습니다. 이는 “트랜스섹슈얼(transsexual)“을 지칭합니다. 접두사 “타라-(tara-)“는 “트랜스-(trans-)“에 해당하며, “젠시"와 결합하여 “트랜스섹슈얼"이라는 의미를 만듭니다. 일상 대화에서 이 단어는 수술적 성전환을 지향하는 사람을 지칭하는 경우가 더 많습니다.

또 다른 변형인 “타라젠시야티(tarajensiyati)"(تراجنسیتی)도 있습니다. 의미상 이는 “트랜스젠더"에 더 가깝고 더 넓은 의미로 인식됩니다. 이란의 많은 트랜스섹슈얼 사람들은 트랜스섹슈얼리티를 더 광범위한 트랜스젠더 정체성의 일부로 간주합니다.

구어체에서는 영어 차용어인 “트랜스(trans)"(ترنس)도 흔하게 사용됩니다.

이란에 수술이 도입된 과정: 1930년대부터 1979년 혁명까지

이란에서 성전환 수술은 1979년 혁명보다 훨씬 이전인 1930년대부터 행해졌습니다. 이와 관련된 초창기 시술자 중 한 명은 의사 할라트바리(Khalatbari)였습니다. 그는 국내 최초의 이러한 수술을 집도한 인물로 인정받고 있습니다. 그의 환자는 18세의 코브라(Kobra)라는 인물이었으며, 남성 생식기 제거를 요청했었습니다.

동시에 이슬람 법학자들도 이 주제에 대해 논의하고 있었습니다. 초기의 논의는 주로 간성(intersex)인 사람들에게 초점이 맞춰졌습니다. 이란의 맥락에서는 “두 개의 성"을 의미하는 “도-젠시(do-jensi)“나 모호한 성징을 가진 사람들을 뜻하는 이슬람 법적 용어인 “훈타(khuntha)“와 같은 용어들이 사용되었습니다.

같은 시기 훗날 아야톨라가 된 루홀라 호메이니(Ruhollah Khomeini)는 팔라비 왕조 반대 세력의 핵심 인물로 떠올랐습니다. 그는 1979년 이슬람 혁명을 이끌었습니다. 1989년 호메이니의 뒤를 이어 최고지도자가 되었고 2026년 2월 피살된 알리 하메네이(Ali Khamenei)와는 다른 인물입니다.

튀르키예(Turkey) 망명 중이던 1964년, 호메이니는 “와실라트 알-나자트(Wasilat al-Najat)“라는 책에 대한 주석을 쓰기 시작하면서 자신의 판결들을 덧붙였습니다. 그 결과 별도의 법적 서한 모음집인 “타흐리르 알-와실라(Tahrir al-Wasilah)“가 탄생했습니다. 이 책은 늦어도 1967년까지는 아랍어로 완성되어 출판되었습니다.

“타흐리르 알-와실라"에서 호메이니는 훈타를 위한 성전환을 허용했습니다(2권, 627쪽). 그의 파트와(fatwa)는 다음과 같이 쓰여 있습니다.

남성에서 여성으로 성을 전환하는 수술은 [이슬람에서] 금지(하람(haram))되어 있지 않은 것으로 보이며, 그 반대의 경우도 마찬가지다. 또한 훈타(자웅동체/간성인)가 [여성이나 남성] 어느 한 성별에 소속되기 위해 그 수술을 받는 것 역시 금지되어 있지 않다. 그리고 만약 여성이 자신 안에서 남성의 욕망과 유사한 [육욕적] 욕망을, 혹은 남성성의 어떤 징후를 발견할 때—혹은 남성이 자신 안에서 이성의 욕망과 유사한 [육욕적] 욕망을, 혹은 여성성의 어떤 징후를 발견할 때—여성/남성이 성전환 수술을 받아야 할 의무가 있는지 [질문받는다면]? [이런 경우] 만약 그 사람이 진정으로 [신체적으로] [어느 특정] 성별에 속해 있다면, 성전환 수술이 의무는 아니나, 그 사람은 여전히 자신의 성별을 반대의 것으로 바꿀 자격이 있는 것으로 보인다.

이 초기 논의는 트랜스젠더보다 모호한 성징을 지닌 훈타를 중심에 두었습니다. 혁명 전인 1976년 이란 의사협회는 수술을 간성 변이가 있는 경우에만 허용한다는 입장을 냈고, 혁명 직후에도 대체로 이 기준이 유지되었습니다.

마리암 몰카라와 호메이니의 파트와

혁명 이후인 1986년, 호메이니는 훈타에 대한 진단서가 있을 경우 성전환의 허용성을 재확인하며, 이번에는 페르시아어로 작성되고 트랜스젠더 사람들에게 적용할 수 있는 또 다른 파트와를 발표했습니다.

전환점이 된 것은 출생 시 남성으로 지정되었던 마리암 하툰 몰카라의 이야기였습니다.

혁명 이전에 페레이둔(Fereydoun)이라는 남성 이름으로 살던 마리암은 이란 국영 텔레비전에서 일했습니다. 그녀는 여성의 옷을 입었으며, 한 번은 심리학자의 프로그램에 출연해 자신의 이야기를 들려주기도 했습니다. 그녀의 말에 따르면, 그녀는 어릴 적부터 자신이 여자라고 느꼈습니다. 인형을 가지고 놀았고, 여성복을 입어보았으며, 신에게 이 남성의 몸에서 자신을 해방시켜 달라고 기도했습니다. 심리학자는 이것이 동성애가 아니라 트랜스젠더리즘(transgenderism)이라고 설명하며 성전환 수술을 제안했습니다.

신앙심이 깊었던 마리암은 테헤란(Tehran)의 저명한 영적 권위자 중 한 명인 아야톨라 베흐바하니(Behbahani)를 찾아갔습니다. 그는 그녀에게 호메이니에게 편지를 써 보라고 조언했습니다. 답변은 부정적이었습니다. 호메이니에 따르면 성전환은 오직 훈타에게만 허용되었습니다. 비슷한 시기에 마리암은 이란의 전 왕비 파라 팔라비(Farah Pahlavi)에게도 호소해 보았지만 아무런 도움도 받지 못했습니다.

혁명 후 마리암이 회고한 바에 따르면, 그녀는 여성복을 포기하도록 강요받았고, “남성적으로” 보이기 위해 호르몬을 복용해야 했으며 직장에서도 해고당했습니다. 이란-이라크 전쟁(Iran–Iraq War) 동안 그녀는 전선 근처에서 간호사로 자원 봉사했습니다.

이후 마리암은 새 정권의 유력한 보수주의자 중 한 명인 아흐마드 잔나티(Ahmad Jannati)에게 접근했습니다. 그녀는 자신의 상황을 설명하고 트랜스젠더 사람들에 대한 관용을 요구했습니다. 그는 다시 한번 호메이니에게 편지를 쓰라고 조언했습니다. 두 번째 편지 역시 아무런 결과를 얻지 못했습니다. 그러자 마리암은 자신의 사례가 단순히 제대로 이해되지 못한 것이라고 판단하고 모든 것을 직접 대면하여 설명하기로 결심했습니다. 자신은 남성의 몸에 “갇힌” 트랜스젠더 여성이었기 때문입니다.

그녀가 개인 알현을 성사시키는 데는 8년이 걸렸습니다. 그녀는 손에 꾸란(Quran)을 들고 목에는 신발을 매단 채 남성용 정장 차림으로 알현 장소에 나타났습니다. 경비병들이 달려들어 그녀를 구타하기 시작했습니다. 호메이니의 형제가 이를 목격하고 그들을 제지한 뒤 그녀를 아야톨라의 거실로 안내했습니다.

호메이니는 마리암의 이야기를 들은 뒤 세 명의 의사와 상의했고, 약 30분 후 자신의 파트와를 발표했습니다. 거기에는 마리암과 다른 트랜스섹슈얼 무슬림(Muslims)들이 성전환 수술을 받는 것이 허용된다고 명시되어 있었습니다. 그녀가 이슬람의 관점에서 이것이 수용될 수 있는지 묻자, 그는 이렇게 대답했습니다.

신뢰할 만한 의사가 승인한다면 성전환 수술에 이슬람적인 장애물은 없다.

그 직후, 아직 수술을 받지 않았음에도 마리암에게는 차도르(chador, 여성을 덮는 옷)가 주어졌고 사람들이 그녀가 그것을 입는 것을 도왔습니다.

1986년 파트와의 내용은 다음과 같았습니다.

신의 이름으로. 신뢰할 만한 의사들의 권고가 있다면 샤리아에서 성전환 수술은 금지되지 않는다. 인샬라(Inshallah, 신의 뜻이라면), 당신은 무사할 것이며, 나는 당신이 언급한 사람들이 당신의 상황을 돌보아주기를 바란다.

마리암 본인은 1997년에야 수술을 받을 수 있었습니다. 그녀의 끈기는 이란 내 트랜스젠더들의 상황을 크게 변화시켰고, 이란이 그러한 수술 건수에 있어 세계에서 가장 눈에 띄는 국가 중 하나가 되는 데 기여했습니다. 그녀는 나중에 트랜스젠더 사람들을 상담하고 지원하는 조직을 설립했습니다. 2012년, 마리암은 심장마비로 사망했습니다. 그녀의 나이 60세 무렵이었습니다.

성전환에 대한 이슬람법의 입장

이슬람법인 샤리아는 꾸란, 순나(Sunnah), 학자들의 합의, 그리고 추론에 기반을 둡니다. 그러나 이러한 출처들만으로는 이미 완성되어 불변하는 규범의 총체를 구성하지 않습니다. 규범은 해석, 적용, 그리고 법적 관행을 통해 출현합니다. 따라서 이슬람법은 역사적으로 출처에 대한 독해와 구체적인 법적 판결로부터 발전해 왔습니다.

선지자 무함마드(Muhammad)가 세상을 떠난 후, 종교적 권위는 점차 학자들에게 넘어갔습니다. 그들은 그가 살아있을 당시에는 다르게 해결되었던 질문들에 답을 내놓았습니다. 이렇게 피크, 즉 이슬람 법학이 형성되었고, 종교적 규정들을 법적 생활의 규범으로 탈바꿈시켰습니다. 이 체계 내에서 법학자는 이즈티하드(ijtihad), 즉 독립적인 법적 추론을 통해 출처로부터 판결을 도출합니다.

시아파(Shia) 전통에서 대 아야톨라(Grand Ayatollah)는 피크를 통해 자신을 따르는 이들에게 구속력을 갖는 의견인 파트와를 발표합니다. 이란에서는 파트와가 법적인 무게도 지닙니다. 헌법 제167조는 세속 법안에 필요한 규정이 없을 경우 판사가 이슬람 출처와 권위 있는 파트와에 의존해야 한다고 규정하고 있습니다.

고전 이슬람 문헌들에는 트랜스섹슈얼리티에 대한 논의가 없으며, 호메이니 이전에는 트랜스젠더 사람들을 위한 성전환에 대한 특별한 파트와도 존재하지 않았습니다. 따라서 법학자들은 새로운 입장을 개발해야 했습니다. 이것이 바로 호메이니가 한 일이었습니다. 하지만 그의 파트와는 트랜스젠더 사람들을 위한 포괄적인 법적 지위를 확립하기보다는 수술 자체를 허용하는 쪽에 가깝습니다.

이 문제에 대해 이슬람 법학자들 사이에 합의된 의견은 없습니다. 그들은 문헌을 다르게 읽고 서로 다른 논거에 의존합니다. 이란에는 그러한 수술에 반대하는 많은 학자들이 있지만, 주요하고 실질적으로 의미 있는 판결로 남아 있는 것은 호메이니의 파트와입니다.

예를 들어 아야톨라 세예드 유세프 마다니 타브리지(Seyyed Yousef Madani Tabrizi)는 1989년 논고에서 성별정정 수술은 샤리아상 허용되지 않는다고 주장했습니다. 인간이 신의 창조를 바꾸어서는 안 되며, 중요한 신체 기관을 훼손해서도 안 된다는 두 가지 논거를 들었습니다.

반대로 아야톨라 세예드 모함마드 무사비 보즈누르디(Seyyed Mohammad Mousavi Bojnourdi)는 성별정정이 신의 창조에 대한 부당한 개입은 아니라고 보았습니다. 그렇다면 인간이 주변 세계를 바꾸는 일상적인 행위까지 금지해야 한다는 이유에서였습니다. 그는 수술이 인간의 본질이 아니라 외적 특성을 바꾼다고 설명했습니다. 또한 꾸란이나 하디스에 직접적인 금지가 없다면 행위는 허용된다는 피끄흐의 허용 원칙을 근거로 들었습니다.

보즈누르디는 사람이 재산과 자신의 몸을 처분할 권리가 있다는 타슬리트(taslit) 원칙도 원용했습니다. 사람이 자기 몸에 대한 권한을 지닌다면, 원칙적으로 허용된 행위를 자신에게 할 수 있으므로 성별정정도 허용되는 행위에 속한다는 논리였습니다.

호자톨레슬람 모함마드 메흐디 카리미니아(Mohammad Mehdi Kariminia)는 이란에서 트랜스젠더에게 비교적 우호적인 성직자로 알려져 있습니다. 그는 신체적 병변이 없더라도 심각한 심리적 고통이 있을 수 있으므로 수술을 치료로 보았습니다. 허용 조건으로는 무슬림에게 절박하고 실제적인 필요가 있어야 한다고 제시했습니다. 다만 죄로 간주되는 행위를 하지 않고 살아갈 수 있다면 수술과 신체 변화가 의무는 아니라고 보았습니다.

실제로 호메이니의 파트와를 전국에 일관되게 적용하는 제도는 확립되지 않았습니다. 테헤란의 법원은 비교적 수용적인 반면 아르다빌 같은 지역에서는 파트와가 구속력 있는 지침으로 인정되지 않을 수 있어, 많은 사람이 수도로 이동해야 합니다. 지역에 따라 성별정정 절차에 접근할 가능성이 크게 달라지는 이유입니다.

이란 법률상의 성전환

호메이니의 종교적 파트와가 그 자체로 완전한 법규범이 된 것은 아닙니다. 이란 법률은 성전환 수술의 법적 지위나 트랜스섹슈얼리티를 독립된 법적 범주로 거의 규정하지 않습니다. 예외는 주로 성별정정의 실무 절차와 행정 규제, 특히 의무복무 제도에 관한 것입니다.

트랜스섹슈얼은 병역을 면제받습니다. 2001년 병역 의료면제 규정 개정안은 당시의 차별적인 표현으로 “행동장애(심리적 불균형)와 나쁜 기질은 군의 원칙에 맞지 않는다. 여기에는 ‘트랜스섹슈얼리즘’과 같은 도덕적·성적 일탈이 포함되며, 이는 병역의 영구 면제로 이어진다"고 규정했습니다. 여기서 국가는 트랜스섹슈얼리티를 법적 범주가 아니라 의학적 범주로 사용합니다.

2007년 이란 보건부는 징병 당국에 ‘심리적 문제’ 대신 ‘내분비 장애’라는 표현을 쓰도록 요구했습니다. 2011년 병역법 개정안도 트랜스젠더를 ‘내분비 장애’를 근거로 면제하도록 했습니다. 그러나 조사에 따르면 이 규정은 실무에서 제대로 시행되지 않아, 트랜스젠더에게 여전히 심리 장애가 적힌 면제증이 발급됩니다.

다른 법령들은 성전환을 거의 전적으로 절차적 관점에서만 다룹니다. 1985년 시민 등록법 개정안 제20조 14항은 “성을 전환한 사람은 법원의 명령에 의해 출생증명서의 이름과 성별을 합법적으로 변경할 수 있다"고 명시합니다. 2011년 가족법 개정안 제4조 18항은 “가정 법원은 성전환과 관련된 문제를 고려할 사법 기관으로서 권한을 갖는다"고 규정합니다.

이 두 규정은 성전환의 사실을 인정하지만, 트랜스섹슈얼 사람들의 법적 지위를 설명하거나 그들을 별도의 규제 대상으로 삼아 그들의 권리를 보장하지는 않습니다. 법은 수술 전이나 후의 트랜스젠더 사람들의 상황을 거의 정의하지 않습니다. 자녀 양육권, 상속, 생식 및 기타 주요 문제들은 법적 테두리 밖에 남아 있습니다. 이는 부분적으로 법이 트랜스섹슈얼리티를 정의하지 않기 때문입니다. 그러한 모든 시도는 이성애 규범적 법 체계의 기본 전제에 의문을 제기할 수 있습니다.

결과적으로 이란 법은 대체로 트랜스섹슈얼리티를 독자적인 법적 규제 대상이 아니라 의학적 분류 및 행정 기록 보존의 문제로 다루고 있습니다.

이란 내 트랜스젠더 사람들의 현실

이란의 많은 트랜스섹슈얼 사람들은 자신들이 “병에 걸렸다"는 관념에 동의하지 않으며, 선천적인 의학적 장애라는 생각도 받아들이지 않습니다. 동시에, 그들은 대체로 의료화의 논리에 도전하지 않는데, 그것이 법, 가족, 그리고 사회로부터 인정을 받을 수 있는 유일하게 작동하는 메커니즘이기 때문입니다.

이 시스템 내에서 외과 의사들은 중요한 역할을 합니다. 수술 가능성을 친척들과 논의할 때, 그들은 종교적인 주장이 아니라 의학적인 주장에 의지합니다. 성인 자녀의 수술에 동의하도록 가족들을 종종 설득하는 것은 바로 이러한 논리의 전개입니다.

그럼에도 불구하고 이란의 트랜스젠더 상황은 여전히 열악합니다. 국가가 수술비를 부분적으로 부담해주기는 하지만 비용이 비싸고, 가족들은 도움을 거부하는 경우가 많습니다. 수술 후 사람들은 일자리를 잃고 가난에 시달리며 집 없이 남겨집니다. 일부, 특히 트랜스섹슈얼 여성들은 푼돈을 위해 사실상 성매매로 내몰립니다.

많은 이들이 자신이 트랜스이거나 성전환을 했다는 사실을 숨기려 노력합니다. 그들에 따르면 신분이 밝혀진 후 주변 사람들은 두려움에 물러서거나 성폭력으로 대응합니다. 법 제도는 트랜스섹슈얼리티를 독립적인 범주로 인정하지 않으며, 그러한 사람들의 권리에 대해 사실상 아무런 보호도 제공하지 않습니다. 이는 사회에서 그들의 주변적이고 종속적인 지위를 고착화합니다.

커뮤니티 내부에서도 계층이 형성됩니다. 트랜스 남성들 사이에서는 “진짜 트랜스"라는 표현이 널리 퍼져 있는데, 그들은 자신들의 관점에서 “올바른” 형태로 트랜스 정체성을 구현한 이들을 지칭하기 위해 이를 사용합니다.

트랜스젠더 사람들과의 인터뷰에 따르면, 일부 트랜스 남성을 포함한 이란 사회에는 트랜스 여성이 “가짜"라는 믿음이 자리 잡고 있습니다. 예를 들어, 그들은 동성애 남성과 동일시되며 매춘을 하려 한다는 비난을 받습니다.

법률과 일상적인 관행에 의해 유지되는 젠더 관계의 가부장적 질서는 트랜스젠더 사람들이 거리를 두고 자신의 지위를 정당화하는 방법으로 호모포비아(homophobia)를 사용할 수 있는 상황을 만듭니다. 그 과정에서 그들은 성차별(sexism)을 재생산하고 가부장적 규범을 강화합니다. 이런 이유로 일부 트랜스 남성들은 동성애자들에게 부정적인 태도를 보이며 동성애를 정신 질환으로 묘사하기도 합니다.

성전환 절차의 진행 방식

이란의 제도는 트랜스젠더 정체성을 과거 진단명인 ‘성 정체성 장애’로 분류해 왔습니다. ‘성별 불쾌감’(gender dysphoria)은 정체성 자체가 아니라 지정 성별이나 신체, 사회적 대우의 불일치 때문에 겪는 임상적으로 유의한 고통을 가리킵니다. 그러나 현지 행정·의료 절차에서는 두 개념이 일관되게 구분되지 않습니다.

수술 외적인 치료가 불충분하다고 판단되면 수술이 “치료"로서 제안됩니다. 이란은 31개의 주(province)로 구성되어 있으며, 젠더 디스포리아와 관련된 법적 및 의료적 문제는 그중 어느 곳에서든 처리될 수 있습니다. 2010년 이란 국립법의학기구(Legal Medicine Organisation, LMO)는 모든 진료소를 위한 필수 진단 프로토콜을 개발했습니다. 그 시점부터 젠더 디스포리아를 가진 모든 사람은 치료 자격을 얻기 전에 반드시 정해진 절차를 마쳐야 합니다.

이 절차에는 열 차례가 넘는 정신건강의학과 평가가 포함됩니다. 이 기간에는 지정 성별과 다른 성별로 사회생활을 해 보는 과정도 요구될 수 있습니다. 전문가가 진단을 확인하면 법원을 통해 수술 허가를 받고, 수술 뒤 가정법원에 이름과 법적 성별의 변경을 신청할 수 있습니다.

당국이 신청자를 트랜스젠더가 아니라 동성애자로 판단하면 별도의 정신과 치료 대상으로 돌리는 사례도 보고되었습니다. 동성애는 정신질환이 아니므로 여기서 ‘진단’은 의학적 사실이 아니라 제도의 병리화된 분류를 뜻합니다.

확정된 진단조차도 개인이 수술에 적합한 후보로 인정받기에 충분하지 않습니다. 의학적 평가 외에도 신청자는 성년(age of majority)에 도달해야 하고, 12개월의 호르몬 치료를 마쳐야 하며, 반대 성별의 역할로 1년을 살아보아야 합니다.

아야톨라의 파트와 해석에 따르면 진단과 허가를 받은 사람은 ‘죄로 여겨지는 행위’를 하지 않는 한 수술 전에도 자신의 젠더에 따라 살아갈 수 있습니다. 여기서 문제 되는 것은 법이 동성 간 행위로 판단하는 성관계입니다. 법적 성별 판단이 주로 생식기에 의존하기 때문에, 예컨대 수술 전 트랜스 남성과 여성의 성관계는 당국에 의해 동성 간 행위로 취급될 수 있습니다.

수술 건수에 대해 알려진 바

이용 가능한 데이터는 이란 내 트랜스젠더 인구가 상당수임을 시사하지만, 여러 출처의 정확한 추정치는 매우 다릅니다. 이란학생뉴스통신사(ISNA)에 따르면 1987년 이후 2,054명의 트랜스젠더 개인이 이란 국립법의학기구(LMO) 시스템에 등록되었습니다. 2013년 LMO 테헤란 지부의 부책임자는 연간 약 60건의 새로운 사례를 보고했으며, 그중 약 40명이 매년 수술 허가를 받았습니다.

독립적인 연구들도 이와 비슷한 수치를 산출합니다. 2022년의 한 연구는 2012년부터 2017년까지의 LMO 기록을 분석했습니다. 저자들은 839건의 의뢰를 파악했으며, 이는 전국적으로 연평균 약 168건에 해당합니다. 이러한 계산에 근거하여 젠더 디스포리아의 유병률은 인구 10만 명당 1.46명으로 추정되었습니다.

의뢰는 국가 대부분의 지역에 걸쳐 있었습니다. 2012년과 2017년 사이 31개 주 가운데 25개 주에서 최소 1건 이상의 젠더 디스포리아 사례가 기록되었습니다. 테헤란이 전체 의뢰의 32.4%를 차지했고, 대 호라산(Greater Khorasan) 13%, 파르스(Fars) 12.2%, 이스파한(Isfahan) 8.6% 순이었습니다.

2012-2017년 표본에서 여성에서 남성으로의 전환은 약 67%, 남성에서 여성으로의 전환은 33%를 차지했습니다. 즉, 여성에서 남성으로의 사례가 거의 두 배 더 자주 기록되었습니다. 연구원들은 이 분포가 많은 서구 국가에서 묘사된 패턴과는 다르다고 지적합니다. 2005년부터 2010년 사이의 파르스주 지역의 이전 표본에서도 비슷한 비율을 볼 수 있는데, 이 기간 동안 44명 중 59%가 여성에서 남성, 41%가 남성에서 여성이었습니다.

이 비율만 보면 게이 남성이 대규모로 성별정정 수술에 내몰린다는 통념과는 잘 맞지 않습니다. 그런 일이 전국적으로 대규모로 일어났다면 출생 시 남성으로 지정된 신청자의 비율이 더 높게 나타날 가능성이 있기 때문입니다. 다만 집계된 성비만으로 개인에게 가해진 압박이나 강제 사례가 없었다고 결론 내릴 수는 없습니다.

연구자들은 이러한 분포를 가부장적 젠더 체계의 구조와 연관 짓습니다. 남성의 역할을 상실하는 것은 여성의 역할을 포기하는 것보다 더 큰 사회적 비용을 초래합니다. 남성의 여성성은 더 심하게 낙인찍히며 특별한 수치로 인식됩니다. 규정된 남성의 지위를 거부하는 것은 신분의 훼손으로 해석됩니다. 이는 트랜스 여성의 사회적 위험을 증폭시키고 그들의 상황을 더 위태롭게 만듭니다. 게다가 트랜스 여성은 체계적으로 동성애와 성매매와 동일시됩니다. 이러한 꼬리표는 낙인을 강화하고 남성에서 여성으로의 전환을 사회적으로 더 위험하게 만듭니다.

반면 여성에서 남성으로의 전환은 이성애 규범적 패러다임 내에서 보다 이해할 만한 것으로 보입니다. 트랜스 남성은 대중의 도덕에 대한 위협보다는 가족, 취업, 안정을 추구하는 사람들로 묘사되는 경우가 더 많습니다. 지속되는 낙인에도 불구하고 이러한 이미지는 예상되는 사회적 역할과 조화시키기가 더 쉽습니다.

의료 관광과 함께 수술 건수가 늘었다는 보도도 있습니다. 2022년 영국 내무부 국가정보보고서는 이란에서 연간 약 4,000건의 성별정정 수술이 이루어진다는 추정치를 인용했고, 이전의 가디언 보도도 이란을 태국에 이어 세계 2위라고 소개했습니다. 그러나 이 수치는 출처와 집계 방법이 불분명하고, 앞서 본 국립법의학기구의 허가 통계와도 큰 차이가 납니다. 따라서 ‘세계 2위’라는 표현과 연간 4,000건이라는 수치는 검증된 공식 통계가 아니라 널리 반복된 추정치로 보아야 합니다.

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